文：李滿

無為而無不為，是天道運行的根本特性，也是圣人（得道之人）行事為人的根本特征。

老子提倡自然無為是眾所周知的。老子的哲學(xué)邏輯是：有所為必有所不為，無為則無不為。

老子說：“道常無為，而無不為?！?/strong>意思是說：道是絕對的無，是無為的。即道的運行絕對沒有自身的目的和意志，但它卻完全實現(xiàn)了自身的目的和意志，因而又是絕對的有，是無不為的。這可能嗎？不僅可能，而且必然。如果道有所為，便必有所不為。如果這樣，道就不可能是萬物之始源、根據(jù)和歸宿了。道沒有自身的目的和意志，等于說宇宙萬物的目的和意志就是它的目的和意志。因此，正是由于道的無目的、無意志（無為），成就了宇宙萬物的目的和意志（有為）。而宇宙萬物都因其本然性自然而然地生成，發(fā)展，變化著，也就是說都“有為”了，道也就做到了“無不為”了。

道因“無為”而成就了“無不為”。換句話說，宇宙萬物的目的和意志，體現(xiàn)了道的目的和意志；宇宙萬物的存在，體現(xiàn)了道的存在；宇宙萬物的運動，體現(xiàn)了道的運動；宇宙萬物的自我實現(xiàn)，體現(xiàn)了道的自我實現(xiàn)。因而，道無為而無不為。或者說，道以“無”為體，以“有”為用；以“絕無”成就了“萬有”。

老子認(rèn)為宇宙萬物是“道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之”，然而，道對宇宙萬物是“生而弗有，為而弗恃，長而弗宰”。

如前所述，道即自然本然性和自然規(guī)律性。萬物因其本然性質(zhì)，順其自然規(guī)律發(fā)生、發(fā)展、成長，就是“道生之，德育之” 。自然本然性和自然規(guī)律性當(dāng)然不會也無法將自然生發(fā)的萬物占為己有并任意主宰，所以是“生而弗有，為而弗恃，長而弗宰”。

人應(yīng)該依循天然，順其自然而為。所以老子說：“是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居?！?/strong>這也就是任宇宙萬物因其本身的性質(zhì)，順其自然的規(guī)律發(fā)生、發(fā)展和成長。這就叫做自然無為。自然無為就是：任萬物自然繁衍而不人為揀擇，任萬物自然生長而不占為己有，自然為人自然做事而不認(rèn)為自己應(yīng)該得到報答，事情做成了而不認(rèn)為是自己的功勞。一切都是順乎天道，一切都是自然而然，當(dāng)然無恩惠、無功勞可言。這樣的自然無為，老子認(rèn)為是為人的最高境界，也即得道的境界，與天同運而與道同化的境界。

“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”也就是自然之道。而人為之道則反之。人對宇宙萬物所采取的行為態(tài)度是：利我者生，無利者滅；有用者取，無用者棄。加上急功近利和認(rèn)知上的短視，結(jié)果就是自然資源的濫開濫采和自然生態(tài)的嚴(yán)重破壞。而人性的自然生態(tài)也因為窮奢極欲和爭權(quán)奪利的愈演愈烈而遭到嚴(yán)重破壞。

老子說：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵?！?/strong>

這段話是對修道之人說的。世俗之人追求出人頭地和功利聲名。當(dāng)然就崇尚目光犀利、意志堅銳、鋒芒畢露、銳意進(jìn)取、光彩奪目、卓然出眾。而要獲取聲名功利、達(dá)到出人頭地的目的，當(dāng)然就要絞盡腦汁算計謀劃；這就難免思緒紛繁、心情錯綜、矛盾糾結(jié)、煩惱不堪。

正是針對俗人這種狀況，老子認(rèn)為修道之人當(dāng)反其道而行之。也就是要“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。

有人將這段話解釋為：折損自己的鋒芒，排解內(nèi)心的紛擾，隱蔽自己的光彩，將自己混同于塵俗之中。文字的表層意思倒也算是解釋到位了，然而內(nèi)在深意卻未能發(fā)掘。

挫其銳，應(yīng)該是指放棄人為的銳意追求，回歸自然無為的心態(tài)。解其紛，應(yīng)該是指放棄世俗功利的算計謀劃，讓由此而生的紛繁錯綜糾結(jié)和煩惱渙然冰釋，讓內(nèi)心回復(fù)天然本真純凈的境界。和其光，應(yīng)該是指讓刻意凸顯自身的光彩消殞在世界萬物的光彩之中，與環(huán)境和諧與萬物同輝。同其塵，應(yīng)該是指放棄卓然出眾的念頭和行為，讓自己與蕓蕓眾生同生共長，自然生息。

這就是道的精神，也就是體道得道者的人生境界。這種境界也叫做自然無為。

老子說：“功成身退，天之道?！?/strong>力求成功，功成而名就，怡然自得，此乃人性之常。所以自古至今，功成身退者鮮見。雖然鮮見，但是也有。而功成身退往往被視為一種安全自保的策略。果真如此，功成身退也就只能算是一種世俗小智慧了。而老子卻說：“功成身退，天之道?！惫Τ缮硗伺c天之道有何關(guān)系？其實老子認(rèn)為，從根本上說，人毫無事功可言。任何事情的成功，都是天道的作用和自然的結(jié)果。人的刻意有為，背離天道自然，不能成事，只能敗事。人若是成就了某項事業(yè)，必然是順應(yīng)自然、合乎天道的結(jié)果。人又何功之有？既然無功可言，若是居功自得，那就是貪天之功為己有。人順應(yīng)自然、合乎天道而成就了事情，當(dāng)然就應(yīng)該退到一旁不再參與，否則猶如畫蛇添足，只能敗事了。所以老子才說：功成身退才合乎天道。

老子認(rèn)為，圣人無為，卻能獲得“無不為”的結(jié)果。他說：“是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大?！?/strong>圣人即得道之人，即依循天道而為之人。道無所不在，卻“成功遂事而弗名有，衣被萬物而弗為主”，所以道可謂小。圣人依循天道自然行事，當(dāng)然也是“成功遂事而弗名有，衣被萬物而弗為主”，所以圣人也可謂小，小之又小，以至于無形，也就是說圣人無私無欲，亦無偏愛，以至于無法察知圣人的存在。所以說圣人“不為大也”。不為大的圣人因為與天同運而與道同化，其作用所以能周遍萬物而無所不在。所以說“能成大”。圣人的依循天道，順其自然，無為而治，可以衣被萬物，澤成眾生，所以也叫“能成大”?！俺纱蟆保簿瓦_(dá)到了無不為的境界。

老子說：“圣人無積。既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。”這也可以說是圣人因無為而達(dá)到了無不為。

莊子有言曰：“天道運而無所積，故萬物成?！?/strong>意思是天道常運衍生萬物，卻從不將事物占為己有，使自身淤塞，導(dǎo)致運動的停滯；正因為如此，萬物才能從天道常運中永遠(yuǎn)地生生不息。大自然因其本然、順其自然的景象正是這樣。但是人之性、人之道與之相反，人之性、人之道是自我中心，偏私執(zhí)著，貪得無厭，結(jié)果導(dǎo)致自身的淤塞和發(fā)展變化的停滯。最終將導(dǎo)致人類自身的毀滅。圣人無積，即圣人循天道自然而為。既然如此，則必然是像天道給予萬物那樣，給予百姓。所以，“既以為人，己愈有；既以與人，己愈多”，因為，正是由于圣人無積，圣人才永遠(yuǎn)處于常運不衰，生生不息的境界。

老子說：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存?！?/strong>其實質(zhì)也是無為則無不為的意思。

從老子哲學(xué)思想邏輯來理解，“后其身”是指自然、無為、不爭。不與人爭，不與物爭，不與一切爭，也就是自然無為。圣人行事為人，一切順其自然。相對于世人的爭先恐后，圣人如此作為，顯然就是“后其身”了。

世人爭得失，爭成敗，爭利害，爭榮辱。這叫做刻意有為。而圣人一切不爭，也就是榮辱不驚，得失無意，利害不計，成敗無念，一切順其自然。這叫做自然無為。結(jié)果是圣人得到了世人不可能得到的大利益，達(dá)到了世人不可能達(dá)到的高境界。因為自然無為不爭反而得到了世俗之人不可得的大利益和高境界，這就叫做“后其身而身先”。

世人總是貪生怕死的。圣人是將生死置之度外的人，是不以生死為念的人。圣人將生死一視同仁，因為他們懂得生死都是自然現(xiàn)象，生也自然而來，死也自然而去，生也出于自然，死也歸于自然，生又何欣，死又何懼？正因為圣人不以生死為念，順其自然而生，順其自然而死，生而不欣，死而不懼，所以總是能長生久存。這就叫“外其身而身存”。

圣人之所以能“后其身而身先，外其身而身存”，根本原因在于其處事為人皆合乎天道自然。世人為何不能？根本原因在于其處事為人皆背離自然，悖逆天道。

總之，無為而無不為是天道運行的特性，是自然規(guī)律本身的特性。無為，是說它順其自然而為，無不為，是說宇宙萬物無一不在其制約影響之下。圣人依循天道，順其自然而為，因此無為而無不為也是圣人行事為人的根本特性。