摘要：本文研究了傳世文獻(xiàn)記載的“天一貴神”三種主要的算法，認(rèn)為出自東晉學(xué)者郭璞的算法保留了大六壬形成之時(shí)的原始狀態(tài)，后來(lái)至遲在六朝時(shí)期被簡(jiǎn)化。本文指出天一貴神算法的原理體現(xiàn)了春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)陰陽(yáng)刑德思想的演進(jìn)，體現(xiàn)了“日”與“北斗”運(yùn)行的具象關(guān)系（地支六合）和抽象關(guān)系（天干五合）。本文從出土文獻(xiàn)等材料考證認(rèn)為“天干五合”思想至遲在戰(zhàn)國(guó)中期就已經(jīng)存在了，“天干五合化氣”的原理源于干支紀(jì)歷，在戰(zhàn)國(guó)中晚期已經(jīng)具備了產(chǎn)生的條件。彼時(shí)紀(jì)歷的起點(diǎn)（歷元）很可能是甲子年、甲子月、甲子日、甲子時(shí)，這為我們探索戰(zhàn)國(guó)秦漢年間的紀(jì)歷方法提供了比較重要的線索。

第二章我們談到在戰(zhàn)國(guó)初期當(dāng)?shù)兰矣钪嫘紊险撍枷霃V泛傳播之時(shí)，石申夫用“天一”和“太一”重新命名了5000年前的兩顆北極星。于是有人將上帝稱作“太一神”，也有人將上帝稱為“天一貴神”。這意味著至尊的神也要受制于“數(shù)”，于此我們可以看到古人思辨能力的提升，也可以看到他們對(duì)宇宙規(guī)律認(rèn)識(shí)得更加深入。“法于陰陽(yáng)，合于數(shù)術(shù)”，數(shù)術(shù)學(xué)經(jīng)歷了上古時(shí)期的萌芽以及漫長(zhǎng)的發(fā)展期，到戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)代一步步興盛起來(lái)。

所謂數(shù)術(shù)，是指存在一套運(yùn)算法則的技術(shù)，本文將數(shù)術(shù)學(xué)的運(yùn)算法則簡(jiǎn)稱為“算法”。我們要考察某一種數(shù)術(shù)是屬于科學(xué)還是迷信，還是兼而有之，就要考察它的算法有沒有道理，有沒有邏輯。本文研究大六壬也正是基于這樣的思路。上一章我們探究了“日在加時(shí)”占法的起源和流變，本章將考察大六壬天將體系的運(yùn)算規(guī)則。傳世文獻(xiàn)對(duì)天一貴神算法的記載并不相同，相關(guān)的爭(zhēng)論也并不少見，我們需要仔細(xì)分辨。

第一節(jié) 文獻(xiàn)中的記載

傳世文獻(xiàn)對(duì)天一貴神算法的記載不盡相同，主要有三種。

第一種最早見于《黃帝授三子玄女經(jīng)》：“天一所在，甲、戊、庚，旦大吉，夕小吉。乙、己，晝神后，夜傳送。丙、丁，旦登明，暮從魁。六辛，晝勝光，夜功曹。壬、癸，晝太一，夜太沖。”[1]

將其翻譯成現(xiàn)代文便是：天一貴神的位置，在甲戊庚日的白晝處于天盤的丑（支），黑夜在未；乙己日晝?cè)谧?，夜在申；丙丁日晝?cè)诤ィ乖谟?；辛日晝?cè)谖?，夜在寅；壬癸日晝?cè)谒龋乖诿ò福?/span>大吉、小吉、傳送、登明等十二神是大六壬月將的名稱，分別對(duì)應(yīng)天盤十二支，詳見第三章第一節(jié)）。

上海博物館藏六朝六壬式盤的背面有兩段銘文。

其一：“前一騰蛇，前二朱雀，前三六合，前四勾陳，前五青龍。后一天后，后二太陰，后三玄武，后四太常，后五白虎，后六天空?！?[2] 這是講天將十二神的排列順序。

其二：“天一居在東在西，南為前；在南在北，東為前。甲戊庚，旦治大吉，暮治小吉。乙己，旦治神后,暮治傳送。丙丁，旦治征明，暮治從魁。六辛，旦治勝光，暮治功曹。壬癸，旦治太一，暮治太沖。”[3]這段話前一部分“天一居在東在西，南為前；在南在北，東為前”，這是講十二神的旋轉(zhuǎn)方向，在本章第二節(jié)有詳細(xì)介紹。后一部分“甲戊庚，旦治大吉，暮治小吉。乙己，旦治神后,暮治傳送。丙丁，旦治征明，暮治從魁。六辛，旦治勝光，暮治功曹。壬癸，旦治太一，暮治太沖”，這是關(guān)于天一貴神的算法，與前文《黃帝授三子玄女經(jīng)》的記載基本相同。這套算法（后文中簡(jiǎn)稱為“舊法”）還見于隋代《五行大義》、宋代《景祐六壬神定經(jīng)》、清末民初《大六壬探源》等。[4]可見其傳播比較廣泛。

需要指出的是，這里出現(xiàn)了兩套神煞系統(tǒng)：月將和天將。月將由太陽(yáng)視運(yùn)動(dòng)的位置決定，天將由日干及晝夜等因素決定，不能混淆。

然而，“舊法”的道理何在呢？恕筆者孤陋寡聞，在傳世文獻(xiàn)中沒有找到合理的解釋。如果一套算法只是給出一串“口訣”而缺乏令人信服的邏輯，人們自然會(huì)產(chǎn)生懷疑。

另外兩種算法在清代《御定星歷考原》卷五（以下簡(jiǎn)稱《考原》）有詳細(xì)記載，其一由元代曹震圭提出，詳見注釋[5]，大意是說(shuō)：天一貴神是萬(wàn)神的主宰，白天和夜晚分別治理內(nèi)外；辰戌兩支為魁罡，貴神不在這里停留；戊日在中央，其貴神的分配與甲日相同；具體計(jì)算的時(shí)候，丑為紫宮后門的左邊，屬于陽(yáng)，未為紫宮前門的右邊，屬于陰；甲為十干之首，所以甲日的白晝貴神在丑，按日逆行，乙在子，丙在亥，丁在酉，己在申，庚在未，辛在午，壬在巳，癸在卯；甲日的黑夜貴神在未，按日順行，乙在申，丙在酉，丁在亥，己在子，庚在丑，辛在寅，壬在卯，癸在巳；戊日白晝貴神在丑，黑夜貴神在未。

曹氏算法（后文簡(jiǎn)稱為“曹法”）以丁在酉、己在申，庚在未，癸在卯為晝貴，這個(gè)結(jié)果恰好是舊法中的夜貴（見表5-1），顯然曹法并不是在解釋舊法，而是自創(chuàng)了一套邏輯。其以陽(yáng)貴逆行，陰貴順行，遭到《考原》批評(píng)：“按：……曹氏則以陽(yáng)為陰，以陰為陽(yáng)，夫陽(yáng)順陰逆，陽(yáng)前陰后，自然之理也。當(dāng)以起未而順者為陽(yáng)；起丑而逆者為陰。方是。”筆者同意《考原》的觀點(diǎn)。

表5-1 天一貴神晝夜所臨地支表

《考原》上還記載了天一貴神的另一種算法，詳見注釋[6]。這一套算法（后文中簡(jiǎn)稱“郭法”）的邏輯性近乎完美，至于是不是出自東晉學(xué)者郭璞（郭景純），此處暫且存疑。盡管《考原》對(duì)“郭法”沒有提出異議，但是我們依然有三點(diǎn)疑問。

其一：先天八卦、后天八卦的提法是宋人的發(fā)明，這個(gè)問題筆者曾經(jīng)撰文討論過(guò)。[7]所以，用坤卦的先后天位置來(lái)設(shè)定算法的起點(diǎn)，這種說(shuō)法應(yīng)該是后人的臆測(cè)。

其二：“郭法”的邏輯性本來(lái)可以自洽，但是他又提出“陽(yáng)貴人旦晝于冬至后用之，陰貴人暮夜于夏至后用之”，那么冬至后的陰貴人和夏至后的陽(yáng)貴人又該如何處置呢？這顯然是畫蛇添足的做法。令人玩味的是，《協(xié)紀(jì)辨方書》基本忠實(shí)的轉(zhuǎn)錄了《考原》對(duì)“郭法”的記載，但不知是什么原因省略掉了“陽(yáng)貴人旦晝于冬至后用之”，“陰貴人暮夜于夏至后用之”這兩句話。[8]或許《協(xié)紀(jì)辨方書》也認(rèn)為這個(gè)提法不妥。

其三：“郭法”與“舊法”得出的晝夜貴神并不相同，詳見表5-2。誰(shuí)是誰(shuí)非呢？人們對(duì)此有許多爭(zhēng)論，基本形成了左中右三派，或各執(zhí)一詞，或折中調(diào)和，聚訟紛紜。這些爭(zhēng)論我們暫且放在一邊，如果能夠知道大六壬在形成初期天將十二神的運(yùn)算法則，或許能夠幫助我們理解古人的巧思，幫助我們?cè)u(píng)判后人的爭(zhēng)辯。

表5-2 天一貴神晝夜所臨地支表

第二節(jié) 《吳越春秋》六壬案例分析

根據(jù)李零先生的研究，《漢書·藝文志·數(shù)術(shù)略》記載的文獻(xiàn)屬于六壬占法的有《轉(zhuǎn)位十二神》二十五卷，與式法有關(guān)的有《羨門式法》二十卷、《羨門式》二十卷、《堪輿金匱》？卷，遺憾的是這些典籍全部亡佚了。[9]

所幸，東漢趙曄著《吳越春秋》還保留了一些六壬式占的案例。楊景磐先生對(duì)此頗有研究心得。[10]但楊先生只提到“舊法”而未涉及“郭法”。本文希望作進(jìn)一步的研究。

為了方便讀者理解這些案例，我們將一些六壬占法的基礎(chǔ)知識(shí)扼要整理，介紹如下，其中涉及的知識(shí)點(diǎn)主要參閱了《御定六壬直指》[11]和《大六壬探源》[12]。

首先簡(jiǎn)要回顧一下上一章討論過(guò)的“日在加時(shí)”占法。日在也叫日躔，即太陽(yáng)黃道視運(yùn)動(dòng)所在的位置，每月日躔也叫月將。正（寅）月登明亥將，二（卯）月河魁戌將，三（辰）月從魁酉將，四（巳）月傳送申將，五（午）月小吉未將，六（未）月勝光午將，七（申）月太乙巳將，八（酉）月天罡辰將，九（戌）月太沖卯將，十（亥）月功曹寅將，十一（子）月大吉丑將，十二（丑）月神后子將。時(shí)辰，即地盤上子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二支（如圖5-1）。六壬形成之初，時(shí)辰由求占之時(shí)決定。如自己占，以發(fā)念之時(shí)為占；他人來(lái)占，以相遇之時(shí)為占。后來(lái)發(fā)展到可以用來(lái)人口報(bào)之支為占時(shí)，或用簽置桶中，視抽出某時(shí)為占時(shí)，等等。這兩種方法主要用于同一日同一時(shí)辰有多人求占的情況，本章不予討論。每一個(gè)求占的時(shí)間都對(duì)應(yīng)一個(gè)月將（天盤）和時(shí)辰（地盤）。將天盤和地盤這兩個(gè)位置相重，得到的地支組合便可以預(yù)測(cè)吉兇。假如十二月寅時(shí)，即以天盤子將加在地盤寅時(shí)之上，如圖5-2。

圖5-1 地盤（筆者繪制）

 圖5-2 天盤子將（外層）加地盤寅時(shí)（內(nèi)層）（筆者繪制）

古人認(rèn)為天旋轉(zhuǎn)而地不動(dòng)。我們從出土的六壬式盤可以清楚地看到這一點(diǎn)，中間的圓盤象天，可以旋轉(zhuǎn)，外邊的方盤象地，固定不動(dòng)，如圖5-3。這是古代蓋天家模仿天地運(yùn)行所設(shè)計(jì)的一種模型。手工排盤時(shí)常常將地盤省去，這一點(diǎn)需要留意。

圖5-3參照西漢汝陰侯墓出土六壬式盤繪制

接下來(lái)我們要介紹天將十二神的排列規(guī)則。本章第一節(jié)提到六朝六壬式盤的背面有兩段銘文?！扒耙或v蛇，前二朱雀，前三六合，前四勾陳，前五青龍。后一天后，后二太陰，后三玄武，后四太常，后五白虎，后六天空”這一句講的是十二神的排列順序。“天一居在東在西，南為前；在南在北，東為前”這一句講的是十二神的旋轉(zhuǎn)方向。

當(dāng)天一貴神疊加在地盤的亥至辰（即東、北方位），天將十二神就順時(shí)針排列（左旋），見圖5-4a；當(dāng)天一貴神落在地盤的巳至戌（即南、西方位），則逆時(shí)針排列（右旋），見圖5-4b。這就是“天一居在東在西，南為前；在南在北，東為前”的含義。李零先生將這句話理解為“‘天一'在東在南，是以左為前，右為后；在西在北，是以右為前，左為后。實(shí)際上也就是以東南為前，西北為后。”[13]這是不妥的，應(yīng)糾正。但是瑕不掩瑜，李零先生著《中國(guó)方術(shù)正考》，為我們研究數(shù)術(shù)學(xué)掃清了許多障礙，讓我們感謝他。

圖5-4a  十二天將順時(shí)針排布圖（筆者繪制）

圖5-4b  十二天將逆時(shí)針排布圖（筆者繪制）

最后我們還需了解六壬十干寄宮的規(guī)則。六壬的天地盤都用地支表示，求占當(dāng)日的天干需要轉(zhuǎn)化為相應(yīng)的地支才能參于演算。十干寄宮歌訣云：“甲課在寅乙課辰，丙戊課巳不須論，丁己課未庚申上，辛戌壬亥是其真，癸課原來(lái)丑宮坐，分明不用四正神?！贝烁柙E皆指地盤而言，即是：甲寄寅，乙寄辰，丙寄巳，丁寄未，戊寄巳，己寄未，庚寄申，辛寄戌，壬寄亥，癸寄丑〔子、午、卯、酉為四正神無(wú)寄〕。

了解了這些六壬占法的基本知識(shí)，現(xiàn)在我們就來(lái)探討《吳越春秋》記載的六壬案例中信息較全的三例，看看東漢時(shí)期天一貴神的算法究竟如何。本文選取的案例文字主要采自《吳越春秋校證注疏》（張覺撰）并參考了《中國(guó)歷代易案考》（楊景磐著）。

例一、《吳越春秋·勾踐入臣外傳第七》：

……越王聞之，召范蠡告之曰:“孤聞?dòng)谕?，心?dú)喜之，又恐其不卒也?！狈扼辉?“大王安心，事將有意，在《玉門》第一。今年十二月戊寅之日，時(shí)加日出。戊，囚日也；寅，陰后之辰也。合庚辰，歲后會(huì)也。夫以戊寅日聞喜，不以其罪罰日也。時(shí)加卯而賊戊，功曹為騰蛇而臨戊，謀利事在青龍，青龍?jiān)趧傧榷R酉，死氣也，而克寅，是時(shí)克其日，用又助之。所求之事，上下有憂。此豈非天網(wǎng)四張，萬(wàn)物盡傷者乎?王何喜焉? ”[14]

此處有一句話很關(guān)鍵“今年十二月戊寅之日，時(shí)加日出”，據(jù)此可以知道天盤月將為神后子，加在地盤卯時(shí)（日出）上。于是得到一個(gè)天地盤如圖5-5。

這里涉及到十二時(shí)辰與十二時(shí)稱的對(duì)應(yīng)的問題，從目前已知的出土文獻(xiàn)的研究情況看，在戰(zhàn)國(guó)晚期至秦，已經(jīng)出現(xiàn)了這種對(duì)應(yīng)，即是：雞鳴丑、平旦寅、日出卯、食時(shí)辰、莫（暮）時(shí)巳、日中午、日失未、下市申、舂日酉、牛羊入戌、黃昏夜、人定子。[15]

這里還涉及到晝夜的劃分問題，六壬占法的不同門派有各種說(shuō)法，本章采用最基本的方法：從日出到日入（卯、辰、巳、午、未、申）六個(gè)時(shí)辰為晝，從日入到日出（酉、戌、亥、子、丑、寅）六個(gè)時(shí)辰為夜。

圖5-5 天地盤（內(nèi)層為地盤，外層為天盤,筆者繪制）

后文又說(shuō)：“功曹為騰蛇而臨戊，謀利事在青龍，青龍?jiān)趧傧榷R酉，死氣也?！?/span>

這里戊寅日之天干戊寄宮在地盤的巳；月將功曹指天盤寅，月將勝光（也叫勝先）指天盤午；騰蛇和青龍都指天將。

那么，“功曹為騰蛇而臨戊”和“青龍?jiān)趧傧榷R酉”的意思是說(shuō)：月將功曹寅和天將騰蛇相重疊加在地盤巳上，月將勝光午和天將青龍相重疊加在地盤酉上，如圖5-5所示。

天將十二神的排列是由天一貴神的位置決定的。知道了青龍和騰蛇的位置，可以反推出天一貴神的位置。于是很容易知道此案例戊寅日的白晝天一貴神在天盤的丑，疊加在地盤的辰之上，天將十二神是順時(shí)針排列的。

前文介紹過(guò)天一貴神疊加在地盤的亥至辰，天將十二神則順時(shí)針排列（左旋），本案例與此正相符。

我們將前面推導(dǎo)出的結(jié)論“戊日晝貴在天盤丑”先記下來(lái)，以備后面總結(jié)討論。

例二、《吳越春秋·夫差內(nèi)傳第五》：

子胥曰：“今年七月辛亥平旦，大王以首事。辛，歲位也；亥，陰前之辰也。合壬子，歲前合也，利以行武，武決勝矣。然德在合，斗擊丑。丑，辛之本也，大吉，為白虎而臨。辛，功曹，為太常所臨。亥，大吉，得辛為九丑，又與白虎并重。有人若以此首事，前雖小勝，后必大敗。天地行殃，禍不久矣?！?span style="font-size: 9.0pt;font-family:楷體;color:black">[16]

這段文字的句讀，張覺先生斷得不對(duì)，注釋和義疏也不符合六壬占法。比如，文中出現(xiàn)兩個(gè)“大吉”：“丑，辛之本也，大吉”，“亥，大吉”。通過(guò)前面的討論我們已經(jīng)知道，在六壬占法中“大吉”是月將之一，指代地支“丑”，通常稱呼為“大吉丑”。張先生卻把“大吉”解釋成十分吉利。另外，張先生在義疏中將“斗擊丑”解釋成“斗宿卻進(jìn)入了丑”；將“亥，大吉，得辛為九丑”解釋成“現(xiàn)在辛與亥相配，則不合天地之道，所以為九丑?！?[17]這些說(shuō)法都是不對(duì)的。這些問題牽涉到許多天文數(shù)術(shù)知識(shí)，與本章的關(guān)系不大，此處不詳論。

本文指出這些瑕疵只是說(shuō)明張先生對(duì)數(shù)術(shù)學(xué)了解不多，但是他在文獻(xiàn)學(xué)的研究中所作出的貢獻(xiàn)一直為后學(xué)景仰，讓我們感謝他。

筆者拜讀了楊景磐先生對(duì)這一段話句讀的斷法以及理解，覺得更有道理，引如下：

今年七月辛亥平旦，大王以首事。辛，歲位也；亥，陰前之辰也。合壬子，歲前合也，利以行武，武決勝矣。然德在合，斗擊丑。丑，辛之本也。大吉為白虎而臨辛，功曹為太常所臨亥，大吉得辛為九丑，又與白虎并重，有人若以此首事，前雖小勝，后必大敗，天地行殃，禍不久矣。[18]

據(jù)此，我們很容易得到一個(gè)天地盤如圖5-6。這里辛亥日之天干辛寄宮在地盤戌，月將大吉丑與天將白虎相重疊加在地盤戌上，月將功曹寅與天將太常相重疊加在地盤亥上，于是很容易推出辛亥日夜間天一貴神在天盤午，臨地盤卯，天將十二神順時(shí)針排列。

圖5-6 天地盤（筆者繪制）

此例天將排列的方向與前文介紹的規(guī)則相符合。我們將結(jié)論“辛日夜貴在天盤午”先記錄在此，以備后面總結(jié)。

例三、《吳越春秋·勾踐入臣外傳第七》：

……今年三月甲戌，時(shí)加雞鳴。甲戌，歲位之會(huì)將也，青龍?jiān)谟?，德在土，刑在金，是日賊其德也。知父將有不順之子，君有逆節(jié)之臣。[19]

此例給出的信息不如前兩例充分。楊景磐先生將此年三月甲戌日所在月將定為戌將，加雞鳴丑時(shí)排得天地盤，再將天將青龍疊加在地盤酉之上，如圖5-7：

圖5-7 天地盤（筆者繪制）

通過(guò)前兩例我們已經(jīng)驗(yàn)證其天將的排列方向與后世文獻(xiàn)的記載相同。所以本例雖然只給出青龍的位置（臨地盤酉），我們依然可以用順時(shí)針排列的方式推算出甲戌日夜間天一貴神在天盤丑，臨地盤的辰?，F(xiàn)在將結(jié)論“甲日夜貴在天盤丑”記下來(lái)供后面討論研究。

值得注意的是，按說(shuō)三月將為從魁酉，但是楊先生將其定為二月將河魁戌，卻沒有解釋原因。筆者認(rèn)為合理的解釋應(yīng)該是，此三月甲戌日尚未交清明節(jié)，所以月將為二月的河魁戌。是否有必要搜集春秋晚期吳越的歷法來(lái)驗(yàn)證這個(gè)判斷呢？筆者按認(rèn)為大可不必。

因?yàn)椋谏弦徽挛覀冇懻撨^(guò)月將的源流問題，十二月將的名稱是西漢末東漢初才形成的，西漢時(shí)期只有十二月將的雛形，戰(zhàn)國(guó)晚期有“日在加時(shí)”占法的早期形式—--斗乘二十八宿占法，春秋時(shí)期應(yīng)該存在“日在加時(shí)”占法更早期的形式----“月宿占法”。因此，《吳越春秋》記載的這幾則案例，很可能是春秋吳越爭(zhēng)霸過(guò)程中留下的一些原始素材，后人在此基礎(chǔ)上加進(jìn)了東漢六壬占法的一些復(fù)雜形式所形成的。

所以這幾則案例不能當(dāng)作信史來(lái)看待。也即是說(shuō)，這里的十二月戊寅日、七月辛亥日、三月甲戌日并不能看作春秋晚期吳越爭(zhēng)霸時(shí)的某年某月某日來(lái)看待，而只能看作是東漢《吳越春秋》成書之時(shí)其作者根據(jù)歷史資料加工出來(lái)的東西。

現(xiàn)在我們將這三例中天一貴神推算結(jié)果羅列于后：戊日晝貴在天盤丑；辛日夜貴在天盤午；甲日夜貴在天盤丑。

對(duì)照表二，我們發(fā)現(xiàn)它們?nèi)糠稀肮ā倍环稀芭f法”。盡管《吳越春秋》和其他史料沒有更多的例子來(lái)幫助我們探索東漢時(shí)期天一貴神的算法，但是本文認(rèn)為，在找不出反例的情況下，這三個(gè)例子可以說(shuō)明東漢時(shí)期大六壬天一貴神的運(yùn)算法則正是《御定星歷考原》記載的東晉學(xué)者郭璞所傳的方法。彼時(shí)東晉距離東漢不遠(yuǎn)，所傳的方法保留著原汁原味。

我們只要把“郭法”與“舊法”相對(duì)比，就會(huì)發(fā)現(xiàn)“郭法”繁瑣而“舊法”簡(jiǎn)易，那么“舊法”的來(lái)源很可能是后人嫌原始的算法復(fù)雜而將其簡(jiǎn)化的結(jié)果。然而，簡(jiǎn)易的同時(shí)丟棄了運(yùn)算邏輯，“舊法”成了一串沒有道理的“口訣”。               

第三節(jié) “天一貴神”算法原理之解析

前面我們考證研究了“天一貴神”的幾種主要的推算規(guī)則，在大六壬正式成型之時(shí)（西漢末東漢初），“天一貴神”的算法正是《御定星歷考原》記載的東晉學(xué)者郭璞所傳的方法。這種算法的原理是什么呢？

我們先將“郭法”概括如下：

白晝，陽(yáng)貴人出于先天之坤而順行；黑夜，陰貴人出于后天之坤而逆行。天干之德，不足以為貴，而天干相合之氣，才為貴。

先天坤卦在正北，陽(yáng)貴起于先天之坤，故從子起甲，甲德在子，氣合于己，故己以子為陽(yáng)貴，以次順行；乙德在丑，氣合于庚；丙德在寅，氣合于辛；丁德在卯，氣合于壬；辰為天羅，貴人不居，故戊跨在巳，氣合于癸，午與先天坤位相對(duì)，名曰天空，貴人有獨(dú)無(wú)對(duì)，故陽(yáng)貴人不入于午；己德在未，氣合于甲，庚德在申，氣合于乙，辛德在酉，氣合于丙，戌為地綱，貴人不居，故壬跨在亥，氣合于丁，子坤位，貴人不再居，故癸在丑，氣合于戊，是為陽(yáng)貴起例。

后天坤卦在西南，陰貴起于后天之坤，故從申起，甲德在申，氣合于己，故己以申為陰貴，以次逆行，乙德在未，氣合于庚，丙德在午，氣合于辛，丁德在巳，氣合于壬，辰為天羅，貴人不居，故戊跨在卯，氣合于癸，寅與后天坤位相對(duì)，名曰天空，貴人有獨(dú)無(wú)對(duì)，故陰貴人不入于申，己德在丑，氣合于甲，庚德在子，氣合于乙，辛德在亥，氣合于丙，戌為地綱，貴人不居，故壬跨在酉，氣合于丁，申坤位貴人不再居，故癸跨在未，氣合于戊，是為陰貴起例。

將郭法列成表格5-3。

表5-3 郭璞傳天一貴神晝夜所臨地支表

這套算法的原理是什么？也即：為什么陽(yáng)貴要出于先天之坤（子），而陰貴人要出于后天之坤（申）？為什么天干之德不足以為貴，而天干相合之氣才為貴？筆者讀書未廣，未見史上有人討論過(guò)這兩個(gè)問題，本文試圖破譯設(shè)計(jì)者的“巧思”。

先來(lái)看第一個(gè)問題，陽(yáng)貴出于先天之坤（子），而陰貴出于后天之坤（申），這是為何？本文認(rèn)為這個(gè)提法本身并不合理，因?yàn)橄忍彀素?、后天八卦的說(shuō)法是宋人的發(fā)明，筆者曾經(jīng)撰文討論過(guò)[20]，東漢時(shí)期沒有先天八卦的概念。即使有，那為什么規(guī)定貴神出于坤，而不是乾？另外，后天八卦之坤，并不在申，而位于未、申之間，那為何陰貴起于申而不起于未？如果不對(duì)這些追問給出合理的解釋是難以讓人信服的。

本文認(rèn)為，陽(yáng)貴甲起于子而順行，陰貴甲起于申而逆行，這正是戰(zhàn)國(guó)及秦漢年間陰陽(yáng)刑德思想的體現(xiàn)，與先、后天八卦毫無(wú)關(guān)系。簡(jiǎn)單的說(shuō)：陽(yáng)主生為德，陰主殺（克）為刑，陽(yáng)順陰逆，自然之理。所以，甲起于子，子水生甲木，為德為陽(yáng)；甲起于申，申金克甲木，為刑為陰。

關(guān)于中國(guó)古代陰陽(yáng)刑德思想，胡文輝先生做過(guò)比較全面的研究。[21]大致上，刑德思想在早期只是一種政治、社會(huì)概念。如《尚書》：“惟羞刑暴德之人，同于厥邦。”（《立政》）“士制百姓于刑之中，以教祇德。”（《呂刑》）又如《論語(yǔ)》：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《為政》）再如《鹖冠子》：“調(diào)以五音，正以六律，紀(jì)以度數(shù)，宰以刑德?！薄段究澴印罚骸靶桃苑ブ?，德以守之?！钡鹊?。后來(lái)大概在戰(zhàn)國(guó)后期，陰陽(yáng)與刑德思想互相滲透，如馬王堆帛書《老子》乙本：“刑德相養(yǎng)，逆順乃成。刑晦而德明，刑陰而德陽(yáng)，刑微而德彰。”又如《管子·四時(shí)》：“陽(yáng)為德，陰為刑，和為守。”又如《大戴禮記·四代》：“三德率行，乃有陰陽(yáng)。陽(yáng)為德，陰為刑?！薄尔}鐵論》：“背陰向陽(yáng)，前德而后刑也?！薄洞呵锓甭丁分械年庩?yáng)刑德思想就更多了，不一一列舉。

《淮南子·天文訓(xùn)》對(duì)陰陽(yáng)刑德思想作了原理上的解釋，詳見注釋[22]。這段話的意思簡(jiǎn)單的說(shuō)就是：陰陽(yáng)二氣彼此消長(zhǎng)，推動(dòng)了自然界的生長(zhǎng)（德）和凋亡（刑）的循環(huán)。從時(shí)令上看，冬至（子月）陰氣極，陽(yáng)氣萌，所以冬至為德；夏至（午月）陽(yáng)氣極，陰氣萌，所以夏至為刑；八月（酉月）、二月（卯月），陰陽(yáng)氣均，日夜分平，所以刑德勢(shì)均力敵。

不過(guò)《天文訓(xùn)》在另一處又說(shuō)：“斗杓為小歲，正月建寅，月從左行十二辰……小歲東南則生，西北則殺”[23]，又如《管子·四時(shí)》：“德始于春，長(zhǎng)于夏；刑始于秋，流于冬?！?span style="font-size: 10.5pt;font-family:宋體;color:black">[24]刑德的起始點(diǎn)不同，但是德主生為陽(yáng)，刑主殺為陰的含義是一致的。

大概從戰(zhàn)國(guó)開始，陰陽(yáng)刑德思想便融入到數(shù)術(shù)學(xué)中，我們從“天一貴神”的算法就可以看到這一點(diǎn)。馬王堆漢墓出土的帛書中，數(shù)術(shù)學(xué)文獻(xiàn)《刑德》篇以及《陰陽(yáng)五行》篇與本文研究的天一貴神算法的關(guān)系密切，我們?cè)诒菊孪乱还?jié)專門討論。

所以，天一貴神在白晝從甲子日起順推，在黑夜從甲申日起逆推，用陰陽(yáng)刑德思想來(lái)解釋似乎已經(jīng)足夠了，但是其設(shè)計(jì)者為什么還要加一個(gè)計(jì)算環(huán)節(jié)，即天干之德不足以為貴，而天干相合之氣才為貴呢？

要回答這個(gè)問題我們需了解何為天干相合？為什么相合？何為化氣？為什么化氣？

古人規(guī)定，十個(gè)天干“甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸”兩兩相合，即甲己合、乙庚合、丙辛合、丁壬合、戊癸合，簡(jiǎn)稱五合。它們不僅相合，還要化，即甲己合化土、乙庚合化金、丙辛合化水、丁壬合化木、戊癸合化火。但是其中的邏輯在哪里呢？

《五行大義》以夫婦之道解釋五合頗有道理，詳見注釋[25]。其以五陽(yáng)干甲、丙、戊、庚、壬為夫，以五陰干乙、丁、己、辛、癸為妻，其中甲木克己土，丙火克辛金，戊土克癸水，庚金克乙木，壬水克丁火，同時(shí)陰陽(yáng)（夫婦）又天然相合，即甲己合、乙庚合、丙辛合、丁壬合、戊癸合，這就是相克又相合的夫婦之道。只是，《五行大義》解釋五合摻雜了河圖配數(shù)，實(shí)屬牽強(qiáng)附會(huì)，這個(gè)問題我們后面細(xì)說(shuō)。

事實(shí)上，先秦文獻(xiàn)便有用夫婦之道來(lái)借指天干五合的思想，如《左傳·昭公九年》：“陳，水屬也；火，水妃也……妃以五成，故曰五年?！庇帧墩压吣辍罚骸八?、火之牡也。其以丙子若壬午作乎！水火所以合也”。[26]看來(lái)，這些思想有很早的淵源。這里“妃以五成”告訴我們天干五合與數(shù)相配的關(guān)系，即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸分別配一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，那么甲己合其數(shù)間隔五，乙庚合其數(shù)也間隔五，余下皆同，所以叫“妃以五成”。學(xué)者認(rèn)為《左傳》的成書年代在戰(zhàn)國(guó)中期，約公元前四世紀(jì)初。[27]這說(shuō)明天干五合的思想至少在戰(zhàn)國(guó)中期就已經(jīng)存在了。

以十天干依次代表十個(gè)自然序數(shù)至少在商代已經(jīng)形成，彼時(shí)十干并不代表五行。而河圖洛書的數(shù)字與十干相配是另一套配數(shù)關(guān)系，十干已經(jīng)有了五行屬性。但是后世一些文獻(xiàn)將天干五合與河圖配數(shù)生拉硬扯湊在一起。如《漢書·五行志》解釋“火，水妃也；水、火之牡”說(shuō)：“天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。五位皆以五而合，而陰陽(yáng)易位，故曰‘妃以五成’。然則水之大數(shù)六，火七，木八，金九，土十。故水以天一為火二牡，木以天三為土十牡，土以天五為水六牡，火以天七為金四牡，金以天九為木八牡。陽(yáng)奇為牡，陰耦為妃。故曰‘水，火之牡也；火，水妃也’。于《易》，‘坎’為水，為中男，‘離’為火，為中女，蓋取諸此也。”[28]河圖以一二三四五為生數(shù)，六七八九十為成數(shù)，一與六為水配北方、二與七為火配南方、三與八為木配東方、四與九為金配西方、五與十為土配中央。很顯然，以河圖之?dāng)?shù)，或稱天地之?dāng)?shù)來(lái)解釋天干五合，無(wú)論如何也無(wú)法解釋“妃以五成”。

《協(xié)紀(jì)辨方書》引《星歷考原》將河圖配數(shù)與天干自然序數(shù)糅雜在一起來(lái)解釋天干五合，尤其牽強(qiáng)附會(huì)：“五合者，即五位相得而各有合也。河圖一與六、二與七、三與八、四與九、五與十皆各有合。以十干之次言之，一為甲、六為己，故甲與己合；二為乙、七為庚，故乙與庚合；三為丙、八為辛，故丙與辛合；四為丁、九為壬，故丁與壬合；五為戊、十為癸，故戊與癸合。”[29]

其中的邏輯顯然不通。因?yàn)楹訄D一與六為水、二與七為火、三與八為木、四與九為金、五與十為土，但是甲與己都不屬水，化氣也不屬水；乙與庚都不屬火，化氣也不屬火；余類推。顯然，從思想發(fā)生的先后順序看，天干五合在前，然后有人用河圖生成數(shù)來(lái)附會(huì)五合，得出“一與六、二與七、三與八、四與九、五與十皆各有合”的結(jié)論?！断缔o傳》有一句類似的話：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合?！?[30]筆者認(rèn)為，這句話也應(yīng)該產(chǎn)生在天干五合思想之后，把河圖洛書那種數(shù)字游戲搞得神乎其神其實(shí)是戰(zhàn)國(guó)中期之后才萌芽的一種東西。

還有人用其他數(shù)字來(lái)附會(huì)五合，比如西漢楊雄說(shuō)：“子午之?dāng)?shù)九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四。……甲己之?dāng)?shù)九，乙庚八，丙辛七，丁壬六，戊癸五?！?span style="font-size:10.5pt;font-family: 宋體;color:black">[31]干支的這種配數(shù)，在《五行大義》和《協(xié)紀(jì)辨方書》中都能夠找到，[32]在近年出土的放馬灘秦簡(jiǎn)中也可以看到。[33]這些配數(shù)并不能解釋五合的原理，也即是說(shuō)，五合產(chǎn)生之后才出現(xiàn)這樣的或那樣的配數(shù)。

但是，我們要追問甲己合化土、乙庚合化金、丙辛合化水、丁壬合化木、戊癸合化火的道理又在哪里呢？《黃帝內(nèi)經(jīng)》說(shuō)：“甲己之歲，土運(yùn)統(tǒng)之；乙庚之歲，金運(yùn)統(tǒng)之；丙辛之歲，水運(yùn)統(tǒng)之；丁壬之歲，木運(yùn)統(tǒng)之；戊癸之歲，火運(yùn)統(tǒng)之?！庇终f(shuō)：“丹天之氣，經(jīng)于牛女戊分，黅天之氣，經(jīng)于心尾己分，蒼天之氣，經(jīng)于危室柳鬼，素天之氣，經(jīng)于亢氐昴畢，玄天之氣，經(jīng)于張翼婁胃。所謂戊己分者，奎壁角軫，則天地之門戶也。”[34]

但是為什么甲己之歲土運(yùn)統(tǒng)之？其原理是什么？

筆者查閱各種文獻(xiàn)，認(rèn)為沈括的說(shuō)法頗有道理，詳見注釋[35]。沈括的解釋中有幾句很關(guān)鍵的話：“凡陰陽(yáng)皆始于辰，……五運(yùn)起于角、軫者，亦始于辰也。甲己之歲，戊己黅天之氣經(jīng)于角、軫，故為土運(yùn)。角屬辰，軫屬巳。甲己之歲，得戊辰、己巳。干皆土，故為土運(yùn)。下皆同此?！?他的意思是說(shuō)，奎壁（戌亥）角軫（辰巳）是天地之門戶，陰陽(yáng)皆起于辰（角宿）。這里暗含著一種年、月、日、時(shí)的紀(jì)歷方法，即以甲子年、甲子月、甲子日、甲子時(shí)為歷法的起點(diǎn)，按照一年十二月、一日十二辰，推算下來(lái)即是甲己之年得戊辰、己巳月，乙庚之年得庚辰、辛巳月，丙辛之年得壬辰、癸巳月，丁壬之年得甲辰、乙巳月，戊癸之年得丙辰、丁巳月。所以甲己之歲，土運(yùn)統(tǒng)之；乙庚之歲，金運(yùn)統(tǒng)之；丙辛之歲，水運(yùn)統(tǒng)之；丁壬之歲，木運(yùn)統(tǒng)之?！敖y(tǒng)”就是首領(lǐng)、起首、統(tǒng)領(lǐng)的意思。

筆者找到一張五運(yùn)圖示（圖5-8），不知出處，轉(zhuǎn)錄如下：

圖5-8 五運(yùn)圖

此圖正是“丹天之氣，經(jīng)于牛女戊分，黅天之氣，經(jīng)于心尾己分，蒼天之氣，經(jīng)于危室柳鬼，素天之氣，經(jīng)于亢氐昴畢，玄天之氣，經(jīng)于張翼婁胃”描述的意思。按照此圖，我們可以清楚看到丹天之氣連接戊癸，黅天之氣連接甲己，蒼天之氣連接丁壬，素天之氣連接乙庚，玄天之氣連接丙辛。顯然此圖是按照天干五合化氣的原理繪制的。常有人把這個(gè)圖當(dāng)作五運(yùn)六氣產(chǎn)生的依據(jù)，說(shuō)古人觀天發(fā)現(xiàn)天空有五種顏色的氣，紅色的氣經(jīng)于牛女戊分，黃色的氣經(jīng)于心尾己分，云云。我認(rèn)為他們搞反了因果關(guān)系，實(shí)際情況是古人根據(jù)干支歷法推算出天干五合化氣，然后據(jù)此繪制了這樣一張?zhí)煜髨D。

通過(guò)上面的分析我們可以得出兩個(gè)結(jié)論：一是五合化氣產(chǎn)生的年代，一定已經(jīng)開始使用干支來(lái)記錄年、月、日、時(shí)了；二是當(dāng)時(shí)紀(jì)歷的起點(diǎn)一定是甲子年、甲子月、甲子日、甲子時(shí)。即使官方?jīng)]有正式推行，天算家也已經(jīng)開始這樣實(shí)踐了。

于是我們很關(guān)心這樣的思想至遲產(chǎn)生在哪個(gè)年代。筆者翻遍近年出土的簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)，在馬王堆漢墓帛書中找到一些線索，如《陰陽(yáng)五行乙篇·出行占》：“丁壬晨、癸戊晏、甲己晝、乙庚（日它）、丙辛夕，以行大兇。”[36]其意思是說(shuō)丁、壬日的晨時(shí)，癸、戊日的晏時(shí)，甲、己日的晝時(shí)，乙、庚日的（日它）時(shí)，丙、辛日的夕時(shí)，出行大兇。注釋認(rèn)為“日它”同“晲”，“日晲”之省，與“日失”、“日昳”同意。[37]

筆者認(rèn)為這里暗含著“晨”為東方木，“晏”為南方火，“晝”為中央土，“晲”為西方金，“夕”為北方水的意思。

果然，馬王堆帛書《刑德甲篇·日月風(fēng)雨云氣占》有支持的證據(jù)：“朝日，甲乙發(fā)；食時(shí)，丙丁發(fā)；……行中，戊己發(fā)；日晲，庚辛發(fā)；夕，壬癸發(fā)。”注釋：“朝日，時(shí)段名稱……食時(shí)，時(shí)段名稱，古書習(xí)見……行中，時(shí)段名稱，相當(dāng)于‘日中’。日晲，時(shí)段名稱，相當(dāng)于日昳。夕，時(shí)段名稱，或作‘夕日’?！?span style="font-size: 10.5pt;font-family:宋體;color:black">[38]相同內(nèi)容又見于《刑德乙篇·日月風(fēng)雨云氣占》。[39]這里將十個(gè)天干分成五組與一天之中五個(gè)時(shí)段相互對(duì)應(yīng)。將《出行占》和《日月風(fēng)雨云氣占》一對(duì)比，不難看出前者“晨、晏、晝、（日它）、夕”與后者“朝日、食時(shí)、行中、日晲、夕”是等價(jià)的。那么“晨、晏、晝、（日它）、夕”也應(yīng)該分別對(duì)應(yīng)“甲乙、丙丁、戊己、庚辛、壬癸”。我們知道甲乙屬木，丙丁屬火，戊己屬土，庚辛屬金，壬癸屬水。那么“丁壬晨、癸戊晏、甲己晝、乙庚（日它）、丙辛夕，以行大兇”這句話暗含有丁壬化木、戊癸化火、甲己化土、乙庚化金、丙辛化水的意思。不過(guò)，在化氣五行代表的時(shí)間出行并不吉利，而是大兇。其中的道理我們?cè)谏弦徽掠懻撨^(guò)：被斗柄所指的方位（時(shí)間）無(wú)比兇險(xiǎn)。這里的計(jì)算轉(zhuǎn)了一個(gè)彎，即以斗杓所指的方位的天干五行為化氣，再以化氣五行所代表的時(shí)間為兇險(xiǎn)。

事實(shí)上，用十干劃分一天的十個(gè)時(shí)段在傳世文獻(xiàn)中早有記載，如《左傳·昭公五年》“日之?dāng)?shù)十，故有十時(shí)，亦當(dāng)十位”。[40]另外，張培瑜、張健先生根據(jù)馬王堆帛書《刑德》篇推斷干支紀(jì)年至遲從秦王政元年（公元前246年）開始至今從未間斷。[41]李學(xué)勤先生根據(jù)《刑德》篇及《竹書紀(jì)年》的相關(guān)記載認(rèn)為戰(zhàn)國(guó)中期已有干支紀(jì)年。[42]而張聞?dòng)裣壬幸u張汝舟先生的觀點(diǎn)，認(rèn)為干支紀(jì)歷是從公元前427年（周考王十四年）開始行用的，其歷元近距為甲寅年甲子月己酉日夜半冬至合朔，歷元為公元前1567年（甲寅年）甲子月甲子日夜半冬至合朔。[43]張先生的觀點(diǎn)很有道理，本文可以作為其證據(jù)之一。但是其歷元起于甲寅年而不是甲子年讓人生疑，這一點(diǎn)還需要深入研究。

但是以上分析至少說(shuō)明天干五合化氣思想以及用干支紀(jì)年、月、日、時(shí)在戰(zhàn)國(guó)早期已經(jīng)具備了產(chǎn)生的條件。再進(jìn)一步說(shuō)，彼時(shí)紀(jì)歷很可能是以甲子年、甲子月、甲子日、甲子時(shí)為歷元的。本文搜集的這些材料為我們探索戰(zhàn)國(guó)秦漢年間的紀(jì)歷方法提供了比較重要的線索，為我們判斷一些歷法史上的懸案提供了判斷是非的參照。比如《史記·歷書》“太初元年，歲名‘焉逢’‘?dāng)z提格’，月名‘畢聚’，日得甲子，夜半朔旦冬至?！睔q名焉逢攝提格指甲寅年，這個(gè)沒有爭(zhēng)議。月名畢聚指什么呢？《索引》：“謂月值畢及陬訾也。畢，月雄也。聚，月雌也。”又引虞喜云：“月，雄在畢，雌在訾，訾則陬訾之宿?！?span style="font-size: 10.5pt;font-family:宋體;color:black">[44]《爾雅·釋天》：“月在甲月畢，……正月為陬”。[45]月在陬訾之宿之正月顯然是指以寅月為正月，那么月名畢聚即是甲寅月。也有學(xué)者認(rèn)為這里的正月為子月。[46]這個(gè)問題可以討論。如果《索引》和《爾雅》的解釋沒有錯(cuò)誤的話，那么“歲名‘焉逢’‘?dāng)z提格’，月名‘畢聚’”暗含的意思是甲寅年起甲寅月。

但是這樣的紀(jì)歷方法十分奇怪。一是這個(gè)甲寅年與史載丁丑并不相合，司馬遷為什么要記作甲寅？這個(gè)問題引起了后世的各種猜測(cè)，莫衷一是。二是甲寅年起甲寅月，這樣的紀(jì)歷方法由于史料缺乏，筆者在前秦兩漢的文獻(xiàn)中并沒有見到實(shí)例。倒是錢塘有一段議論：“正月甲寅者，甲寅歲人正月之名也。古歲、月俱首甲寅，為建首人正之定法，紀(jì)年用太陰、太歲皆同。太初元年月名畢聚，用太陰紀(jì)年之甲寅月也。顓頊歷元首月名畢陬，用太歲紀(jì)年之甲寅月也。自用天正為月首，歲、月俱始于甲子矣。”[47]錢塘的意思很明白：天正歷法起于甲子年甲子月，人正歷法起于甲寅年甲寅月。如果錢塘的解釋正確，那么《史記·歷書》所記載當(dāng)是人正歷法了。但是《歷書》明明白白說(shuō)“日得甲子，夜半朔旦冬至”，這到底是天正歷還是人正歷呢？相關(guān)爭(zhēng)議太多，還有求歷法學(xué)家指教。

以上研究了天干五合以及化氣的原理，下面我們討論為何“天干之德不足以為貴，而天干相合之氣才為貴”的問題。在馬王堆帛書中天干相合之氣表示兇險(xiǎn)，而不是“貴”。《黃帝內(nèi)經(jīng)》中五合化氣也僅僅是一種狀態(tài)的描述，并不表示吉利。檢視天一貴神的算法，看不出它與“化氣”有什么關(guān)系，所以“天干相合之氣才為貴”的說(shuō)法是靠不住的（宋代子平術(shù)以五合化氣為貴格，看來(lái)需要重新審視）。

那么用天干五合的夫婦之道來(lái)解釋又如何呢？

我們知道“天一貴神”指居住在北天極的上帝，上帝乘坐帝車四處巡游，而北斗為帝車，用斗柄所指代表上帝巡游的方位，用地支（辰）表示。十二地支也可以表示太陽(yáng)視運(yùn)動(dòng)位置（日躔）。上一章我們討論過(guò)日躔和斗杓所指方位形成的關(guān)系叫六合，即子丑合、寅亥合、卯戌合、辰酉合、巳申合、午未合。顯然，地支“六合”的本質(zhì)便是太陽(yáng)（日）和上帝（北斗）的位置關(guān)系。

天干的名字本來(lái)叫“日”，天干每天輪換便是一種太陽(yáng)的抽象運(yùn)動(dòng)。天一貴神按照天干之合來(lái)逐日推算，這種方法的設(shè)計(jì)者應(yīng)該是套用了地支六合的原理并加入了陰陽(yáng)刑德（生克）的因素。即日在亥，斗柄指寅，日在戌，斗柄指卯……；于是日在甲，晝貴（上帝）在己之德（支），夜貴（上帝）在己之刑（支）；日在乙，晝貴在庚之德，夜貴在庚之刑，等等。

古人的這種設(shè)計(jì)的確很巧妙，我們一邊贊嘆，一邊也感覺尚有美中不足。因?yàn)樘旄晌搴鲜欠蚱拗?，與地支六合的原理并不相同，或許正是這一點(diǎn)不足，難免不引起后世的諸多爭(zhēng)論吧。數(shù)術(shù)中，有些含有科學(xué)成分，有些含有迷信成分，有些含有思辨成分，有些含有臆想成分，我們需要仔細(xì)分辨。

第四節(jié) 余論：戰(zhàn)國(guó)秦漢年間“天一”相關(guān)問題

《淮南子·天文訓(xùn)》：“天神之貴者，莫貴于青龍，或曰天一，或曰太陰?！?span style="font-size: 10.5pt;font-family:宋體;color:black">[48]這句話作何理解？根據(jù)前面幾章的研究我們已經(jīng)知道：二十八宿之東方七宿便是青龍，這有非常古老的淵源，在6500年前的西水坡M45星圖及戰(zhàn)國(guó)曾侯乙墓漆箱蓋星圖上可以非常清楚的看到這一點(diǎn)；天一是5000年前的一顆北極星，被當(dāng)做上帝的居所，又叫天一貴神。因此，這句話應(yīng)該被理解為：天神之最尊貴者，是青龍，也有人說(shuō)是天一，還有人說(shuō)是太陰。（案：東方七宿青龍與太陰何以成為天神之最尊貴者，應(yīng)該與歲星紀(jì)年有關(guān)，此處不細(xì)說(shuō)。）

但是有人將這句話理解為：天神之最尊貴者是青龍，青龍又叫天一，也叫太陰。譬如清人王引之，他說(shuō)：“《廣雅》曰：青龍、天一、太陰太歲也。然則太歲、太陰、歲陰、天一、青龍名異而實(shí)同也。”[49]我認(rèn)為這種判斷比較武斷。

《天文訓(xùn)》本身就有對(duì)王引之不利的證據(jù)，比如“太陰在寅，朱鳥在卯，勾陳在子，玄武在戌，蒼龍?jiān)诔??！鄙n龍即青龍，王引之認(rèn)為“蒼龍?jiān)诔健笔恰皽\人所加”。[50]然而，太陰、朱鳥（朱雀）、勾陳、玄武、青龍都是六壬天將十二神之一，顯然《天文訓(xùn)》所說(shuō)的太陰和蒼龍是二不是一。

又，雙古堆漢墓出土的簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)《刑德》篇1號(hào)簡(jiǎn)：“壬午立春，玄武在辰，白虎在巳，勾陳在？”，7號(hào)簡(jiǎn)：“勾陳在寅，青龍?jiān)诔?，皇德在？”?0號(hào)簡(jiǎn)：“皇德在丑，刑德合東宮”，41號(hào)簡(jiǎn)：“太陰在辰”。[51]顯然，這里的青龍與太陰是二不是一。

天一與太陰不是同一神也可以找到證據(jù)。近年公布的《北京大學(xué)藏西漢竹書》五《揕輿》：“楚十三年，天一在卯，太陰在丑，皆左行十二辰?！弊ⅲ骸啊煲弧稄V雅》：‘太歲也’。根據(jù)天一所在辰位推測(cè)，此‘楚十三年’及后文‘楚五年’都是戰(zhàn)國(guó)前期楚悼王的紀(jì)年”。[52]這里非常清楚地顯示天一與太陰是二不是一。至于“天一”是不是“太歲”，還需要另外專門討論。陳侃理先生認(rèn)為，不能肯定楚國(guó)在楚悼王時(shí)就采用了簡(jiǎn)文所示的太歲排譜，后世的堪輿家倒推回去的可能性極大。[53]但是前面第三章已經(jīng)討論過(guò)“天一”是戰(zhàn)國(guó)初期石申夫重新命名的，所以楚國(guó)在戰(zhàn)國(guó)早期用“天一”、“太陰”來(lái)紀(jì)歷很有可能。另外，此處的“天一”以年為時(shí)間單位左行，“太陰”在“天一”后二。大六壬天將以日為單位運(yùn)行，“太陰”也正是在“天一貴神”后二。這種前后順序的一致性似乎表明兩者存在著淵源關(guān)系。

在長(zhǎng)沙馬王堆帛書《陰陽(yáng)五行乙篇》，我們可以清楚的看到“天一”神雄踞中心被四方諸神環(huán)繞拱護(hù)的圖案（見圖5-9 《陰陽(yáng)五行乙篇》傳勝圖以及圖5-10 傳勝圖復(fù)原圖[54]）。環(huán)繞的眾神中，可以看到青龍、白虎、太一、太陰，勾陳。因此，王引之認(rèn)為太歲、太陰、歲陰、天一、青龍異名而實(shí)同是不妥的。當(dāng)然，清代沒有機(jī)會(huì)看到這么多出土文獻(xiàn)，也不能都怪他吧。

最后還想簡(jiǎn)單談?wù)劥罅伞疤煲毁F神”算法與上述各類文獻(xiàn)中的“天一”運(yùn)算的關(guān)系問題。北大漢簡(jiǎn)《揕輿》僅僅列出了天一與太陰的位置關(guān)系，并且是以年為時(shí)間單位運(yùn)行，雖然這兩個(gè)神煞與大六壬天將中的天一、太陰名字以及排列順序完全相同，但是大六壬中天將的其他神煞在《揕輿》中未提及，由于史料缺乏尚不能認(rèn)為大六壬天將十二神作為一個(gè)整體在戰(zhàn)國(guó)初期已經(jīng)成型，但是兩者存在著淵源關(guān)系是可以肯定的。

                      圖5-9 《陰陽(yáng)五行乙篇》傳勝圖

圖5-10 傳勝圖復(fù)原圖

馬王堆漢墓帛書有一些關(guān)于天一的占法。比如《刑德丙篇·傳勝占》，釋文首先按照中、北、東、南、西五宮的順序釋讀了傳勝圖上的神煞；然后對(duì)占法進(jìn)行解說(shuō)。雖然脫字太多，但是從解說(shuō)部分依然可以看出其與大六壬天將的運(yùn)行完全不同，看不出兩者占法有繼承關(guān)系，所以此處不轉(zhuǎn)引。[55]值得一提的是：第一，雖然占文中有“天一者，雄也，而從左行。地一者，雌也，而從右行。”但是從釋讀的內(nèi)容中看不出“天一”參與運(yùn)行和占測(cè)，只代表中央之神；第二，傳勝圖四宮各有七個(gè)神煞，合計(jì)二十八，這個(gè)數(shù)字與六壬式盤四方各七宿，合計(jì)二十八宿的數(shù)字相同，這一點(diǎn)說(shuō)明兩者在時(shí)空構(gòu)思上存在相似性；第三，傳勝占中的神煞天一、太陰（大陰）、白虎、青龍、勾陳在六壬占法的天將中也存在，前者的太一（大一）屬于后者的月將之一（申月太一巳將），這說(shuō)明后者吸收了前者的某些因素而從新構(gòu)建了一套神煞系統(tǒng)。

又如馬王堆帛書《陰陽(yáng)五行甲篇·天一》：“所以勝天一：東以庚寅，南以戊寅，西以甲寅，北以丙寅。天一之徙：以十一月、十二月戊辰，八？？”又以“天一曰”起頭，按照“困、觸地、責(zé)、小生、大生、小耗、大耗、小逆、小得、大得、大成、憂”十二神的順序依次釋讀其占卜吉兇。[56]具體占測(cè)方法不詳，但是可以肯定與大六壬占法完全不同，故此處不轉(zhuǎn)引。饒宗頤先生認(rèn)為：“天一曰”三字，明顯是引用了天一家著作所說(shuō)。[57]本文完全贊同。

前面已經(jīng)提到，《淮南子·天文訓(xùn)》說(shuō)：“太陰在寅，朱鳥在卯，勾陳在子，玄武在戌，蒼龍?jiān)诔健?，其中朱鳥即朱雀、蒼龍即青龍。又說(shuō)“凡徙諸神，朱鳥在太陰前一，鉤陳在后三，玄武在前五，白虎在后六，虛星乘鉤陳而天地襲矣”。細(xì)究起來(lái)，兩處提到的這些神煞的排列順序并不一致，應(yīng)該是傳抄錯(cuò)誤。又說(shuō)“太陰在寅，歲名曰攝提格……太陰在卯，歲名曰單閼……”，顯然這是以“歲”為單位運(yùn)行。這里一共出現(xiàn)六個(gè)神煞，分別對(duì)應(yīng)一個(gè)地支，那么肯定還存在另外六個(gè)神煞。這些神煞在大六壬天將中都存在，沒有提到的神煞是不是也與六壬同，因材料不足還不能判斷?？梢耘袛嗟氖?，這些神煞與六壬天將的排法不同，順序也不同。

在雙古堆漢墓簡(jiǎn)帛《刑德》中明確提到了玄武、白虎、勾陳、青龍、皇德、太陰七位神煞，釋讀者認(rèn)為“皇德”可能是朱雀。由于簡(jiǎn)殘缺得厲害，我們難以作出進(jìn)一步的分析。

從以上材料看，大六壬占法中的天將神煞系統(tǒng)與漢初天一家肯定存在著源流關(guān)系，但是具體的演變過(guò)程，由于史料缺乏，難以作出細(xì)致而準(zhǔn)確的分析。胡平生先生認(rèn)為雙古堆簡(jiǎn)《刑德》與《天文訓(xùn)》所見諸神最為簡(jiǎn)略，帛書諸神與六壬十二天將較為復(fù)雜，它們大概分別代表了刑德理論發(fā)展過(guò)程中的一個(gè)一個(gè)的階段。[58]本文基本同意他的觀點(diǎn)。

小結(jié)

本章我們討論了傳世文獻(xiàn)記載的“天一貴神”三種主要的算法，通過(guò)對(duì)其算法邏輯梳理，通過(guò)對(duì)《吳越春秋》記載的幾則六壬占法案例的分析，本文認(rèn)為：《通書》記載的出自東晉學(xué)者郭璞的算法是東漢時(shí)期大六壬占法正式形成時(shí)的原始算法，其邏輯完美清晰，但是比較繁瑣，在后世的流傳過(guò)程中，至遲在六朝時(shí)期被簡(jiǎn)化。

本文進(jìn)一步討論研究了“天一貴神”算法的原理，認(rèn)為其體現(xiàn)了春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)陰陽(yáng)刑德思想的演進(jìn)，體現(xiàn)了“日”與“北斗”運(yùn)行的具象關(guān)系（地支六合）和抽象關(guān)系（天干五合）。天干的名字本來(lái)叫“日”，天干每天輪換便是一種太陽(yáng)的抽象運(yùn)動(dòng)。天一貴神按照天干之合來(lái)逐日推算，這種方法的設(shè)計(jì)者應(yīng)該是套用了地支六合的原理并加入了陰陽(yáng)刑德（生克）的因素。本文結(jié)合傳世文獻(xiàn)和出土文獻(xiàn)進(jìn)行比對(duì)研究，認(rèn)為天干五合的思想至遲在戰(zhàn)國(guó)中期就已經(jīng)存在了，但是后世一些文獻(xiàn)將天干五合與河圖配數(shù)生拉硬扯湊在一起來(lái)解釋“妃以五成”，尤其牽強(qiáng)附會(huì)，把河圖洛書那種數(shù)字游戲搞得神乎其神其實(shí)是戰(zhàn)國(guó)中期之后才萌芽的一種東西。本文通過(guò)傳世文獻(xiàn)和出土文獻(xiàn)的考證，進(jìn)一步研究了“天干五合化氣”以及《黃帝內(nèi)經(jīng)》“丹天之氣，經(jīng)于牛女戊分，黅天之氣，經(jīng)于心尾己分……”的原理，認(rèn)為它們?cè)从诟芍Ъo(jì)歷，在戰(zhàn)國(guó)中晚期已經(jīng)具備了產(chǎn)生的條件，彼時(shí)紀(jì)歷的起點(diǎn)很可能是甲子年、甲子月、甲子日、甲子時(shí)，這為我們探索戰(zhàn)國(guó)秦漢年間的紀(jì)歷方法提供了比較重要的線索。

最后，本研究結(jié)合傳世文獻(xiàn)和出土文獻(xiàn)的比對(duì)，認(rèn)為《淮南子·天文訓(xùn)》：“天神之貴者，莫貴于青龍，或曰天一，或曰太陰?！边@句話應(yīng)該被理解為：天神之最尊貴者，是青龍，也有人說(shuō)是天一，還有人說(shuō)是太陰。大六壬占法中的天將神煞系統(tǒng)與漢初天一家肯定存在著源流關(guān)系。