《老子》第四十八章中提出“為道日損”的方法，可是我們“損”到最后得到的“無為”狀態(tài)到底是什么樣子的呢？其實老子自己也給出了答案。

     《老子》第十六章：

       致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

       ”致虛極，守靜篤“：我理解這里的”虛“、”靜“是指的心境，是指心境達到空明寧靜的狀態(tài)。這種狀態(tài)我們每個人有么，有的，我們一出生就是”虛“、”靜“的心境，出生的嬰兒都是心無旁騖，睡覺就很認真的睡覺，吃飯就使出吃奶的勁，呼吸是深沉的，意念是集中的，所以老子說”含德之厚，比于赤子?！?   

     但是為什么我們越長越大，心里不再”虛“、”靜“了呢，還是因為”為學日益“，我們成長了，學習的東西越來越多，心里填了很多東西，包括各種知識、個人的意識、自己的喜好和厭惡，但是卻找不回來”虛“、”靜“的心境了。因此，老子說要'致虛極，守靜篤“，我們每個人都需要通過”為道日損“達到虛極和靜篤的狀態(tài)，可能我們這輩子再也回不到出生時的心理狀態(tài)，正因為做不到，更應該要去用一生的時間來修心。

        ”萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根?！埃哼@說明了為什么我們要達到虛極和靜篤的狀態(tài)。因為我們看事情的時間只要放長遠些，萬事萬物的運行規(guī)律就是一個圓圈，只要我們看事情的眼光足夠長遠，萬事萬物都會回到本根。

       “歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”這里解釋了這個本根是什么，根——靜——復命——常——容——公——全——天——道。老子用了九個概念，最終歸結到“道”。我們守住虛極和靜篤的狀態(tài)，就是道的狀態(tài)，只要我們真正守住了這個狀態(tài)，才能做到“載營魄抱一”：身體和心靈與道合為一體，這才是老子道家的最高境界。