圖1 立桿測影圖:古人立桿為表,用土圭做尺,測量夏至?xí)r日影的長度。圖片出自《欽定書經(jīng)圖說卷一》。 現(xiàn)在我們中國人過新年應(yīng)該有兩個,一個是元旦,公歷的1月1日,還有一個是春節(jié),農(nóng)歷的大年初一,稱為年首。實際上應(yīng)該還有一個,就是立春,干支紀年的歲首。也就是用天干地支標記年月日的一部陽歷,每一年都有一個生肖,12年轉(zhuǎn)一圈。就像2018年是戊戌年, 這一年出生的人都屬狗。算命用的八字,就是這部歷法中年、月、日、時上的天干與地支。所以我們在12生肖中的屬相,是從立春開始的,干支紀年也是從此開始新的一年的。但是現(xiàn)在我們大多數(shù)人對這部歷法都已經(jīng)很生疏了,在中醫(yī)里作為理論框架的運氣學(xué)說確是采用的這部歷法,在《黃帝內(nèi)經(jīng)》多有論述。 這部歷法采用的周期是陽歷的二十四節(jié)氣,以立春作為歲首,年月日時都用天干地支標注,60年一輪回,俗稱六十甲子。其中用金木水火土標注每一年,5年一運,五行巡行一周;同時又以風(fēng)熱濕火燥寒六氣標注每一年,6年一氣,六年巡行一周,合稱為五運六氣。六氣又與三陰三陽相對應(yīng),在中醫(yī)學(xué)中獲得了廣泛的應(yīng)用。張仲景的《傷寒雜病論》就是以三陰三陽的框架來論述人體疾病的。從《黃帝內(nèi)經(jīng)》中可以認識到古人是從天文與氣候的周期變化來研究人體的內(nèi)在變化的,所以五運六氣理論是天人相應(yīng)理論在中醫(yī)中的具體應(yīng)用,但是這套理論的天學(xué)背景卻在歷史的長河中慢慢淡出了,也許是專業(yè)的劃分,也許是其他的原因。隨著近年來人們對傳統(tǒng)文化的關(guān)注,五運六氣理論也被更多的人研究探討,但是它的天學(xué)基礎(chǔ)卻眾說紛紜,概念不清。 筆者是在研究了秦漢的晷儀之后,重新翻閱《黃帝內(nèi)經(jīng)》時發(fā)現(xiàn),三陰三陽的定義來自天文的立桿測影,文中言:“移光定位”。原來中醫(yī)學(xué)的基本概念是源自天文的,古人的天人合一的學(xué)說是有著科學(xué)的實測基礎(chǔ)的,不只是想象及簡單的經(jīng)驗。 六十甲子與木星和土星 圖2 蘇州石刻星圖上可以看到的中國古代星象,中間的內(nèi)圓為恒顯圈,中間為赤道和黃道,外圈是恒隱圈,其上可以看到十二次的排序。馬驍昆根據(jù)原圖裝飾設(shè)計。 讓我們先從這部歷法的整體入手,尋找它與天文現(xiàn)象相關(guān)的基本框架,然后再看三陰三陽的天學(xué)來源。大家知道歷法是量度時間的科學(xué),年月日的安排是歷法的基本要素,實際上就是對時間周期的研究與安排。從漢代天文歷法的演變中,可以了解到干支紀年源于歲星紀年。歲星紀年是用木星的恒星周期來紀年,漢代帛書《五星占》在對木星的觀測中發(fā)現(xiàn),木星在恒星背景上運行一周所用的時間正好是12年,所以古人就把木星巡行的恒星背景劃分為十二次,一年走一次,以此來紀年,故稱木星為歲星。但是不久,隨著觀測精度的提高,古人發(fā)現(xiàn)木星的恒星周期不是整數(shù)12,而是11.92,如果長時間用木星紀年就會發(fā)生超次。于是就假想了一顆與木星運行方向相反的太歲,12年巡行一周。這就為不與天象直接相關(guān)的干支紀年埋下了伏筆,當(dāng)歲星紀年因超次而不用的時候,太歲紀年也就失去了實際的天象對應(yīng),成為從歲星紀年到干支紀年的一種過度,最終在漢代的《歷術(shù)甲子篇》中開始了干支紀年。從這一過程中,我們可以了解到六十甲子的60年周期是與木星近12年的恒星周期有關(guān)的,但為什么要乘5呢?這還與土星的恒星周期有關(guān),帛書《五星占》在對土星的觀測中發(fā)現(xiàn),土星在恒星背景上運行一周所用的時間是30年,5年填2次,30年填十二次一圈,所以土星又被稱為填星。12與30的最小公倍數(shù)是60,所以六十甲子是與木星和土星的恒星周期有關(guān)的,從中可以看到古人是想建立一部時間周期更長的一部歷法。俗語“不要在太歲頭上動土”也許就是這部歷法的一句反話,其構(gòu)建用的就是土星在十二次上的運行,土星填次,星象上看不就是在太歲上動土嘛。 冬至和夏至?xí)r太陽的升落方位 與晷儀刻劃線 圖3 用晷儀測量冬至和夏至?xí)r太陽的出沒方位:通過位于中心的立表望向1線是冬至?xí)r太陽的落入方位,望向69線是冬至?xí)r太陽的升出方位;通過位于中心的立表望向19線是夏至?xí)r太陽的落入方位,望向51線是夏至?xí)r太陽的升出方位。圖中晷儀為現(xiàn)存于北京古觀象臺的復(fù)制品。 2009年我對西漢晷儀作了一點研究,后以《對晷儀的再認識》發(fā)表在《中國科技史雜志》2010年第4期。晷儀看上去非常簡單,但對它的功能作用卻有許多不同的說法,有人以為它是赤道式日晷,也有認為它是測定方向的儀器。晷儀上的大圓按百刻平均劃分,但卻只刻劃了69條線,空出了一個扇面,沒有刻線。因為赤道式日晷的刻劃線是等分的,所以大部分人以為晷儀就是最早的赤道式日晷。但又為什么不刻劃一個整圓呢?有人就去研究了刻線與漏刻的對應(yīng)關(guān)系,也就是從測量時間的角度來研究它。對于晷儀的研究,北京天文館的李鑒澄先生寫過一篇總結(jié)性的論文《晷儀——我國現(xiàn)存最古老的天文儀器》,對晷儀的出土、命名及其用途,做了深入和綜合性的探討。論文還根據(jù)古代文獻,否定了晷儀是赤道式日晷的觀點,認為:“晷儀是秦漢時期人們用以測定方向的儀器?!睘榱藚^(qū)別于日晷,改稱之為“晷儀”。 文中提出“以前大家都在問為什么晷儀面上要刻畫69條線呢?結(jié)果未能找到令人滿意的答案?,F(xiàn)在轉(zhuǎn)換一個問題:第1線為什么從58度處開始刻畫起呢?如果根據(jù)西方漢學(xué)家馬伯樂(Henri Maspero,1883~1945)的看法:‘晷儀在漢代主要用以測量日出、日沒時的地平經(jīng)度,也就是太陽出沒的方位。’那么我們可以根據(jù)晷儀的出土地點的地理緯度,以公元前100年的黃赤交角23°42′42″計算一下當(dāng)?shù)囟梁拖闹習(xí)r太陽的出沒方位角?!苯Y(jié)果發(fā)現(xiàn)第1線與第69線幾乎正與內(nèi)蒙古托克托城公元前100年冬至和夏至?xí)r太陽的出沒方位相對應(yīng)。由此斷定晷儀應(yīng)該是秦漢時期古人用來測量太陽升落位置變化,同時也能測定方位的天文儀器。如《考工記·匠人》篇中所言:“識日出之景,與日入之景,晝參諸日中之景,夜考之極星,以正朝夕?!?由此我發(fā)現(xiàn)在做古代天文研究時,有時現(xiàn)代人往往容易把古人想得太復(fù)雜了,原本簡單的事情給搞復(fù)雜了。 何為“天之道六六節(jié)” 圖4 七衡六間圖:上面七個黃色的同心圓表示太陽的運行軌道,下面藍色的圓表示位于地中的可視范圍,古人用此圖解釋一年中不同節(jié)氣時太陽升落方位的變化。馬驍昆繪制。 古人道法自然,取法于自然。五:金木水火土,六:風(fēng)熱濕火燥寒。從方位上看,五是東西南北中,那么六呢?《黃帝內(nèi)經(jīng)》中對于天地人的周期認為,地是五,天是六,女是七,男是八。最不容易解的就是六,所謂“天之道六六節(jié)?!?/p> 《黃帝內(nèi)經(jīng)》 《黃帝內(nèi)經(jīng)》素問·六微旨大論中言: “岐伯稽首再拜對曰:明乎哉問,天之道也!此因天之序,盛衰之時也。 帝曰:愿聞天道六六之節(jié)盛衰何也? 岐伯曰:上下有位,左右有紀。故少陽之右,陽明治之;陽明之右,太陽治之;太陽之右,厥陰治之;厥陰之右,少陰治之;少陰之右,太陰治之;太陰之右,少陽治之。此所謂氣之標,蓋南面而待之也。故曰:因天之序,盛衰之時,移光定位,正立而待之,此之謂也。” 其中以“天道六六之節(jié)”來表述此為“因天之序,盛衰之時也?!倍沃^“六六之節(jié)”呢?注釋多 以“素問·六節(jié)藏象論”中的“天以六六為節(jié),地以九九制會;天有十日,日六竟而周甲,甲六復(fù)而終歲,三百六十日法也?!眮斫忉專鶄€六十日為一年。但嚴格說來尚余五又四分之一天。筆者以為若以“七衡六間”中的十二個中氣來解釋更為直接,從冬至起,大寒,雨水,春分,谷雨,小滿,為第一個六;然后夏至,大暑,處暑,秋分,霜降,小雪,為第二個六。此六六往返正為“因天之序,盛衰之時也?!彼陨w天說的“七衡六間”是一幅有關(guān)時間的圖像,不同于西方的空間幾何模型,七衡是12個中氣時的日道,也就是在地面上的中點看到的,太陽周年視運行的軌跡,也就是易經(jīng)復(fù)卦中“七日來復(fù)”的現(xiàn)象依據(jù)。 文中“移光定位”講的是立桿測影,沒想到三陰三陽也是從“立桿測影”的過程中建立起來的。用晷儀來看,“南面而待之”不是面南,而是站在晷儀的南面,少陽,陽明,太陽標定了太陽升起的三個點;厥陰,少陰,太陰標定了太陽落下的三個點。也就是外、中、內(nèi)三衡所標定的冬至、春秋分和夏至太陽升落的方位,故言“移光定位”。在這里找到了三陰三陽概念的原始含義,以此而觀“五運行大論”“六微旨大論”中的三陰三陽的上下、左右分位都是相合的。 天人系統(tǒng)的建立 圖5 三陰三陽與春秋分、冬夏至太陽升落方位的對應(yīng)關(guān)系:少陽、陽明和太陽對應(yīng)冬至、春秋分和夏至太陽的升出方位;太陰、少陰和厥陰對應(yīng)冬至、春秋分和夏至太陽的落入方位。 故此我們可以看到,古人通過立桿測影建立了七衡六間的日道模型,同時也發(fā)現(xiàn)了太陽三陰三陽的變化規(guī)律,此即所謂“天道六六之節(jié)”。所以古人在立桿測影的過程中,發(fā)現(xiàn)了太陽的運行變化規(guī)律,并依此規(guī)律建立了蓋天說的天地模型。然后進一步將天之六六之節(jié)與地之五行推演到人的五臟六腑之中,建立了一套完整的中醫(yī)理論體系。從此可見,中醫(yī)之三陰三陽的理論是來自于天的,天之三陰三陽為太陽的變化規(guī)律;而地之五行:金木水火土為事物之間的相互關(guān)聯(lián)。外在的寒暑燥濕風(fēng)火六氣與內(nèi)在的五行生克相關(guān)聯(lián),是一套天地人變化相連的天人系統(tǒng)。 從上可以看出五運六氣理論的天學(xué)基礎(chǔ),太陽的周年視運動,在地面上的觀測,可定出二分二至?xí)r升落方位,古人以此構(gòu)建了三陰三陽:厥陰風(fēng)木、少陰君火、太陰濕土、少陽相火、陽明燥金、太陽寒水。每年有一司天,有一在泉,六年一循環(huán)。一年中六氣也巡行一周。中醫(yī)用此可以預(yù)測每年的氣候和疾病的變化。五運六氣所用的干支紀年歷法源自歲星紀年,與木星、土星有關(guān),而現(xiàn)在我們知道太陽的活動周期約11.1年,接近 12年,其活動周期的形成,有些天文學(xué)家認為是受到大行星的影響。若是如此,地球上的氣候變化就和木星的運行周期相關(guān),這也許就是五運六氣理論可以繼續(xù)獲得發(fā)展的現(xiàn)代科學(xué)依據(jù)。 責(zé)任編輯 張長喜 本文原載于《天文愛好者》2019年第2期 《天文愛好者》推薦訂閱方式: 1、全國各地郵局柜臺均可訂閱,郵發(fā)代號:2-352; 2、登錄“中國郵政報刊訂閱網(wǎng)”在線訂閱:http://read. |
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