編者按 作者:沈文凡 《光明日報(bào)》( 2019年02月25日 13版) 《詩經(jīng)》在中國文學(xué)史和文化史上有著特別的意義。本組三篇文章,涉及《詩經(jīng)》研究的不同方面:張慶利教授的論文認(rèn)為《詩》在春秋時(shí)期已經(jīng)成為經(jīng)典,《左傳》中的用詩顯示了《詩》在修身立德、為政外交等多方面的經(jīng)典意義,而其用詩的形式和論詩的標(biāo)準(zhǔn)對后代文學(xué)也產(chǎn)生了重要影響;劉冬穎的論文指出,《詩經(jīng)》所開創(chuàng)的融會(huì)了文學(xué)主張和禮樂思想的“詩教”,經(jīng)過先秦至漢代儒家的系統(tǒng)闡釋,禮樂教化功能得到了空前提升,成為國家文化經(jīng)典文本,為中華民族“溫柔敦厚”、詩禮相承的民族特色構(gòu)建,作出了重要貢獻(xiàn);郝建杰《詩教與禮制的離合》論述了先秦兩漢時(shí)期詩教與禮制兩者離合關(guān)系的五次歷史性轉(zhuǎn)型。(沈文凡) 《左傳》中的《詩》 作者:張慶利 顧頡剛先生在《詩經(jīng)在春秋戰(zhàn)國間的地位》中論到“周代人的用詩”,將它們分為四種:“一是典禮,二是諷諫,三是賦詩,四是言語?!庇终f:“詩用在典禮與諷諫上,是它本身固有的應(yīng)用;用在賦詩與言語上,是引申出來的應(yīng)用?!保ā豆攀繁妗と罚┛梢姡岸呤恰对姟繁旧硭w現(xiàn)出來的作用,后二者則是時(shí)人對《詩》的運(yùn)用。我們這里所指的是后二者,這種情況在春秋時(shí)期的文獻(xiàn)中多有出現(xiàn),而于《左傳》中尤為集中。研究這個(gè)問題,可以見出春秋的政治生態(tài)、《左傳》的表達(dá)藝術(shù),以及《詩》的經(jīng)典意義。 一 從《左傳》對“春秋時(shí)事”的記述中可見,時(shí)人或進(jìn)行激勵(lì),或看待他人,或議論事件,特別是作者評判人與事、總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)時(shí),常常引詩為證,把《詩》作為典范、依據(jù)、準(zhǔn)則與證明。宣公十一年,晉國的郤成子向周邊眾狄希求結(jié)盟,眾狄紛紛響應(yīng),晉諸大夫想要召集眾狄在晉地盟會(huì),郤成子沒有同意,他說:“吾聞之,非德莫如勤,非勤,何以求人?能勤有繼,其從之也?!对姟吩唬骸耐跫惹谥??!耐酹q勤,況寡德乎?”于是當(dāng)年秋天,盟會(huì)在狄欑函舉行。引詩出自《詩經(jīng)·周頌·賚》篇,以文王之勤政作為榜樣,勉勵(lì)眾人。昭公二年,魯國的叔弓到晉國訪問,晉君派人到郊外迎接并安排到賓館,叔弓一再謙讓,強(qiáng)調(diào)“寡君使弓來繼舊好”,晉國叔向十分贊賞,稱他“知禮”,并說:“吾聞之曰:‘忠信,禮之器也。卑讓,禮之宗也?!o不忘國,忠信也;先國后己,卑讓也?!对姟吩唬骸瓷魍x,以近有德?!蜃咏乱印!币姵鲎浴洞笱拧っ駝凇?,原為對執(zhí)政者的告誡,這里用為對叔弓的贊美。昭公七年,晉國的韓宣子出使楚國,楚國沒有派人郊迎。楚公子棄疾出使晉國,晉侯也不打算派人郊迎。叔向說:“楚辟我衷,若何效辟?《詩》曰:‘爾之教矣,民胥效矣?!瘡奈叶?,焉用效人之辟?”于是晉侯派人郊迎。引詩見《小雅·角弓》,原詩為勸告周王不要疏遠(yuǎn)兄弟而親近小人,這里叔向用以提醒晉君為人行事將為民眾之典則,所以應(yīng)該尊禮為善。可見,《傳》中人物常常以詩論人,以詩釋事,《詩》儼然成為修身立德的典范和行事為政的公理。 “君子曰”是《左傳》作者評價(jià)人事、表明態(tài)度的直接告白,書中還以“君子謂”“君子以”“君子是以”之語表達(dá)同樣的意思。據(jù)統(tǒng)計(jì),《左傳》以上述語言直接表達(dá)觀點(diǎn)者共88處,而用詩者竟達(dá)38處,涉及45篇次!《左傳》用詩首例便是隱公元年作者對潁考叔的評價(jià):“君子曰:潁考叔,純孝也,愛其母,施及莊公。《詩》曰:‘孝子不匱,永錫爾類?!涫侵^乎!”“君子曰”的插入,不僅不讓人感到突兀,反而以其簡潔明快起到了點(diǎn)化的作用;而《詩》的引用不僅使評價(jià)有了縱橫歷史的高度,也突出了《詩》的典范意義。 二 《漢書·藝文志》說:“古者諸侯卿大夫交接鄰國,以微言相感,當(dāng)揖讓之時(shí),必稱《詩》以諭其志,蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。故孔子曰‘不學(xué)《詩》,無以言’也?!狈Q詩喻志,即賦詩言志,既可以臧否人物,還能夠觀國家興亡,可見意義重大。昭公十六年,晉卿韓起訪問鄭國,訪問結(jié)束,鄭國的子齹、子產(chǎn)、子大叔、子游、子旗、子柳等六卿為他餞行。席間,韓起請六卿賦詩,并明言“起亦以知鄭志”,子齹賦《野有蔓草》,子產(chǎn)賦《羔裘》,子大叔賦《褰裳》,子游賦《風(fēng)雨》,子旗賦《有女同車》,子柳賦《萚兮》,各以詩表達(dá)了對韓起的贊美、對鄭君的感恩、對未來的期許,所賦詩又均在《鄭風(fēng)》,因而韓起聽后贊賞道:“鄭其庶乎!二三君子以君命貺起,賦不出鄭志,皆昵燕好也。二三君子,數(shù)世之主也,可以無懼矣?!辟x詩的原則是“賦詩斷章,余取所求焉”,賦詩者不僅要賦詩成誦,還要連類所及,合于場景;而聽詩者不僅要理解對方賦詩之意,而且能夠以詩作答,表明己意。襄公十九年,魯國的季武子到晉國拜謝晉為魯出師,晉侯設(shè)宴招待他。范宣子代表晉君賦了一首《黍苗》,這首詩見于《詩經(jīng)·小雅》,是一首贊美召穆公經(jīng)營謝地的詩,顯然意在借此稱贊魯君,當(dāng)然也有點(diǎn)老大自居的意思。所以季武子聽后馬上起身,拜謝道:“小國之仰大國也,如百谷之仰膏雨焉!若常膏之,其天下輯睦,豈唯敝邑?”首先以小國安定來自大國庇護(hù)的認(rèn)識(shí),表明感謝之情;又以詩中“芃芃黍苗,陰雨膏之”之句做比,表明謝意之強(qiáng)烈;同時(shí)對詩意加以引申,表明對時(shí)常得到晉國庇護(hù)的期待。最后,季武子又賦了一首《六月》,詩在《小雅》中,為歌頌周宣王派遣尹吉甫討伐獫狁獲得勝利之作,季武子以此既是贊美,也是希望。 在《左傳》的記事中,我們還可以看到,《詩》常常成為化解矛盾、提出要求最恰當(dāng)?shù)恼诒魏妥钐没实睦碛?。襄公二十六年,衛(wèi)國侵占戚國東部邊邑,殺掉晉國戍卒300余人。于是晉與魯、宋、曹等國在澶淵會(huì)盟,并討伐衛(wèi)國。衛(wèi)獻(xiàn)公被迫到晉國并試圖參加會(huì)盟,卻被盛怒中的晉人抓了起來。當(dāng)年七月,齊景公和鄭簡公相約到晉國為衛(wèi)獻(xiàn)公求情,晉平公設(shè)宴招待他們。席間,晉平公賦《嘉樂》(今《大雅·假樂》),詩中有“嘉樂君子,顯顯令德,宜民宜人,受祿于天”之句,既贊美兩國國君,也對他們的到來表示歡迎。國景子代表齊君賦《蓼蕭》,詩中有“蓼彼蕭兮,零露泥泥。既見君子,孔燕豈弟,宜兄宜弟,令德壽豈”之句,既表達(dá)見到晉君的歡喜和感謝,又向晉君提出以兄弟之義看待各位諸侯的希望。子展代表鄭簡公賦《緇衣》,詩中有“適子之館兮,還予授子之粲兮”之句,意思是說,我們這次來到貴國的朝廷,回去的時(shí)候希望能夠得到君主美好的賜予??梢?,三人的賦詩都表達(dá)了情感,后二人也傳達(dá)了訴求。 在這里,詩是對思想的一種修飾,也是對語言的一種美化。它使得思想的表達(dá)極為委婉,極為詩意,使得語言的風(fēng)格極為婉致,極為典雅,可稱“筆舌妙品”(錢鐘書語)。所以春秋時(shí)期的諸侯卿大夫都是從小就開始學(xué)《詩》,無論是攝職從政的男子,還是待字閨中的女子,也無論是中原各國,還是異族蠻夷,都必須爛熟于《詩》,做到隨時(shí)稱引。在當(dāng)時(shí),不能賦詩或聽不懂別人賦詩含義的人是被人所鄙視的。在諸侯爭霸、戰(zhàn)亂頻仍的春秋時(shí)代,賦詩言志為血腥的政治斗爭蒙上了一層文質(zhì)彬彬的溫柔色彩,的確是中國文化史上的一大景觀! 三 在《左傳》的用詩中,我們還可以看到,其中常常間雜著一些引者的解釋,應(yīng)該說這些解釋大多是斷章取義的,有許多是牽強(qiáng)附會(huì)的,不合于原詩的意義。但是其中反映出了一種傾向性,從這里我們可以窺見時(shí)人對詩的一些認(rèn)識(shí)。在這個(gè)意義上,可以說這是最早的關(guān)于詩的評論。宣公十五年,羊舌職稱《大雅·文王》中的“陳錫哉周”是說周文王能施“明德”;成公四年,季文子評價(jià)晉景公時(shí)引詩“敬之敬之!天惟顯思,命不易哉”(《周頌·敬之》),強(qiáng)調(diào)“敬”的重要;襄公七年,韓無忌引詩“靖共爾位,好是正直。神之聽之,介爾景?!保ā墩倌稀ば新丁罚┎⒔忉尩溃骸靶裘駷榈?,正直為正,正曲為直,參和為仁?!闭压辏w文子引《大雅·抑》“不僣不賊,鮮不為則”后,解釋說這是“信也”!在解釋《詩》的背景時(shí),用詩者也常常立足于道德的層面。成公十六年鄢陵之戰(zhàn)前,申叔時(shí)評論楚軍時(shí)引《周頌·思文》“立我烝民,莫匪爾極”之句,突出“德正”“時(shí)順”方可“上下和睦,周旋不逆,求無不具,各知其極”?!缎⊙拧こiΑ繁臼茄缦硇值軙r(shí)贊美兄弟情誼的詩,而在富辰的眼里卻是召穆公“思周德之不類”的警誡之作(《左傳·僖公二十四年》)。襄公二十九年記載的“季札觀樂”是難得的一份學(xué)術(shù)史資料,季札論周樂時(shí)秉持著“美”與“善”的雙重標(biāo)準(zhǔn),“美”主要贊美其藝術(shù)形式,“善”主要評價(jià)其道德內(nèi)容,其中已經(jīng)蘊(yùn)含著孔子“盡善盡美”的文藝觀念。僖公二十七年,趙衰推薦郤縠為城濮之戰(zhàn)晉軍元帥時(shí),說他“說(悅)禮樂而敦《詩》《書》”,并說:“《詩》《書》,義之府也。禮樂,德之則也。德義,利之本也?!痹凇熬釉弧钡脑u論之語中,更是較多而集中地使用了“昭忠信”“不信之謂也”“求善”“敬主之謂也”等話語,涵蓋了忠、信、仁、善、敬、禮等許多觀念,以德義釋詩。以德義論詩,既體現(xiàn)了時(shí)人對《詩》評價(jià)的著眼點(diǎn),從而奠定了儒家論詩的基調(diào),也蘊(yùn)含著以詩為教的思想,是儒家“溫柔敦厚”詩教精神的倡導(dǎo)者和先行者。 《左傳》用詩雖然多“斷章”而“余取所求焉”,但由此可見《詩》在春秋已經(jīng)具有的高度的經(jīng)典意義,以及在上層貴族政治生活中所具有的重要作用。它是表達(dá)內(nèi)心情感和思想態(tài)度的溫婉手段,是衡量道德修養(yǎng)和政治情懷的共識(shí)標(biāo)準(zhǔn),是評價(jià)人事得失和政治成敗的鮮明法則。不僅如此,引詩為證,還直接影響了漢代韓詩說的形成;賦詩言志,后來逐漸演化成為文人雅集賦詩唱和的文化盛景;論詩重德,奠定了儒家討論詩樂的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)?!蹲髠鳌返挠浭聫?qiáng)化了《詩》的經(jīng)典意義,推動(dòng)了《詩》的經(jīng)典化過程。 (作者:張慶利,系遼寧師范大學(xué)文學(xué)院教授) 詩教與禮制的離合 作者:郝建杰 “詩”“禮”“樂”為形成“禮樂文明”的三大元素,“詩教”“禮教”“樂教”為建構(gòu)“詩禮文化”的三大要素。在先秦兩漢時(shí)期,就詩教與禮制互動(dòng)關(guān)系中的詩禮文化而言,兩者或離或合,大略經(jīng)歷了五次歷史性轉(zhuǎn)型,形成了以下五種離合類型: 一、先周時(shí)期,詩教與禮制天然遇合,生成詩禮文化的初級(jí)國家形態(tài)。詩教和禮制最初經(jīng)歷了從自然狀態(tài)過渡到舜以來初級(jí)國家形態(tài)的漫長歷程。當(dāng)原始部落社會(huì)邁進(jìn)初級(jí)國家的門檻時(shí),樸素自然的民間禮俗一變而為初級(jí)國家形態(tài)的禮制。于是,禮制建設(shè)向詩教提出了前所未有的新要求:“命汝典樂,教胄子……詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。”(《尚書·舜典》)這正是帝舜向樂官夔所發(fā)出的關(guān)于對子弟開展詩教的命辭。從此,詩教與禮制相結(jié)合,共同啟動(dòng)了詩禮文化建構(gòu)的歷程。夏、商兩代詩教和禮制的互動(dòng)已難知全貌,但從殷商禮樂之遺的《商頌》中可以看出,二者此時(shí)的契合已比較緊密。如果我們在結(jié)合孔子所謂“殷因于夏禮,所損益,可知也;周因于殷禮,所損益,可知也”(《論語·為政》)的說法,夏、商兩代無疑是詩禮文化形成史上的重要一環(huán)。 二、西周時(shí)代,詩教與禮制水乳交融,生成詩禮文化的高級(jí)國家形態(tài)。在周太師整理規(guī)范前代已有詩作的基礎(chǔ)上,以周公旦、成王誦為代表的詩人群體創(chuàng)制了大量新詩,以施于王室與公室典禮。其中,以“吉禮”“兇禮”“賓禮”“軍禮”“嘉禮”等“五禮”為核心的禮儀制度規(guī)范,重在明等級(jí);以“禮”“樂”“射”“御”“書”“數(shù)”等“六藝”為核心的貴族教育內(nèi)容,重在調(diào)人情。于是,詩教與禮制二者相互倚重,相與為用,緊密結(jié)合,達(dá)到了水乳交融的境地。由于西周貴族是國家意識(shí)形態(tài)的主要?jiǎng)?chuàng)造者與實(shí)施主體,又是國家禮儀制度的主要?jiǎng)?chuàng)造者與實(shí)施主體,故詩教和禮制的綰結(jié)呈現(xiàn)出高度貴族化與王權(quán)化趨勢:“禮樂征伐自天子出?!保ā墩撜Z·季氏》)與此相適應(yīng)的是由王室太師總領(lǐng)的“學(xué)在官府”教育制度,在注重以“五禮”“六藝”對貴族子弟進(jìn)行教育的同時(shí),更加注重利用各種典禮節(jié)儀對上自天子下至庶民進(jìn)行道德教化,以達(dá)到“經(jīng)夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風(fēng)俗”(《詩大序》)這一以維護(hù)禮制為中心的社會(huì)治理目的,從而使得詩禮文化盛極一時(shí)。 三、春秋時(shí)期,詩教與禮制漸次分離,制度之教演變?yōu)槲幕獭?/strong>平王東遷,王室漸次衰微,原本以和合禮制為主要任務(wù)的詩教,逐漸從禮制系統(tǒng)中淡出,轉(zhuǎn)而演變?yōu)槿濉⒛?、名家的道德修身和言辭進(jìn)身手段。此時(shí)開始盛行的歌《詩》、引《詩》、誦《詩》、賦《詩》以“言志”文化活動(dòng),顯示出詩教脫離典禮軌道的傾向。齊盧蒲癸所謂“賦詩斷章,余取所求焉”(《左傳·襄公二十八年》)之言,更說明《詩》已成為傳達(dá)個(gè)人意志的文學(xué)性工具。單就儒家而論,雖然《詩》在孔子時(shí)代尚可“弦歌”,但從“子所雅言,《詩》《書》、執(zhí)禮,皆雅言也”(《論語·述而》)的事實(shí)觀之,《詩》已不再僅僅是一種藝術(shù)化的禮制,而是誦以雅言、書以竹帛的獨(dú)立的文學(xué)文本了??鬃釉唬骸安粚W(xué)詩,無以言。”(《論語·季氏》)孔門詩教以恢復(fù)周禮為根本追求,儒士的增加提高了社會(huì)的道德水平:“入其國,其教可知也。其為人也,溫柔敦厚,詩教也。”(《禮記·經(jīng)解》)只可惜,孔門詩教的影響被時(shí)代新寵?quán)嵭l(wèi)“新聲”沖淡了。于是,詩教因西周傳統(tǒng)禮制的變革崩墜而趨向沒落,詩教對建構(gòu)詩禮文化的影響力自然就減弱了。 四、戰(zhàn)國時(shí)期,詩教與禮制相互乖離,《詩》成為少數(shù)經(jīng)師傳習(xí)的文學(xué)文本。當(dāng)時(shí),“七雄”爭霸,“周道浸壞,聘問歌詠不行于列國,學(xué)《詩》之士逸在布衣”(《漢書·藝文志》)。可見,盡管《詩》依然是儒家授受的衣缽,但僅僅借儒者之手傳播繁息,詩教自然無奈地游息于民間。即使是在像孟軻這樣的大儒手中,依然是“經(jīng)涉亂離,師有異讀,后人因即存之,不敢追改”(《詩·大雅·皇矣》孔《疏》),足見其所謂“知人論世”“以意逆志”,正是在這種亂局中研習(xí)《詩》文本采取的無奈之舉。荀卿雖將詩教歸于王道之治,卻與當(dāng)時(shí)的霸道橫行殊不相侔。其他學(xué)派對《詩》的態(tài)度更不必說,如縱橫家引述《詩》句完全是出于論辯術(shù)的需要;本源于儒家用刑思想的法家對自己的母體更是反目成仇,危言聳聽地說“國用《詩》、《書》、禮、樂、孝、弟、善、修治者,敵至必削,不至必貧”(《商君書·去強(qiáng)》)。秦王朝建立后,秦始皇雖然重視禮制建設(shè),但執(zhí)掌國柄的法家仍視儒家為妨害國體的異端,終于以焚書坑儒這種極端手段,來毀滅詩禮文化?!对姟芳仍诒粶缰?,詩教自然也無施展空間,這樣它就從國家和民間兩個(gè)領(lǐng)域完全退出,只能奄奄一息地茍活于少數(shù)經(jīng)師之手了。 五、兩漢時(shí)期,詩教與禮制完美結(jié)合,詩禮文化上升為皇權(quán)制國家的政教樣板。漢武帝獨(dú)尊儒術(shù)以后,詩教走向了它的終極形態(tài)——政教化。當(dāng)時(shí),上有官學(xué),下有私學(xué),齊、魯、韓、毛四家詩并行共處,形成了詩教彬彬之盛的局面。及至東漢,四家詩更在爭勝中棄短取長,融為一體。但無論如何,其目的總歸于樹立國家政教道德,正如齊詩著名學(xué)者翼奉所說:“天地設(shè)位,懸日月,布星辰,分陰陽,定四時(shí),列五行,以視圣人,名之曰道。圣人見道,然后知王治之象,故畫州土,建君臣,立律歷,陳成敗,以視賢者,名之曰經(jīng)。賢者見經(jīng),然后知人道之務(wù),則《詩》《書》《易》《春秋》《禮》《樂》是也?!兑住酚嘘庩?,《詩》有五際,《春秋》有災(zāi)異,皆列終始,推得失,考天心,以言王道之安危?!保ā稘h書·翼奉傳》)足見《詩》和其他儒家經(jīng)典一道,參與了漢代國家禮制的建設(shè)。 要之,我們可以從詩教與禮制關(guān)系的離合與轉(zhuǎn)型的歷史進(jìn)程中,看出《詩》與禮共生互動(dòng)的基本類型;進(jìn)而從詩禮文化的興衰起落中,既可透視出歷史文化的運(yùn)行與演變規(guī)律,也可以為實(shí)現(xiàn)中華民族的文化復(fù)興提供歷史借鑒。 (作者:郝建杰,系太原師范學(xué)院文學(xué)院副教授) 《詩經(jīng)》與“詩教” 作者:劉冬穎 《詩經(jīng)》在一代又一代學(xué)人的不斷詮釋中,逐漸形成為一部具有政治、道德、倫理,以及禮儀、音樂、文化綜合教育意義的經(jīng)典著作,在塑造中華民族人文精神和文化品格中起到了重要作用。 《詩》在周代社會(huì)有著崇高的地位,它既是文化、禮儀的教科書,也是外交場合使用的交流工具,滲透于當(dāng)時(shí)社會(huì)的方方面面。因而,周人特別重視《詩》的教與學(xué)。周代的學(xué)校分國學(xué)和鄉(xiāng)學(xué)兩極,詩歌教育主要是結(jié)合禮樂教育進(jìn)行的。當(dāng)時(shí)的習(xí)禮、習(xí)舞、習(xí)樂等活動(dòng)常常與詩歌教育結(jié)合在一起,《詩》的教與學(xué)的設(shè)置非常體系化: 一、“詩教”按詩歌特點(diǎn)系統(tǒng)進(jìn)行。《周禮·春官·大師》:“大師掌六律、六同……教六詩:曰風(fēng),曰賦,曰比,曰興,曰雅,曰頌。以六德為之本,以六律為之音?!笔钦f樂官在教國子《詩》時(shí),按照《詩》的分類特點(diǎn)和創(chuàng)作手法分科教學(xué),特別注重從道德、禮儀和音樂上引導(dǎo)。 二、“詩教”依年齡循序漸進(jìn)。《禮記·內(nèi)則》謂:“十有三年,學(xué)樂、誦《詩》、舞《勺》。成童,舞《象》,學(xué)射御?!眹邮龤q開始學(xué)習(xí)音樂,誦讀《詩經(jīng)》,練習(xí)《韶》舞,年齡稍長再學(xué)習(xí)《象舞》。經(jīng)過幾年學(xué)習(xí)后,國子們“六藝”之事就能略備基礎(chǔ),在二十歲時(shí)進(jìn)入大學(xué)階段,據(jù)《禮記·學(xué)記》記載:“大學(xué)始教”要開始學(xué)習(xí)《小雅》,重點(diǎn)演習(xí)《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》三首詩歌,以明了為官之道和君臣一體。 三、“詩教”與“樂教”緊密結(jié)合。據(jù)《周禮》所載,大司樂向國子傳授“樂德”“樂語”“樂舞”。其中“樂語”之教包括“興、道、諷、誦、言、語”,“諷”與“誦”是要求學(xué)生能背誦詩歌、創(chuàng)作詩歌,以詩言志、以詩諷諫?!赌印す稀匪f的“誦詩三百,弦詩三百,歌詩三百,舞詩三百”,描述的正是以多種方式學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》,以及在各類典禮場合中使用《詩經(jīng)》的景象。 四、“詩教”還被廣泛應(yīng)用于現(xiàn)實(shí)生活。當(dāng)時(shí)社會(huì)祭祀、宴飲、舉行射禮等場合都要歌《詩》。歌《詩》并配以禮、樂、舞蹈,是為了培養(yǎng)受教育者“動(dòng)輒以禮”的意識(shí),形成對個(gè)人品德、言語、行動(dòng)的自我約束。如在《儀禮》鄉(xiāng)飲酒禮儀式中,就伴隨著《詩》樂的吟唱和演奏,整個(gè)活動(dòng)就像一場規(guī)模宏大的禮樂演出。人們通過觀看、體驗(yàn)鄉(xiāng)飲酒禮歌《詩》的每一個(gè)藝術(shù)化環(huán)節(jié),受到禮樂熏陶,并要通過一鄉(xiāng)一地的努力,使得普天之下都在禮樂的影響中。 《詩》與禮、樂結(jié)合,借助藝術(shù)形式的詮釋,就成了禮儀教化的理想載體,旨在培養(yǎng)出美善合一的理想人格。“詩教”也因此逐漸成為社會(huì)倫理道德和文化建設(shè)的重要部分。 《詩經(jīng)》文本結(jié)集后,不同時(shí)期的學(xué)者,從各自不同立場出發(fā),對《詩經(jīng)》進(jìn)行了功用各異的闡釋。圣人孔子就特別重視“詩教”,《論語》和《禮記》中就多次記述孔子與其弟子談《詩》,或稱引《詩》中詞句。那么,孔子教《詩》的目的是什么,要使學(xué)生達(dá)到什么樣的思想境界呢?《禮記·經(jīng)解》孔子曰:“入其國,其教可知也。其為人也:溫柔敦厚,《詩》教也……溫柔敦厚而不愚,則深于《詩》者也?!笨鬃訉Α霸娊獭钡闹匾暎腔谄鋵υ姼璞旧硭哂械纳鐣?huì)功用的理解和詮釋,即運(yùn)用“溫柔敦厚”對社會(huì)進(jìn)行禮儀方面的熏陶、規(guī)范。 孔子在教導(dǎo)自己的兒子孔鯉時(shí)就曾說過:“不學(xué)《詩》,無以言?!保ā墩撜Z·季氏》)強(qiáng)調(diào)的正是通過學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》獲取語言能力的重要性??鬃痈鼘ⅰ霸娊獭迸c人格修養(yǎng)之間的關(guān)系提煉為:“興于詩,立于禮,成于樂?!保ā墩撜Z·泰伯》)認(rèn)為君子人格的修養(yǎng)是從《詩》開始,以禮為依據(jù),由音樂來完成的。詩、禮、樂在此渾然一體,凝練成厚重典雅而不失翩翩風(fēng)度的君子人格。在孔子眼里,“誦《詩》三百,授之以政,不達(dá);使于四方,不能專對;雖多亦奚以為”(《論語·子路》)。對此,蔣伯潛就認(rèn)為:“誦《詩》授政,期其能達(dá)。蓋《詩》之抒情美刺,可藉以練達(dá)人情,洞明治理,然后可以‘專對’期。且謂‘不學(xué)《詩》無以言’者,其故可深長思矣?!保ㄊY伯潛《十三經(jīng)概論》) 通過孔子的詮釋,《詩經(jīng)》不僅成為人們?nèi)粘I钪械谋刈x之書,也是人們“洞明治理”的必備教科書。其中的“洞明治理”,既包含了參照歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的深刻內(nèi)涵,又包含了用之以關(guān)照現(xiàn)實(shí)社會(huì)的厚重責(zé)任感。同時(shí),孔子所言“達(dá)”于《詩》的目的,在于“使于四方”之時(shí),用于“專對”。 賦詩言志是春秋外交享宴中的重要禮節(jié),這在《左傳》中有很多記載。如晉公子重耳在秦,穆公享之,《左傳》載:“子犯曰:‘吾不如衰之文也,請使衰從。’公子賦《河水》,公賦《六月》。趙衰曰:‘重耳拜賜!’公子降,拜,稽首,公降一級(jí)而辭焉。衰曰:‘君稱所以佐天子者命重耳,重耳敢不拜?’”(《左傳·僖公二十三年》)《六月》之詩乃是贊美尹吉甫佐周宣王伐獫狁、匡王室之詩。賦《詩》者依據(jù)自己的理解,或全面、或借用、或詭用于各種外交和禮儀場合,《詩經(jīng)》文本轉(zhuǎn)而又成了國家外事交往中屢試不爽的寶典。 由于孔子弟子眾多,加之孔子“圣人”的特殊地位,他對《詩》所持的態(tài)度和評價(jià),遂被弟子以及儒家后學(xué)傳揚(yáng)開去,《詩》也就成為儒家研習(xí)的重要典籍?!睹献印芬粫幸对姟窞檎f共計(jì)36次,提出了“以意逆志”的詩學(xué)主張?!盾髯印芬粫对姟氛摗对姟?0余處,更注重詩書的學(xué)習(xí)與圣人之教的關(guān)系。荀子曾經(jīng)在戰(zhàn)國時(shí)期著名的稷下學(xué)宮“三為祭酒,最為老師”(《史記·孟子荀卿列傳》),十分重視傳統(tǒng)經(jīng)典教育,把《詩》與《書》《禮》《樂》《春秋》作為主要的教學(xué)內(nèi)容。荀子晚年曾在楚國蘭陵傳經(jīng),對《詩經(jīng)》流傳作出了重要貢獻(xiàn)??梢哉f,以孔子為代表的儒家對《詩三百》“由詩向經(jīng)”的歷史演化,起到了關(guān)鍵性的推動(dòng)作用。 漢武帝后,儒家思想占統(tǒng)治地位,尤其強(qiáng)調(diào)詩歌與政治教化的關(guān)系,詩被視為“經(jīng)夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風(fēng)俗”(《毛詩·大序》)的工具。《史記》的作者司馬遷常常直接引用《詩經(jīng)》中的詩句,作為對歷史事件和歷史人物的評價(jià)。有些詩章更構(gòu)成了其敘事的有機(jī)組成部分。如司馬遷在《史記》中就體現(xiàn)出了寓評價(jià)于引《詩》之中的這一特色。他在記述歷史人物、歷史事件的過程中,往往適時(shí)地征引《詩經(jīng)》中的某些詩章來表明自己的看法,這些被征引的詩章,既作為了記述歷史人物和歷史事件的有機(jī)組成部分,同時(shí)又流露出了他自己的褒貶傾向。《魯周公世家》中在記述周公輔佐成王,東征管、蔡的歷史過程時(shí),就引用了《詩經(jīng)》中的《鴟鸮》,不僅寫出了周公在被流言惡意中傷以及被成王誤解的情況下,仍然忍辱負(fù)重、忠于王室的寬廣胸襟,同時(shí)表明了司馬遷本人對周公在武王病逝、成王年幼的情況之下,獨(dú)力支撐周王朝、維護(hù)新生政權(quán)這一歷史行為的充分肯定。于是,《詩經(jīng)》文本成了歷代史家認(rèn)識(shí)歷史、觀照社會(huì)現(xiàn)實(shí)的理論依據(jù)。 通過先秦至漢代儒家的系統(tǒng)闡釋,《詩經(jīng)》的禮樂教化功能得到了空前提升,成為國家文化經(jīng)典文本,為中華民族“溫柔敦厚”、詩禮相承的民族特色構(gòu)建,作出了重要貢獻(xiàn)。 (作者:劉冬穎,系黑龍江大學(xué)文學(xué)院教授。本文系國家社科基金項(xiàng)目“春秋戰(zhàn)國經(jīng)典詮釋學(xué)考論”成果) |
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