大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。 知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得。 物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家； 欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。 物格而后知至；知至而后意誠；意誠而后心正；心正而后身修；身修而后家齊；家齊而后國治；國治而后天下平。 自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而未治者 否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

這是大學(xué)的全部主旨所在，其余皆為展開及注釋之語，孔子心中的大學(xué)僅此而已，其他皆為末學(xué)和支流，孔子之學(xué)，歷經(jīng)2000多年，各種注解、闡釋和發(fā)揮如汗牛充棟，不可勝數(shù)，一千個人讀孔子就會有一千個理解，如果我們站在道家或佛家的思想上來看孔子的大學(xué)，我們會發(fā)現(xiàn)孔子的思想又與老莊的思想和佛家的思想達(dá)到了某種契合。

上面大學(xué)的原文中有一個關(guān)鍵的詞叫明德，那么什么叫明德呢？就是光明之德，通體澄明之德，用佛家的話來解釋就叫證等正覺、大覺悟、大自在，或者叫明心見性，如何達(dá)到這種狀態(tài)呢？孔子告訴我們——在親民，在止于至善。親民是途徑、是法門，至善就是最完滿的一種狀態(tài)，使人不由自主的心生喜悅的一種完滿狀態(tài)（請見拙文《小貓咪告訴了我什么是善》）。你的心達(dá)到這種狀態(tài)，這種境界，你的德就會變得通體澄明了，也就是大覺悟大自在了，親民就是要在日常百姓生活中去修煉，這是修煉的法門，原文中的修身、齊家、治國、平天下，強調(diào)的是有為之法，不是無為之法，這是與道家主要的不同點，而修煉此有為之法，最根本的就在于修身，孔子這里的修身，實際上是修心，用道家的術(shù)語就叫修性，不是修命，不是修身體，所以我們也就能理解王陽明先生的理論叫心學(xué)了，如何修？就是親民，從何處著手修？就是要格物致知。

到這里，我們是不是能看出來，大學(xué)中隱藏的儒家的修行秘籍了？而且，儒家的修行之法，又與釋、道兩家略有不同，孔子的修行主張的是有為之法，不是無為之法，主張的是入世修煉之法，是從日常生活為著手處，不是遁世修煉之法，孔子的修身其實是指修心、道教叫修性，不是指身體，直到孟子時才說，我尚養(yǎng)吾浩然之氣，才提到修身心一體。

修行的入手處就是格物，這里的物既是指外物，也指做事，也還指自身，通過剖析外事、外物和不斷地反觀自省就可致知，知就是本心、本性、真我、陽明先生也叫良知，陽明先生說：身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，知之所在便是物。致知而后我們的本心就會回歸善，積善而德自明，所以，荀子《勸學(xué)》中有積善成德，而神明自得，圣心備焉，這里，荀子的神明不是指外神，是指人自己的神，也就是孔子說的心之神，為什么這么解釋神明二字呢？老百姓常說，舉頭三尺有神明，大多數(shù)人都把神明二字理解為外神，也就是老天爺，其實并不一定正確，大家看，在佛教、道教的神像中，頭上面都有一個小人，正好在舉頭三尺的位置上，佛家叫真身、道家叫陽神，道家的觀點說，普通人雖然頭上不能修煉出來小人來，但人人身上都有三把火（真陽之火），一個在頭上三尺處，兩個在雙肩之上，所以，荀子說的神明就是指自己的心之神。

這里，有的人肯定會有疑問說，為什么你就說格物致知是一種修煉的法門和著手處呢？我舉一個例子，大家就明白我說的是真的了，大家都學(xué)習(xí)過莊子的一篇文章，叫《庖丁解?！钒?？庖丁對梁惠王說:'臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之后，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然......。梁惠王聽了后說：:'善哉，吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉。佛教有八萬四千法門之說，其實，條條大路通羅馬，我們普通人能把一件事想明白、做明白就已經(jīng)近乎善了，為什么我們在電視上會見到很多大科學(xué)家或老紅軍、老兵都活很長壽，一物通、物物通，大科學(xué)家在某一領(lǐng)域已經(jīng)走在最前面了，見到了別人沒有見到的天地，那些老兵經(jīng)歷了無數(shù)的生死，他們對待生命的理解，對待生死的理解，都是我們一般人所達(dá)不到的，所以他們能長壽也就不奇怪了，孔子不是說過嗎——仁者壽、智者壽，正如佛祖說的一花一世界、一樹一菩提道理是一樣的。

對于孔子大學(xué)中的這一修煉秘籍，掌握最好的，并且能將之發(fā)揚光大的，當(dāng)屬后世的大儒王陽明先生了，陽明先生據(jù)此開創(chuàng)了儒家心學(xué)一派，所以真正的大學(xué)問就在于明明德，也就是佛家的證等正覺，大覺悟大自在，如何求得大覺悟大自在呢，修行的法門發(fā)現(xiàn)自己的良知，如何明明德？就在于親民、從日常生活中來，而達(dá)到圓滿的境界（止于至善），使德越來越明而達(dá)明德之境，所以關(guān)鍵在于修身，如何修身，就在于致知，而致知在于格物，所以王陽明先生說：格物致知之旨，在于圣人之道吾性自足，圣人氣象何由認(rèn)得？自己良知原與圣人一般！若體認(rèn)得自己良知明白，即圣人氣象不在圣人而在我矣。

圣人之心與我無異，是謂本心，良心，真性情，無拘無束，無遮無礙，恰如赤子，但此只是根本，我們都是上天之造化，造物主都給了我們同樣的一粒種子，能否長成參天大樹還在于我們?nèi)绾稳グl(fā)現(xiàn)它、認(rèn)識它，培植它，此為修真，亦如返璞歸真，或如佛家所言之明心見性。

人人皆有真心，人人皆有慧根，或者叫佛性，只是我們普通人沒有從分發(fā)掘出來罷了，既然人人有真心，人人有佛性，而又心即是理，為什么又要格物而致知呢，只在于由此發(fā)現(xiàn)自我之本心，激發(fā)自我之本心，成就自我之本心。

世間萬物，無不映照于心，心若淵潭，平心靜氣之時外物之映像清晰明澈，直達(dá)潭底，便會激發(fā)起我們內(nèi)心深處的東西出來，我們心中的那粒種子就會得到滋養(yǎng)而慢慢發(fā)芽生長；如心煩意亂，則如水面浮波，外物映像就非常散亂、模糊，不能形成完整、清晰的映像，更不能映照的我們的最深處，內(nèi)心也就不能與之產(chǎn)生共鳴了，我們心中的那粒種子得不到滋養(yǎng)，就不能發(fā)芽生長，甚或慢慢枯萎。

平常之人，販夫走卒，思想更多發(fā)乎于本心，所以也更顯得樸實自然，自然更易于得見真性情，又勤于勞作，力求有限資源的最大化利用，對身邊事物最是用心體會，恰如時時映照于心，所以才有圣人之道無異于百姓日用，百姓日用條理處即是圣人條理處之言。百姓日用之學(xué)也是真學(xué)問。我是自有永有的。