《春秋》一書(shū)，凡有三《傳》。昔以《公羊》、《榖梁》為今文，《左氏》為古文。自崔適《春秋復(fù)始》出，乃考定《榖梁》亦為古文。

《春秋》之記事，固以《左氏》為詳。然論大義，則必須取諸《公羊》。此非偏主今學(xué)之言也。孟子曰：“其事則齊桓晉文，其文則史，其義則丘竊取之矣?！比羧绾笕逯裕洞呵铩穬H以記事，則孟子所謂義者安在哉？大史公曰：“《春秋》文成數(shù)萬(wàn)，其指數(shù)千?！苯瘛洞呵铩啡?jīng)，僅萬(wàn)七千字，安得云數(shù)萬(wàn)。且若皆作記事之書(shū)讀，則其文相同者，其義亦相同。讀毛奇齡之《春秋屬辭比事表》，已盡《春秋》之能事矣。安得數(shù)千之指乎？《春秋》蓋史記舊名，（韓起適魯，見(jiàn)《易·象》與《魯春秋》，見(jiàn)《左》昭二年。）孟子曰：“晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也?！倍稌x語(yǔ)》司馬侯謂羊舌肸習(xí)于《春秋》，《楚語(yǔ)》申叔論傳太子，曰教以《春秋》。蓋《乘》與《梼杌》為列國(guó)異名，而《春秋》則此類(lèi)書(shū)之通名也?！赌印份d周《春秋》記杜伯事，宋《春秋》記觀辜事，燕《春秋》記莊子儀事。亦皆謂之《春秋》?？鬃有拗?，則實(shí)借以示義?！遏敶呵铩分模饕?jiàn)《禮記·坊記》?？鬃有拗?，有改其舊文者，如莊七年“星隕如雨”一條是也。有仍而不改者，如昭十二年“納北燕伯于陽(yáng)”一條是也。故子女子曰：“以《春秋》為《春秋》?！?span>（閔元年。）《傳》曰：“定哀多微辭。主人習(xí)其讀而問(wèn)其傳，則未知己之有罪焉爾。”（定元年。）封建之時(shí)，文網(wǎng)尚密，私家講學(xué)，尤為不經(jīng)見(jiàn)之事；況于非議朝政，譏評(píng)人物乎。圣人“義不訕上，知不危身”，托魯史之舊文，傳微言于后學(xué)，蓋實(shí)有所不得已也，曷足怪哉。

春秋左傳，晉杜預(yù)、宋林堯叟合注，明刻本

《易》與《春秋》，相為表里。蓋孔門(mén)治天下之道，其原理在《易》，其辦法則在《春秋》也。今試就元年春王正月一條，舉示其義。案?jìng)髟唬骸霸暾吆危烤寄暌病４赫吆?？歲之始也。王者孰謂？謂文王也。曷為先言王而后言正月？王正月也。何言乎王正月？大一統(tǒng)也。公何以不言即位？成公，意也?！焙尉督庠b》曰：“《春秋》變一為元。元者，氣也。無(wú)形以起，有形以分；造起天地，天地之始也。故上無(wú)所系，而使春系之也。不言公言君者，所以通其義于王者?！洞呵铩吠行峦跏苊隰?，故因以錄即位。明王者當(dāng)繼天奉元，養(yǎng)成萬(wàn)物；春者，天地開(kāi)關(guān)之端，養(yǎng)生之首，法象所出，四時(shí)本名也。文王，周始受命之王。天之所命，故上系天端。方陳受命，制正月，故假以為王法。不言謚者，法其生，不法其死，與后王共之，人道之始也。統(tǒng)者，總系之辭。王者始受命，改制，布政施教于天下，莫不一一系于正月，故云政教之始。即位者，一國(guó)之始。政莫大于正始：故《春秋》以元之氣，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正諸侯之即位；以諸侯之即位，正竟（境）內(nèi)之治。諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月而后言即位。政不由王出則不得為政，故先言王而后言正月也。王者不承天以制號(hào)令則無(wú)法，故先言春而后言王；天不深正其元，則不能成其化，故先言元而后言春。五者同日并見(jiàn)，相須成體；乃天人之大本，萬(wàn)物之所系，不可不察也?！卑钢袊?guó)古代哲學(xué)，最尊崇自然力。此項(xiàng)自然力，道家名之曰“道”，儒家謂之曰“元”。（參看論讀子之法。）《春秋》“元年春王正月”之“元”。即《易》“大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天”之“元”。為宇宙自然之理，莫知其然而然，只有隨順，更無(wú)反抗。人類(lèi)一切舉措，能悉與之符，期為今人所謂“合理”。人類(lèi)一切舉措而悉能合理，則更無(wú)余事可言，而天下太平矣。然空言一切舉措當(dāng)合理甚易，實(shí)指何種舉措為合理則難；從現(xiàn)在不合理之世界，蘄至于合理之世界，其間一切舉措，一一為之?dāng)M定條例，則更難?！洞呵铩芬粫?shū)，蓋即因此而作。故有據(jù)亂、升平、太平三世之義。二百四十年之中，儒家蓋以為自亂世至太平世之治法，皆已畢具。故曰：“《春秋》曷為終乎哀十四年？曰備矣?！痹唬骸皳軄y世，反之正，莫近于《春秋》?！痹唬骸叭f(wàn)物之散聚，皆在《春秋》”也。（物、事古通訓(xùn)。）春秋之為書(shū)如此。其所說(shuō)之義，究竟合與不合，姑措勿論。而欲考見(jiàn)孔子之哲學(xué)，必不能無(wú)取乎是，則正極平易之理，非怪迂之談矣。

春秋公羊傳，明刊本

《公羊》一書(shū)，自有古學(xué)后，乃抑之與《左》、《榖梁》同列，并稱(chēng)《三傳》。其實(shí)前此所謂《春秋》者，皆合今之《經(jīng)》與《公羊傳》而言之，崔適《春秋復(fù)始》，考證甚詳；（其實(shí)諸經(jīng)皆然，今之《儀禮》中即有傳，《易》之《系辭傳》亦與經(jīng)并列。）今之所謂《春秋經(jīng)》者，乃從《公羊》中摘出者耳。漢儒言《春秋》者，于齊、魯，自胡母生，于趙，自董仲舒。今仲舒書(shū)存者有《春秋繁露》；何氏《公羊解詁》系依胡母生條例。今學(xué)家之書(shū)傳于后者，當(dāng)以此為最完矣。（伏生書(shū)傳，闕佚更甚于《繁露》。《韓詩(shī)》僅存外傳。此外今學(xué)家經(jīng)說(shuō)，更無(wú)完全之書(shū)。）清儒之治今學(xué)，其始必自《春秋》人，蓋有由也?！斗甭丁妨枋镉凶??？涤袨椤洞呵锒蠈W(xué)》條理極明，可合看。清儒疏《公羊》者，有孔廣森之《通義》，及陳立之《義疏》。陳書(shū)校勝于孔，以孔于今古文家法，實(shí)未明白也。

董子曰：“《詩(shī)》無(wú)達(dá)詁，《易》無(wú)達(dá)占，《春秋》無(wú)達(dá)例?！鄙w文字古疏今密，著書(shū)之體例亦然?？鬃幼鳌洞呵铩?，為欲借以示義，原不能無(wú)義例。然欲如后人之詳密，則必不能。若必一一磨勘，則《三傳》之例，皆有可疑；過(guò)泥于例，而背自古相傳之義，非所宜也。然初學(xué)治《春秋》，必先略明其例，乃覺(jué)自有把握，不至茫無(wú)頭緒，特不當(dāng)過(guò)泥耳。欲明《公羊》條例者，宜讀劉逢祿《公羊何氏釋例》，崔適《春秋復(fù)始》兩書(shū)。

《榖梁》雖亦古學(xué)，然其體例，實(shí)與《公羊》為近。《公羊》先師有子沈子，《榖梁》亦有之。其大義雖不如《公羊》之精；然今《公羊》之義，實(shí)亦闕而不完；（凡有經(jīng)無(wú)傳者皆是。）《榖梁》既有先師之說(shuō)，亦足以資參證也。范寧《集解自序》于《三傳》皆加詆諆。謂“當(dāng)棄所滯，擇善而從。若擇善靡從，即并舍以求宗，據(jù)理以通經(jīng)”，此自晉人治經(jīng)新法，已開(kāi)啖、趙《三傳》束閣之先聲矣。（范《注》屢有駁《傳》之處，如隱九年、莊元年、僖八年、十四年、哀二年皆是。楊《疏》亦屢有駁《注》之處，見(jiàn)僖四年及文二年。僖元年“護(hù)莒拏”一事，《注》既駁《傳》，《疏》又駁《注》。）楊士勛《疏》稱(chēng)寧別有《略例》百余條，今皆不見(jiàn)。蓋已散入《疏》中？清儒治此經(jīng)者，柳興宗《榖梁大義述》、許桂林《榖梁釋例》兩書(shū)最好。

至《左氏》一書(shū)，則與《公羊》大異?？鬃又蕖洞呵铩?，必取其義，說(shuō)已見(jiàn)前。今《左氏》一書(shū)，則釋《春秋》之義者甚少?；蛴薪?jīng)而無(wú)傳，或有傳而無(wú)經(jīng)。（莊二十六年之傳全不釋經(jīng)。）夫傳以解經(jīng)，既不解經(jīng)，何謂之傳？故漢博士謂“左氏不傳《春秋》”。杜預(yù)謂其“或先經(jīng)以起事，或后經(jīng)以終義，或依經(jīng)以辨理，或錯(cuò)經(jīng)以合異?！蹦饲f(shuō)也?！稘h書(shū)·劉歆傳》：“初《左氏傳》多古字古言，學(xué)者傳訓(xùn)詁而已。及歆治《左氏》，引《傳》文以解經(jīng)，轉(zhuǎn)相發(fā)明，由是章句義理備焉。”此語(yǔ)實(shí)最可疑?！秱鳌繁踞尅督?jīng)》，何待歆引。曰“歆引以解”，則《傳》之本不釋《經(jīng)》明矣。故信今學(xué)者，以此經(jīng)為劉歆偽造。謂“太史公《報(bào)任安書(shū)》：左丘失明，厥有《國(guó)語(yǔ)》，云左丘不云左丘明，（下文左丘明無(wú)目，明字乃后人所加?！墩撜Z(yǔ)》‘左丘明恥之’一章，出古《論》，齊魯《論》皆無(wú)之，見(jiàn)崔適《論語(yǔ)足征記》。）云《國(guó)語(yǔ)》不云《左氏傳》，則本有《國(guó)語(yǔ)》而無(wú)《左氏傳》，有左丘而無(wú)左丘明。今之《左傳》，蓋劉歆據(jù)《國(guó)語(yǔ)》所編；今之《國(guó)語(yǔ)》，則劉歆編《左傳》之余也?！逼湔f(shuō)信否難定。要之《左氏》為史，《春秋》為經(jīng)；《春秋》之義，不存于《左氏》；《左氏》之事，足以考《春秋》；則持平之論矣。（《左氏》、《國(guó)語(yǔ)》為一家言，人人知之，其書(shū)與《晏子春秋》亦極相似。所記之事，既多重復(fù)；且《左氏》時(shí)有君子曰，《晏子春秋》亦有之，蓋皆當(dāng)時(shí)史記舊文也?！妒酚洝なT侯年表》：“孔子西觀周室，論史記舊聞，興于魯，而次《春秋》。七十子之徒，口受其傳說(shuō)。為有所刺譏褒諱貶損之文辭，不可以書(shū)見(jiàn)也。魯君子左丘明，懼弟子人人異端，各安其意，失其真，故因孔子史記，具論其語(yǔ)。成《左氏春秋》?！闭f(shuō)甚游移。具論其語(yǔ)，為論孔子傳指，抑論史記舊聞？云成《左氏春秋》，則此書(shū)果為左氏一家言？抑孔子所修《春秋》之傳乎？《漢·志》曰：“仲尼思存前圣之業(yè)，以魯周公之國(guó)，禮文備物，史官有法，故與左丘明觀其史記，據(jù)行事，仍人道，因興以立功，敗以成罰，假日月以定歷數(shù)，借朝聘以正禮樂(lè)。有所褒諱貶損，不可書(shū)見(jiàn)，口授弟子。弟子退而異言。丘明恐弟子各安其意以失其真，故論本事而作傳，明夫子不以空言說(shuō)經(jīng)也?！闭f(shuō)較明白。然褒諱貶損，果失其真，論其本事何益？今《公羊》固非全不及事，特本為解經(jīng)，故其述事但取足以說(shuō)明經(jīng)意而止耳。然則弟子固非不知本事，安有所謂空言說(shuō)經(jīng)者，而有待于左丘明之論乎？故“《左氏》不傳《春秋》”，說(shuō)實(shí)至確。惟《公》、《榖》述事，既僅取足以解經(jīng)，語(yǔ)焉不詳。生當(dāng)今日，而欲知《春秋》之本事，則《左氏》誠(chéng)勝于二傳。此則不徒以經(jīng)作史讀者不可不究心；即欲求《春秋》之義者，本事亦不可昧，《左氏》固仍必讀之書(shū)也。）傳必釋經(jīng)，儒家通義。故漢儒治此者，鄭眾、賈逵、服虔、許惠卿等，皆引《公》、《榖》之例以釋之。至杜預(yù)，乃自立體例，謂“專(zhuān)修丘明之《傳》以釋《經(jīng)》?！督?jīng)》之條貫，必出于《傳》；《傳》之義例，總歸于凡”。于是《左氏》一書(shū)，始離《公》、《榖》而獨(dú)立矣。今學(xué)說(shuō)六經(jīng)，皆以為孔子之制作，古學(xué)家乃推諸周公。杜預(yù)以“凡五十為周公垂法，史書(shū)舊章。仲尼從而明之。其書(shū)、不書(shū)、先書(shū)、故書(shū)、不言、不稱(chēng)、書(shū)曰之類(lèi)，乃為孔子變例?！倍?jīng)出周公之說(shuō)，益完密矣。杜預(yù)亦古學(xué)之功臣也。《釋例》一書(shū)，已散入《疏》中，仍別有單行之本。此可考見(jiàn)杜氏一家之學(xué)耳。不獨(dú)非《春秋》義，即漢儒治《左氏》者，亦不如此也。欲考杜以前《左氏注》，可看洪亮吉《春秋左傳詁》、李貽德《賈服注輯述》兩書(shū)?！蹲笫稀分畬?zhuān)用杜義，亦唐定《正義》后始然。前此主賈、服諸家者，與杜相攻頗甚；劉炫規(guī)過(guò)，尤為有名。今之孔《疏》，往往襲劉炫規(guī)過(guò)之詞，轉(zhuǎn)以申杜。劉文淇《舊疏考證》，將今疏中襲用舊《疏》者，一一考出，頗足考見(jiàn)孔《疏》以前之舊《疏》也。

春秋谷梁傳，明刊本

《左氏》一書(shū)，本只可作史讀。故杜氏治此，即于史事極詳?！夺尷范?，又有《世族譜》、《盟會(huì)圖》、《長(zhǎng)歷》，以考年月事跡世系。后儒治此，亦多注重史事，其中最便考索者，當(dāng)推馬骕《左傳事緯》、顧棟高《春秋大事表》兩書(shū)?！妒戮暋废导o(jì)事本末體，讀左氏時(shí)參檢之，可助貫串?！洞笫卤怼芬粫?shū)，將全書(shū)事跡，分門(mén)別類(lèi)，悉列為表。若網(wǎng)在綱，有條不紊。尤必須一讀。不獨(dú)有裨于讀《左》，兼可取其法以讀他書(shū)耳。惟以《左氏》作史讀，亦有不可不知者兩端：（一）則《左氏》記事，多不可信。前人論者已多，無(wú)待贅述。（二）則《左氏》記事，亦有須參證《公》、《榖》，乃能明白者?！豆?、《榖》述事，本為解經(jīng)，故其所述，但取足說(shuō)明經(jīng)義而止，前已言之?！蹲笫稀穭t不然。故其記事之詳，十倍《公》、《榖》，且皆校為可信。如邲之戰(zhàn)：據(jù)《公羊》，楚莊王幾于堂堂之陣，正正之旗；而據(jù)《左氏》，則先以和誑晉，續(xù)乃乘夜襲之，實(shí)不免于譎詐?！豆颉分f(shuō)，蓋雜以解經(jīng)者之主觀矣。然《左氏》云：“晉人或以廣隊(duì)，不能進(jìn)，楚人惎之脫扃少進(jìn)，馬旋，又惎之拔旆投衡，乃出。顧曰：吾不如大國(guó)之?dāng)?shù)奔也?！碑?dāng)交戰(zhàn)之時(shí)，而教敵人以遁逃，以致反為所笑，殊不近情。故有訓(xùn)惎為毒，以惎之?dāng)嗑湔摺Ｈ蝗绱?，則晉人顧曰之語(yǔ)，不可解矣。必知《公羊》“還師以佚晉寇”之說(shuō)，乃知莊王此役，雖蓄謀以敗晉軍，而初不主于殺戮；故其下得教敵人以遁逃。然則“晉之余師不能軍，宵濟(jì)亦終夜有聲”之語(yǔ)，蓋亦見(jiàn)莊王之寬大。杜《注》謂譏晉師多而其將師不能用，殆非也。此則非兼考《公羊》，不能明史事之真，并不能明《左氏》者矣。舉此一事，余可類(lèi)推。世之不信《公羊》者，每謂其不近情理；其實(shí)言《春秋》而不知《公羊》之條例，其事乃真不近情理。即如《春秋》所記，諸侯盟會(huì)，前半皆寥寥數(shù)國(guó)，愈后而其國(guó)愈多。若撥棄《公羊》之義，即作為史事讀，豈春秋諸國(guó)，其初皆不相往來(lái)者乎。

宋人之治《春秋》，別為一派。其端實(shí)啟于唐之啖助、趙匡。二人始于三《傳》皆不置信，而自以意求之經(jīng)文。啖、趙皆未嘗著書(shū)。其弟子陸淳，著《春秋集傳纂例》、《春秋微旨》，皆祖述啖、趙之說(shuō)。宋儒之不守三《傳》，亦與啖、趙同；而其用意則又各異。宋儒所著之書(shū)，以孫復(fù)之《春秋尊王發(fā)微》、胡安國(guó)之《春秋傳》為最著。孫《書(shū)》專(zhuān)主尊攘，蓋亦北宋時(shí)勢(shì)始然。胡《傳》本經(jīng)筵進(jìn)講之書(shū)，時(shí)值南宋高宗，故尤發(fā)揮大復(fù)仇之義，欲激其君以進(jìn)取。意有所主，不專(zhuān)于說(shuō)經(jīng)也。明初頒諸經(jīng)于儒學(xué)，皆取宋人之注；以胡氏學(xué)出程氏，遂取其書(shū)。學(xué)者乃并三《傳》而稱(chēng)為四《傳》焉。宋人講《春秋》者，多近空談；既未必得經(jīng)之意，于史事亦鮮所裨益。非研究宋學(xué)者，可以不必措意。