自古希臘以來，西方哲人們便力求探討認(rèn)識論上的真理、絕對真理，盡量排除“意見”（doxa）。這種精神鑄造了歐氏幾何等一大批學(xué)術(shù)理論成果，開創(chuàng)了西方理性主義的傳統(tǒng)。

我們只要把希臘的“畢達(dá)哥拉斯定理”和中國古代同樣的“勾股定理”比較一下，就可見出理性原理和實用（測量）規(guī)則的區(qū)別。正如羅斑所言：

“東方的科學(xué)在它存在過的這許多世紀(jì)之中，甚而至于和希臘科學(xué)接觸之后，都從來沒有超出實用的目標(biāo)，或?qū)?xì)微末節(jié)的好奇心，以提高到純粹的思辨和決定原理的階段”。

而希臘人則“并不是直接著眼于行動，而是尋求基于理性的解釋；是在這種解釋，和在思辨之中，他們才間接地發(fā)現(xiàn)了行動的秘密”。

超越事實和自然物，自由地思考，認(rèn)識自己并為自己作論證，這被古代希臘人視為最崇高的事業(yè)，最理想的精神生活。

然而，近代科學(xué)理性的興起，邏輯和實驗方法的完善化，使西方理性精神朝可操作的事實世界片面發(fā)展了。

知識的異化掉轉(zhuǎn)頭來和自然物、人造物一起反對人自身，理性、科學(xué)從理想的生活方式跌落為技術(shù)，甚至淪為殺人的手段（如兩次世界大戰(zhàn)所表明的）；真正合乎人性的生活則失去了純正理性的指導(dǎo)，陷入了非理性和瘋狂。

西方的理性病了，而這也意味著西方的人性病了。

要治療這種世紀(jì)病，單靠“讓人間充滿愛”這類軟弱無力的呼吁是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。西方人有理性主義的傳統(tǒng)，相信事物本身的規(guī)律和有說服力的邏輯，只有對理性本身進(jìn)行治療，才能給西方文化提供真正有效的免疫力，在可靠的人性基礎(chǔ)上重建西方人的精神世界。

但另一方面，對理性的治療也不是要拋棄一切現(xiàn)代科技理性的成就，而是要對之進(jìn)行“反思”和回溯，看看它是從哪里走到現(xiàn)在的片面化境地來的，并找出它最初之所以可能的根據(jù)。那個原始根據(jù)本身是健全的、合理的，只是被現(xiàn)代科學(xué)理性給遺忘了。

現(xiàn)代自然科學(xué)自以為是自足的，絕對的，可以憑自己決定一切、規(guī)范一切，卻沒有意識到它自己首先是被規(guī)范的，是由獨斷的假定所支配的（如假定客觀對象的絕對存在）。

它從不對自己的前提和基礎(chǔ)進(jìn)行反思，卻用自己的標(biāo)準(zhǔn)要求和衡量哲學(xué)，甚至認(rèn)為自己就是第一哲學(xué)。

十九世紀(jì)以來，西方人開始感到這種科學(xué)主義的蒼白和虛假，它遠(yuǎn)離人性和真正的生活。在藝術(shù)領(lǐng)域，印象派反對科學(xué)的透視法，強(qiáng)調(diào)色彩、感覺，主張“用自己的眼睛看”（莫奈）；在文學(xué)中，意識流小說和心理現(xiàn)實主義興起，也是為了用這種方式表現(xiàn)真正的、人性的真實。

應(yīng)當(dāng)說，這些努力都已經(jīng)開始顯露出，一切科學(xué)的、抽象的、客觀的真理都要以人性本身的真理為基礎(chǔ)。

但許多人卻將這一方面引向了非理性主義、相對主義和神秘主義，旨在反對科學(xué)的哲學(xué)，主張“世界觀哲學(xué)”。

胡塞爾認(rèn)為，這種傾向同樣是歐洲人性即理性的墮落，并指出，西方的一切非理性主義歸根結(jié)底仍然是理性的，只是未達(dá)到某種（更深層次的）理性的自覺而已。沒有理性便沒有整個西方文化。

問題是理性要突破科學(xué)的狹隘視野，擴(kuò)展其地盤，深化其根基，提高其層次，在非理性和科學(xué)理性兩方面都重新獲得理性的自我意識。

科學(xué)的概念、邏輯必須回到前科學(xué)、前邏輯的根，反之，非理性則要意識到克服自己的癱瘓狀態(tài)的合理前景。

這就要求對科學(xué)主義和非理性主義的“真理”概念進(jìn)行一種徹底的反思和追溯，返回到古代思想的源頭，即認(rèn)為真理就是“顯現(xiàn)”出來而被“看”到的東西（Eidos）：

是直接被給予的、自明的東西，其他一切（邏輯、概念、事物的存在等等）都是建立在這一基礎(chǔ)上并由此得到徹底理解的，是由“看”的各種不同方式?jīng)Q定的。

因此要“回到事情本身去”（Zur Sach selbst），直接地去“看”。