祭祖是中國(guó)古代社會(huì)生活中最重要的祭祀活動(dòng)，但卻不是唯一的。
   從遠(yuǎn)古時(shí)代起，人們就以犧牲祭奠，所以《說(shuō)文》說(shuō)“祭”就是以手持肉。其實(shí)古代祭祀分得很詳細(xì)，沒(méi)有犧牲的祭奠活動(dòng)叫做“薦”，殺牲祭奠的才叫“祭”。而在神位有屋且栽樹的廟宇祭奠則叫“祀”?！稜栄拧防镉终f(shuō)，祭特指天祭，祀特指地祭，其實(shí)祭祀互義，不必矛盾。在甲骨文中，把“祭” 字寫成“丁”狀，為生殖符號(hào)男根的倒懸，象征創(chuàng)造生命的本源生生不息，已有父系氏族時(shí)代的濃重意味。祭祀是人們表達(dá)對(duì)自然神和祖先神崇拜，祈求愿望的特定儀式，但這儀式所蘊(yùn)涵的人類信仰與精神的價(jià)值卻不是那么簡(jiǎn)單。

   從靈魂崇拜到郊野狂歡
   當(dāng)人類意識(shí)到人有靈魂，并認(rèn)為萬(wàn)物也有靈魂，人的靈魂可以依附在自然萬(wàn)物之上的時(shí)候，原始的祭祀活動(dòng)就開(kāi)始了。
   舊石器時(shí)代晚期的山頂洞人在尸體上撒紅色的當(dāng)做血液象征礦石粉粒，認(rèn)為可以使死者復(fù)活。新疆巖畫中突出女性生殖器的紅色，可理解為對(duì)女性經(jīng)血的崇拜?，F(xiàn)在的婚喪喜慶中崇尚紅色，也是遠(yuǎn)古祭祀習(xí)俗的遺留。在大地灣一期文化中的氏族公共墓地里，兒童死者的陶棺蓋上穿有小孔，以為靈魂可以由那兒出入，后來(lái)他們有了 “兩次葬”的習(xí)俗，遠(yuǎn)在外地的人死后，待第一次安葬的骨肉腐爛，再遷回氏族的公共墓地，以便人死歸鄉(xiāng)，和生前的親族成員繼續(xù)生活在一起。
   既然萬(wàn)物有靈，人類的任何行動(dòng)都會(huì)被這些神靈洞察和操縱，那么通過(guò)某種方式影響神靈，讓神靈的行為符合人的愿望就是很重要的事了。于是，人類通過(guò)巫術(shù)與儀式，或用尊敬、討好、屈服等手段祈求鬼神保護(hù)自己，或以詛咒、歧視、驅(qū)趕的辦法辟邪保身。第一種崇拜的態(tài)度形成了祭祀。而祭祀最高尚的意義就在于為人類明天的美好祈福，在祭奠的哀思中重新思考，在狂歡的舞蹈里煥發(fā)新生的力量。
   原始祭祀時(shí)的舞蹈大多是人裝扮成野獸，狂扭身軀，大聲喊叫。繼而演變?yōu)楣妰?，戴面具，扮儺翁儺母作戲劇性表演，為取得的勝利組織集體的狂歡。繼而發(fā)展為今天的民族戲劇舞蹈民間社火。在這祭祀神圣的背后，是靈與肉雙重的盛宴，是詩(shī)與歌、樂(lè)與舞、畫與符數(shù)千年來(lái)與宗教祭祀的并行創(chuàng)造。

   從植物崇拜到社稷祭祀
   《山海經(jīng)》里有“不死之樹”的傳說(shuō)，人吃了樹上的果子可以長(zhǎng)壽，還有的傳說(shuō)中提到壽木之林，一樹千尋，人生活在這樣的樹下不死不病，還有的傳說(shuō)中講到天地間有肇山建木，神仙以之為天梯，上下于天地之間。在遠(yuǎn)古人類的意境里，扶桑上通于天，下通三泉。這種對(duì)神樹的崇拜和歐洲的圣誕樹十分相似。
   中國(guó)人將自己的“圣誕樹”叫“生命樹”。在甘肅省靜寧縣的張洼村，每年過(guò)春節(jié)，家家院子當(dāng)中都要樹起松樹枝或楊樹枝，掛上彩帶、燈籠、棗兒、蘋果一類，樹下設(shè)香案祭祀天官。在關(guān)中地區(qū)祭祀、安葬逝者都要獻(xiàn)上一種面塑的“樹供”。在墳園廟宇栽松植柏都是古代祭禮的流傳，人死之后在墳前種樹是只有士以上才可享受的葬禮。農(nóng)耕社會(huì)生命之樹是既是土地谷物繁殖又是人類男女生殖的象征，同時(shí)也是國(guó)家社稷長(zhǎng)存的標(biāo)志。
   在周時(shí)代，人們對(duì)五谷之長(zhǎng)“稷” 更給予了隆重尊崇的地位。相傳周的始祖后稷就是稷神的原型，亦被周人尊為田祖，葉憲舒先生認(rèn)為后稷就是能死而復(fù)生的植物神。因?yàn)楹箴?duì)農(nóng)業(yè)的貢獻(xiàn)，周人吹著蘆笛敲著土鼓祭祀后稷，祈求豐收，免除災(zāi)害。
   以谷物和犧牲祭祀的創(chuàng)始人是后稷。由于上天恩賜，降下許多糧食嘉種，大地豐收了，于是后稷創(chuàng)始祭祀，把米糧蒸熟，把香蒿涂上脂肪作祭品，把牡羊用烈火焚燒，以使氣味上騰，供神享用，以祈禱來(lái)年再豐收。后稷首創(chuàng)的祭祀儀式一直傳到今天。
   “社”即土神，是人們祭祀共工之子后土有平九州之功；“稷”即谷神，祭祀后稷有飽萬(wàn)民之勞。社與稷相合就是社稷的來(lái)源。
   中國(guó)人習(xí)慣于不斷地追加祭祀對(duì)象。當(dāng)?shù)胤秸琊⒓漓氲臅r(shí)候，民間里社日的各種祭祀日益發(fā)展，須發(fā)皓然的土地神進(jìn)了千村萬(wàn)戶就自由了，連蕭何、韓愈、岳飛都擔(dān)任了土地爺?shù)慕巧?。在三?guó)時(shí)代，有分出了一個(gè)守護(hù)城市的城隍廟，以后漸次擴(kuò)大普及，成為手工業(yè)、商業(yè)神。城隍主陰，掌冥籍，糾善察惡，嫉惡如仇，審鬼招魂。于是地面與地下，都有神來(lái)管了，實(shí)際管理社會(huì)的人就可輕松許多。

   由日月信仰到帝王封禪
   和世界其他民族一樣，華夏早期亦以太陽(yáng)神為最高的精神崇拜，圍繞太陽(yáng)和月亮崇拜形成了龍鳳圖騰象征系統(tǒng)。伏羲、黃帝、炎帝、東皇太一（東君）這些華夏人文初祖或是傳說(shuō)中的太陽(yáng)神或以太陽(yáng)為圖騰的早期國(guó)家首領(lǐng)，而女媧、西王母則為月亮神。天祭就是這一文化的發(fā)展。
   在黃帝時(shí)代，專門的巫師在祭祀活動(dòng)中取得了特殊的地位。黃帝在打敗炎帝、，蚩尤之后，對(duì)當(dāng)時(shí)的部落祭祀進(jìn)行了整合，把來(lái)自于天上的各種自然變化都?xì)w于天，從而有了天帝。他統(tǒng)一部落聯(lián)盟的信仰體系，樹立“神不欲其類，民不祀非族”的原則，規(guī)定巫師職能，整理創(chuàng)新祭祀樂(lè)舞，強(qiáng)化父系祭祖制度，擴(kuò)大祭祀規(guī)模，凝聚部落聯(lián)盟力量，中國(guó)國(guó)家宗教的某些特征已顯雛形。黃帝之后，原始部族宗教祭祀逐漸規(guī)范化和制度化。
   黃帝對(duì)天帝已有大規(guī)模的祭祀，他封禪于天，郊祀上帝。中國(guó)歷代改朝換代時(shí)，要保天下太平，帝王就一定要到泰山封禪。黃帝是第一個(gè)到泰山封禪的人，登泰山筑壇祭天叫“封”，在山南梁父山上辟基祭地曰“禪”。公元前 219年，秦始皇首開(kāi)封建禪禮，儒生建議按古禮樸實(shí)一點(diǎn)，免傷山之土石草木，始皇不聽(tīng)，且不讓儒生參加大禮。始皇下山遇暴雨，儒生譏諷他未得到天命。漢武帝在泰山舉行封禪大典時(shí)，先祭黃帝，再封禪泰山，放飛四方晉獻(xiàn)的奇獸麗禽，大赦天下，并確定五年一封。宋之后，這一牽動(dòng)全國(guó)的祭禮基本沒(méi)有再舉行。
   除泰山封禪這樣的國(guó)家大典外，封建社會(huì)的祭天，還有南郊大禮以及季節(jié)性的常祀。郊祭由帝王主祭，在冬至日舉行，一般三年一次。主要祭祀昊天大帝，古人以為要靠先祖中介溝通天人的心意，故而始祖陪祭，其他眾天神也一同受祭。如夏代配祭黃帝、周人配祭后稷。漢武帝郊祭泰一神時(shí)，將五帝和其他眾神列于其下。劉秀取代王莽以后，每逢改朝換代，新的統(tǒng)治者都要舉行大規(guī)模的祭天大禮。這種“天人合一”的儀式首先是把皇帝與天合到了一起。
   天祭的形制復(fù)雜，儀式繁復(fù)，祭品講究。周人以牛羊豬狗為祭品，牽引著精心喂養(yǎng)披竟旌掛袍的好牛，歌舞隨行，夸耀牛的肥美，到祭壇前君主迎接。牛必?zé)o暇，連角上都不能叫老鼠啃過(guò)。后來(lái)天地兩祭逐漸合一，眾神仙也主要綜合為日月星辰風(fēng)雨雷電。
   封建國(guó)家的祭地儀式一般在北郊舉行，又叫方丘祭地，代表大地的是與天相對(duì)的地母神。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，昆侖神被當(dāng)作整個(gè)大地的總代表，后土也被當(dāng)作神州地神的總代表，隨后合而為一，這正是“中國(guó)”觀念形成的過(guò)程：上古 “中央”與“四方”觀念形成的“九州” 被具體化為大禹實(shí)地勘察劃分的九州。祭祀山川還有個(gè)特別的形式——望祭：在國(guó)都四郊各設(shè)一壇，以望祀全國(guó)的名山大川，也就是《尚書·堯典》里說(shuō)的“望于山川，遍于群神。”

   中國(guó)古代豐富多彩的祭祀儀典創(chuàng)造了絕美的宗教藝術(shù)，千古祭祀所凝結(jié)的國(guó)人精神的歡樂(lè)與悲愴，不是自由與保守這樣一個(gè)簡(jiǎn)單的判斷就能說(shuō)清的。