(一) 八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;剛?cè)嵯嗤?,變在其中矣;系辭焉而命之,動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者,生乎動(dòng)者也;剛?cè)嵴?,立本者也;變通者,趣時(shí)者也。 注釋:命,為命名。趣,取其走向也,引申為跟隨。 譯文:八卦成就豎列,卦象就存在于它們之間;按照八卦的順序又將它們重疊起來,爻象就存在于它們中間;剛爻與柔爻相互推衍,變化就存在于它們之間;系上文辭并且為它們命名,動(dòng)向就存在于它們之間。吉祥、兇險(xiǎn)、悔恨與吝惜的不同情形,就在于動(dòng)向的不同而產(chǎn)生的結(jié)果;剛爻與柔爻的性格,是確立《易》之根本的事物;所謂的變化、通達(dá),是對當(dāng)時(shí)現(xiàn)狀的跟隨。 吉兇者,貞勝者也;天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也;天下之動(dòng),貞夫一者也。 注釋:尙氏將“吉兇悔吝者”至“貞夫一者也”化為一段,從文辭編排上似乎更為合理。貞,就是占卜。勝,成功。觀,觀察。明,明晰。一,為一卦一爻之意。 譯文:所謂的吉祥與兇險(xiǎn),是占卜成功的結(jié)果;天地之道的呈現(xiàn),是占卜觀察的結(jié)果;日月的不同變化,是占卜明晰的結(jié)果;天下的各種動(dòng)向,是占卜所得一卦一爻的結(jié)果。 夫乾,確然示人易矣;夫坤,隤然示人簡矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi),吉兇見乎外,功業(yè)見乎變,圣人之情見乎辭。 注釋:確然,確為石之角,棱角分明。隤(tui),字典注同“頹”,隤為耳貴,柔靜能受物,與確字所表現(xiàn)一剛一柔,一高聳一低凹。 譯文:乾的形象,就像石頭之角一樣容易為人所見;坤的形象,就像耳朵的穴窩一樣簡單為人所見。陰陽爻的存在,就是效仿這種簡易的不同形象。所呈現(xiàn)的象,就是與此種事物相像。爻象在一卦之內(nèi)變動(dòng),但是吉兇卻在外面呈現(xiàn)出來,建功立業(yè)就要參考卦爻象的變化,圣人所要表現(xiàn)的情感在所系之辭中就可以體會(huì)得到。 天地之大德曰生,圣人之大寶曰位,何以守位曰仁,何以聚人曰財(cái),理財(cái)正辭、禁民為非曰義。 注釋:生,生存。位,地位。 譯文:天地的大的德性就是生存,圣人的大的寶貝就是地位,怎樣借此保守地位就是仁慈,怎樣借此聚集人才就是財(cái)富,打理財(cái)富端正言辭、禁止民眾干壞事就是大義。 (二) 古者包犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文,與地 之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟,以佃以漁,蓋取諸離。 注釋:包犧氏,即庖犧氏、伏羲氏。文,為紋理。網(wǎng)字,圍三而缺一,當(dāng)為捕獸之用。罟(gu),字象在上方四面包圍、而在下方留下小口,當(dāng)為捕魚所用。佃(dian),為一人一田。漁,為水邊得魚。蓋,字象有皿器之蓋的形象,此處當(dāng)同與“概”。以下段落筆者稍為改變。 譯文:古時(shí)候伏羲氏開始稱王天下,抬頭就觀察天上日月之形象,低頭就觀察大地四時(shí)之變化,然后再觀察鳥獸飛翔或者奔跑時(shí)的紋理,以及地上比較適宜的事物,近從各人身上獲取,遠(yuǎn)從各種事物上獲取,于事才開始制作八卦的符號,借此通達(dá)神明的德性,借此效仿萬物的情感。制作連接的繩索,并且讓它成為捕獵的工具,借此依靠種田依靠捕魚生活,大概是取法于離卦。 包犧氏沒,神農(nóng)氏作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬溘。 注釋:斲(zhuo),《莊子。天道》篇有“是以行年七十而老斲輪”,此即“斲輪老手”典故之來歷,斲當(dāng)同“斫”,斬削之意。耜(si),左為耒,右為兩口連接在一起的形象,孫振聲解釋為犁頭。耒(lei),三木合為一木,孫氏解釋為犁柄。耨(nou),為耕作之意。,市,為交易之地。貨,可化為貝,為交易之物。 譯文:伏羲氏族沒落之后,神農(nóng)氏族開始興盛、制作新的事物,將木頭斬削為犁柄,將木棒變彎當(dāng)作犁柄,推動(dòng)犁柄耕作的便利,借此教導(dǎo)天下的民眾,大概就是取法于益卦。太陽正中的時(shí)候形成了交易的地方,招致天下的各方民眾,聚集了天下的許多貨物,交換更易而去,各人得到所要得到的東西,大概取法于噬嗑卦。 神農(nóng)氏沒,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久,是以自天祐之,吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾、坤。 注釋:倦,疲倦,勞累。衣裳,衣,為人之所依,柔順而能夠抵擋風(fēng)寒;裳當(dāng)為尚衣,為比較喜愛或者貴重的衣服,為禮服。 譯文:神農(nóng)氏族沒落之后,黃帝、堯、舜開始興盛、制作新的事物,明曉制作的各種變化,使民眾不會(huì)疲倦,用神奇的功效轉(zhuǎn)化不利的東西,使民眾與新事物相互適宜。易道窮盡就會(huì)變化,變化就能夠通達(dá),通達(dá)就能夠長久,因此就像來自上天的眷顧,吉祥而沒有一點(diǎn)不利。黃帝、堯、舜松垂著禮服端坐在朝堂之上,天下就得到了治理,大概取法于乾坤兩卦。 刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟(jì)不通,致遠(yuǎn)以利天下,蓋取諸渙。服牛乘馬,引重致遠(yuǎn),以利天下,蓋取諸隨。重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟(jì),蓋取諸小過。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。 注釋:刳(ku),字象為以刀削為大虧之狀,有挖空之意。剡(shan),字象有刀削火寮的形象,有防潮之意。楫(ji),為船槳。服,為月月回報(bào),有降服之意。引,為牽引。重門,內(nèi)門進(jìn)屋,外門進(jìn)院。柝(tuo),字象為對木之斥責(zé),為敲擊的木梆。杵(chu),木之忤逆也,當(dāng)長而實(shí)短,為較短的木棍。臼(jiu),字象中虛而上有口,為盛物之用;尙氏注曰:“掘地為臼,蓋以蜃(shen)灰(或即為石灰),堊(ya)之使堅(jiān),盛谷于中,舂(chong)之以杵,而民食濟(jì)也”。弦,為弓弦?;?,為拉成橢圓之形的弓。 譯文:挖空木頭作為船舶,火燎木頭作為船槳,船與船槳的便利,用來渡過土地不連通的河流,行致遠(yuǎn)方借此以便利天下的民眾,大概取法于渙卦。降服倔強(qiáng)的牛,乘坐奔騰的馬,牽引沉重的事物到達(dá)遙遠(yuǎn)的地方,借此便利于天下的民眾,大概取法于隨卦。建立兩重門戶,并且在夜間敲打木梆,借此等待強(qiáng)暴的客人,大概取法于豫卦。截?cái)嗄绢^作為槌(chui),挖掘土地作為窩,窩與槌舂糧食的便利,很多民眾借此得以進(jìn)食,大概取法于小過卦。給木頭裝上弦,在攻擊時(shí)拉圓成弧形,將木頭火燎一番作為弓箭,弓和弓箭的便利,借此威嚇天下的飛禽走獸,大概取法于睽卦。 上古穴居而野處,后世圣人易之以宮室,上棟下宇,以待風(fēng)雨,蓋取諸大壯。(上)古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數(shù),后世圣人易之以棺槨,蓋取諸大過。上古結(jié)繩而治,后世圣人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。 注釋:宮,字象為一片又一片的高大的建筑,為殿堂。室,為人之所至的空間,為房屋。棟,為房屋之大梁。宇,為四方之墻壁。葬,字象中間為四人,上為草蓋,下為草席。薪,為新鮮之草。棺?。╣uanguo),棺為木之所官,當(dāng)為死人所躺之所;槨為木之享,當(dāng)為擺放祭品之所。書契(qi),書,為書寫,契,為刻畫。 譯文:比古代更早的時(shí)候,人類在洞穴之中居住,在野外相互打交道,之后時(shí)代的圣人用宮殿和房屋將之前的狀況取代,這些新的活動(dòng)場所,上面有大梁撐起,下面有墻壁四周圍著,借此等待風(fēng)雨的來襲,大概取法于大壯卦。比古代更早時(shí)候的葬禮,就是用新鮮的草當(dāng)作厚厚的衣服,然后包裹著放在野外,不用封土掩埋,也不用種上樹木作為標(biāo)記,祭拜的日期也沒有數(shù)字來記載,之后時(shí)代的圣人用棺槨來埋葬祭祀先人,大概取法于大過卦。比古代更早的時(shí)候,用給繩子打結(jié)的方法就可以治理民眾,之后時(shí)代的圣人用書寫、雕刻文字的方式記載已往的歷史,百官以此得到治理,民眾以此得到考察,大概取法于夬卦。 (三) 是故:《易》者,象也。象也者,像也。彖者,材也。爻也者,效天下之動(dòng)者也。是故:吉兇生而悔吝著也。 注釋:材,同裁,斷定。 譯文:所以說:《易》,就是形象。所謂的“象”,就是相像。所謂的“彖”,就是斷定。所謂的“爻”,就是效仿天下萬物的變動(dòng)。所以說:吉祥于兇險(xiǎn)情況的產(chǎn)生,悔恨、吝惜的情況就會(huì)顯著。 (四) 陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?陽卦奇,陰卦耦。其德行何也?陽一君而二民,君子之道也;陰二君而一民,小人之道也。 注釋:陽卦,即震、坎、艮。陰卦,即巽、離、兌。奇,為一人可也,一人為單數(shù),一人說可很奇異。耦(ou),字象為翻耕的田溝,一個(gè)犁頭兩個(gè)壟,同于“偶”。 譯文:作為陽卦象征的卦符卻多陰爻,作為陰卦象征的卦符卻多陽爻,這是什么緣故呢?原因就是陽卦一個(gè)陽爻,陰卦兩個(gè)陽爻。它們的品德行為如何呢?陽卦一個(gè)君主兩個(gè)民眾,是君子的道路;陰卦兩個(gè)君主一個(gè)民眾,是小人的道路。(以上說法牽強(qiáng)附會(huì),比較矛盾。) (五) 《易》曰:“憧憧往來,朋從爾思?!弊釉唬骸疤煜潞嗡己螒]?天下同歸而殊涂,一致而百慮。天下何思何慮?日往則月來,月往則日來,日月相推,而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推,而歲成焉。往者,屈也。來者,信也。屈信相感,而利生焉。尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也?!?br>注釋:憧(chong),童心也,憧憧,即各自懷著童心。屈,委屈,彎曲。尺蠖(huo),字典注為:一種蛾的幼蟲,行動(dòng)時(shí)如弓狀。蜇(zhe),為蟄伏,冬眠之意。 譯文:《易》咸卦九四爻說:“懷著童心相互來往,朋友就會(huì)隨著你的思念而到來?!笨鬃诱f:“天下眾人都在思慮什么?天下人共同回歸一個(gè)目的,但是道路卻各不相同,就像一個(gè)目標(biāo)卻又百種考慮一樣。天下眾人都在思慮什么?太陽去了,月亮就會(huì)到來,月亮去了,太陽就會(huì)到來,太陽和月亮相互推演,于是光明就產(chǎn)生了。寒冷去了,酷暑就會(huì)到來,酷暑去了,寒冷就會(huì)到來,寒冷和酷暑相互推演,于事一歲就成了。前往的人,要委曲求全。到來的人,要依靠信譽(yù)立身。委屈和信譽(yù)相互感受,于事就產(chǎn)生了利益。尺蠖的委屈,是為了追求信譽(yù)。龍蛇的蟄伏,是為了保存自身。精華和要義進(jìn)入人的神經(jīng)之中,就可以運(yùn)用到實(shí)踐之中。有利于用這種觀念安定自身,借此就可以讓德性崇高。超過了這個(gè)限度憑借這個(gè)前往,或許就不會(huì)知道即將發(fā)生什么。窮盡神之奧妙,又知道感化眾人,是德性盛大的表現(xiàn)?!?br>《易》曰:“困于石,據(jù)于蒺藜,入于其宮,不見其妻,兇?!弊釉唬骸胺撬Фа桑厝?。非所據(jù)而據(jù)焉,身必危。既辱且危,死期將至,其妻可得見耶?” 注釋:困,為圍困。據(jù),為以手掙脫居住之所,為不當(dāng)居而居的意思。蒺藜(jili),為果實(shí)帶刺的抓地草類。 譯文:《易》困卦六三爻說:“被困在石頭之間,居住在不當(dāng)居的蒺藜之間,進(jìn)入到他的宮殿之中,他的妻子卻不見了,兇險(xiǎn)。”孔子說:“并非他應(yīng)當(dāng)被困的地方卻被困住了,名聲必然會(huì)受到侮辱。并非他應(yīng)當(dāng)居住的地方卻居住了,身體必然會(huì)受到危害。既受到侮辱,又受到危害,死期即將到來,他的妻子可以得到他的相見嗎?” 《易》曰:“公用射隼于高墉之上,獲之,無不利?!弊釉唬骸蚌勒撸菀?。弓矢者,器也。射之者,人也。君子藏器于身,待時(shí)而動(dòng),何不利之有?動(dòng)而不括,是以出而有獲,語成器而動(dòng)者也?!?br>注釋:隼(sun),又叫鶻(hu),為一種善于襲擊的兇猛鳥類。墉(yong),城墻。括(kuo),為以手扳動(dòng)舌頭(機(jī)關(guān))。語,乃吾之言也,自己解釋自己話的意思。 譯文:《易》解卦上六爻說:“周公用此爻的形象在高高的城墻之上射殺惡鳥,并且收獲了他的獵物,沒有一點(diǎn)不利?!笨鬃诱f:“隼,就是一種飛禽。弓矢,就是一種捕獵的器具。能夠射殺飛禽的,是人。君子將器具隱藏在身上,等待時(shí)機(jī)而行動(dòng),有什么不利的事情發(fā)生嗎?在行動(dòng)中沒有發(fā)現(xiàn)目標(biāo)就不要扳動(dòng)機(jī)關(guān),因此只要外出就會(huì)有所收獲,我的話的意思是,成就器具的作用,在于怎樣去運(yùn)用?!?br>子曰:“小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲,小懲而大誡,此小人之福也?!兑住贰对唬骸男缰?,無咎?!酥^也。善不積,不足成名;惡不積,不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可揜,罪大而不可解。《易》曰:‘何校滅耳,兇?!?br>注釋:恥,為恥辱。仁,為博愛。畏,為敬畏。義,為道義。誡,為告誡。揜(yan),同掩,掩飾、掩蓋之意。 譯文:孔子說:“小人不知道恥辱,不知道博愛,不知道敬畏,不知道道義,不見到利益不去勸勉,不對他發(fā)怒就得不到懲罰,小的懲罰就是對他大的告誡,如此則是小人的福氣?!兑住肥舌矩猿蹙咆侈o說:‘帶上腳鐐磨滅掉腳趾,沒有過錯(cuò)?!f的就是這個(gè)道理。善行不去積累,就難以成就名聲;作惡不去積累,也難以磨滅自身。小人以為小的善行為無益的行為因此不去做,以為小的作惡為沒有傷害的事情因此不去廢除。所以惡事積累難以去掩蓋,罪惡大顯難以解除。《易》噬嗑卦上九爻說:‘戴上枷鎖磨滅耳朵,兇險(xiǎn)?!?br>子曰:“危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也?!兑住吩唬骸渫銎渫?,系于苞桑?!?br>注釋:苞,草包也,為柴火堆。桑,一木一木又一木,為茂盛的桑樹叢林。苞桑,象征平民百姓。 譯文:孔子說:“危險(xiǎn),就是為了讓他的地位安定;死亡,就是為了讓他的存在保留;動(dòng)亂,就是為了讓他的治理擁有。所以,君子在安定的時(shí)候不忘記危險(xiǎn),在存在的時(shí)候不忘記死亡,在治理的時(shí)候不忘記動(dòng)亂,因此自身安全并且國家可以得到保障?!兑住贩褙跃盼遑痴f:‘它的滅亡,它的滅亡,在于平民百姓?!?br>子曰:“德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣?!兑住吩唬骸φ圩悖补M,其形渥,兇?!圆粍倨淙我??!?br>注釋:鮮(xian),為美味,引申為好事。及,為到達(dá),引申為光臨。 譯文:孔子說:“德行薄弱卻位置尊顯,智慧有限卻圖謀大事,力量弱小卻承當(dāng)重任,好事就不會(huì)光臨?!兑住范ω跃潘呢痴f:‘鼎足折斷,公眾的食物被傾倒出來,屋內(nèi)一片濕淋淋的樣子,兇險(xiǎn)。’說的就是不能夠勝任卻勉強(qiáng)為之的結(jié)果?!?br>子曰:“知幾其神乎?君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎!幾者,動(dòng)之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。《易》曰:‘介于石,不終日,貞吉。’介如石焉,寧用終日,斷可識(shí)矣。君子知微知彰,知柔知?jiǎng)?,萬夫之望。” 注釋:幾,同機(jī),如機(jī)關(guān)一樣的作用。諂(chan),為諂媚。瀆(du),為褻瀆。俟(si),字象有人中箭而跪倒的形象,引申義為等待。介如石,當(dāng)為介入石。寧,豈可,怎么會(huì)。 譯文:孔子說:“知道機(jī)關(guān)難道很神奇嗎?看看君子與上位者交往卻不諂媚,與下位者交往卻不褻瀆,就可以知道什么是機(jī)關(guān)之把握了。機(jī)關(guān),是行動(dòng)難以發(fā)現(xiàn)的地方,有先見之明的人就會(huì)得到吉祥。君子發(fā)現(xiàn)機(jī)關(guān)就會(huì)有所動(dòng)作,不會(huì)整日等待反而為之所害?!兑住吩ヘ粤痴f:‘困在山石之間,沒有等上一整天就獲救,占卜吉祥?!г谏绞g,豈可用整日去等待,分辨一下就可以找到道路了。君子知道微小的事物,也知道彰顯的事物,知道柔軟的事物,也知道剛強(qiáng)的事物,他的智慧,是萬民仰望的對象?!?br>子曰:“顏氏之子,其殆庶幾乎!有不善未嘗不知,知之未嘗復(fù)行也?!兑住吩唬骸贿h(yuǎn)復(fù),無祗悔,元吉?!?br>注釋:顏氏之子,即顏回。殆(dai),大概。庶,為沒有地位的平民。祗(zhi),字象為低頭祈福。 譯文:孔子說:“顏氏的子嗣顏回,他大概就是沒有地位卻知道機(jī)微的人吧!他有什么缺陷,未嘗不已經(jīng)知道;既然已經(jīng)知道,他也就不再觸犯同樣的錯(cuò)誤?!兑住窂?fù)卦初九爻說:‘沒走多遠(yuǎn)就返回,就不會(huì)低頭懺悔,大吉?!?br>“天地絪缊,萬物化醇,男女構(gòu)精,萬物化生。《易》曰:‘三人行,則損一人;一人行,則得其友。’言致一也?!?br>注釋:絪缊(yinyun),同氤氳,為云氣聚散的形態(tài)。醇(chun),為祭祀的美酒,芳香,濃厚,為人沉醉,象征精華的沉淀。構(gòu),同媾(gou),為交合之意。 譯文:“天地云氣忽聚忽散,萬物的精華因此而沉淀,作為陰陽象征的男女交合各自的精華,萬物因此轉(zhuǎn)化而產(chǎn)生?!兑住窊p卦六三爻說:‘三個(gè)人行走,就會(huì)損失一人;一個(gè)人行走,就會(huì)得到他的朋友?!f的就是相互吸引而走到一起的道理。” 子曰:“君子安其身而后動(dòng),易其心而后語,定其交而后求,君子修此三者,故全也。危以動(dòng),則民不與也。懼以語,則民不應(yīng)也。無交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。《易》曰:‘莫益之,或擊之,立心勿恒,兇?!?br>注釋:全,人王也,王則旺也,全則因旺而保全。莫之與,即莫與之。 譯文:孔子說:“君子安定他的身體之后才會(huì)有所行動(dòng),改變他的心態(tài)之后才會(huì)說話,確定他的交情之后才會(huì)有所請求,君子修養(yǎng)這三種處事之能力,因此能夠保全自己并且讓自己的事業(yè)興旺。自身處在危險(xiǎn)之中卻如此號召別人行動(dòng),民眾就不會(huì)參與。自己害怕卻如此說話說服別人,民眾就不會(huì)相應(yīng)。沒有一定的交往就對別人發(fā)出請求,民眾就不會(huì)答應(yīng)。沒有參與他的言行的人,傷害他的人就會(huì)到來?!兑住芬尕陨暇咆痴f:‘沒有人幫助他,或許就會(huì)有人攻擊他,這是樹立信念沒有恒定的緣故,兇險(xiǎn)。’” (六) 子曰:“乾坤其《易》之門邪?乾,陽物也。坤,陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w,以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越。于稽其類,其衰世之意邪?夫《易》,彰往而察來,而微顯闡幽。開而當(dāng)名,辨物正言,斷辭則備矣。其稱名也小,其取類也大。其旨遠(yuǎn),其辭文。其言曲而中,其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行,以明失得之報(bào)?!?br>注釋:撰(zhuan),巽為風(fēng),從手,乃捕風(fēng)捉影也,引申義為書寫。稽(ji),禾尤旨也,民生即為宗旨的意思,此處為考察之意。開,為張開,有放開的意思。曲,為委婉。肆,為直率。貳,指乾坤兩卦。報(bào),為征兆。 譯文:孔子說:“乾坤兩卦難道就是《易》的門戶嗎?乾,就是陽的事物。坤,就是陰的事物。陰陽交合的德行,剛爻與柔爻皆有體會(huì),借此體會(huì)天地書寫萬物的大篇章,借此明曉神明的大德性。它的稱乎名稱,雖然雜亂卻并不僭越。至于考察它相類似的事物(陽物、陰物為男女生殖器的類比),原始、野蠻、不雅,這難道就是沒落時(shí)代所要表達(dá)的意思嗎?《易》啊,彰顯已往之事物,洞察未來之事物,讓微小的彰顯出來,讓幽隱的得到闡發(fā)。放開來說,名實(shí)得到與否,物體辨別與否,言辭正當(dāng)與否,在卦爻辭的判斷中都具備。它對名字的稱為,或許不夠符合、不夠恰當(dāng),但是它取用類比所要表達(dá)的含義卻是深刻的。它的用意是深遠(yuǎn)的,它的辭藻是很有文采的。它的語言雖然委婉卻能顧切中要害,它的故事雖然直率卻能夠?qū)⒈举|(zhì)展現(xiàn)。因?yàn)榍韶裕璐嗣癖姷男袆?dòng)才會(huì)得到幫助,借此明白失去或者得到的征兆?!?br>(七) 《易》之興也,其于中古乎?作《易》者,其有憂患乎? 注釋:中古,一般伏羲氏之時(shí)被稱為遠(yuǎn)古,文王之時(shí)被稱為中古,孔子之時(shí)被稱為近古;《漢書》說《周易》的成書:“人更三圣,世歷三古”即此。 譯文:《易》書的興盛,它難道是在文王的時(shí)候嗎?制作《易》書的人,他難道有擔(dān)憂害怕的事情嗎? 是故:履,德之基也;謙,德之柄也;復(fù),德之本也;恒,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。 注釋:基,基礎(chǔ)。柄,為手握的地方。本,為根本。固,為鞏固。修,為修養(yǎng)。裕,為充足。辨,為辨別。制,為制定。 譯文:所以說:履卦反應(yīng)的是實(shí)踐的思想,是品德得以發(fā)揚(yáng)的基礎(chǔ);謙卦反應(yīng)的是謙虛的思想,是品德得以發(fā)揚(yáng)所把握的關(guān)鍵;復(fù)卦反應(yīng)的是回歸的思想,是品德得以發(fā)揚(yáng)的根本;恒卦反應(yīng)的是持久的思想,是品德發(fā)揚(yáng)之后的鞏固;損卦反應(yīng)的有所損失的思想,正因?yàn)槿绱瞬乓摒B(yǎng)品德;益卦反應(yīng)的是增益的思想,是品德充分發(fā)揚(yáng)的表現(xiàn);困卦反應(yīng)的是貧窮的思想,正因?yàn)槿绱似返碌暮脡牟艜?huì)得到辨別;井卦反應(yīng)的是被拘囿的思想,是斯文掃地品德敗壞的表現(xiàn);巽卦反應(yīng)的是傳播的思想,正因?yàn)槿绱似返庐a(chǎn)生、禮節(jié)制定。 履,和而至;謙,尊而光;復(fù),小而辨于物;恒,雜而不厭;損,先難而后易;益,長裕而不設(shè);困,窮而通;井,居其所而遷;巽,稱而隱。 注釋:和,溫和。尊,尊敬。小,為勢力單薄。窮,為極盡。稱,為贊揚(yáng)。 譯文:履行,溫和才能達(dá)到;謙虛,尊敬才能光顯;復(fù)返,勢力單薄卻在萬物之中被分辨出來;恒久,在于處在雜亂的環(huán)境中卻不感到厭煩;受損,開始生活時(shí)困難卻在之后變成習(xí)慣;增益,生活長久富足卻沒有設(shè)定界線來防備;困頓,窮盡到極點(diǎn)才會(huì)變通、通達(dá);邑井,居住在它的所在、人們因此而遷移;巽揚(yáng),稱贊別人卻隱沒自己。 履以和行,謙以制禮,復(fù)以自知,恒以一德,損以遠(yuǎn)害,益以興利,困以寡怨,井以辨義,巽以行權(quán)。 注釋:寡(gua),字象為空間的百分之一,為少的意思。權(quán),為衡量。 譯文:履行憑借的是溫和的態(tài)度,謙虛憑借的是制定的禮節(jié),復(fù)返憑借的是自我反省,恒久憑借的是專一的品德,受損憑借的是遠(yuǎn)離災(zāi)害,增益憑借的是將有利的事情發(fā)揚(yáng)廣大,困頓憑借的是減少怨恨,井邑憑借的是對道義的辨別,傳播憑借的是對行動(dòng)的衡量。 (八) 《易》之為書也不可遠(yuǎn),為道也屢遷。變動(dòng)不居,周流六虛,上下無常,剛?cè)嵯嘁?。不可為典要,唯變所適。其出入以度,外內(nèi)使知懼,又明于憂患與故,無有師保,如臨父母。初率其辭而揆其方,既有典常。茍非其人,道不虛行。 注釋:屢,多次。居,為居住、定點(diǎn)。六虛,即一卦之六爻。率,率先,總領(lǐng)。典要,典范要義。揆(kui),推測,揣摩。 譯文:《易》作為一本書也不可以經(jīng)常遠(yuǎn)離它,盡管它的核心之道也經(jīng)過多次的變遷(即三易變革)。它處在不停的變化運(yùn)動(dòng)之中,沒有固定的據(jù)點(diǎn),仿佛一氣一般在六爻之中循環(huán)流動(dòng),或上升或下降,沒有常理,只是剛爻與柔爻相互交換。不可以把它當(dāng)作永恒的典范、萬事萬物的要義,唯有變化才是適合它的方向?!兑住窌牧郴蛘咄獬龌蛘叻祷?,要考慮內(nèi)外卦象的各種情況,要讓占卜的人知道害怕什么,同時(shí),《易》書對憂患意思以及已往的故事講解的甚為明白,滅有師傅保護(hù),卻像父母就在身旁一樣。初爻的爻辭總領(lǐng)整卦文辭的含義,之后就要推測爻辭創(chuàng)作的方法以及范圍,如此就會(huì)發(fā)現(xiàn)卦爻辭中既有典故,又有常理。假如不是“如臨父母”的人,《易》的道理也不會(huì)白白的運(yùn)行讓他觀看。 (九) 《易》之為書也,原始要終,以為質(zhì)也。六爻相雜,唯其時(shí)物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。 注釋:本末,本為樹之根,事物之本質(zhì)所在;末為樹之葉,事物之表面現(xiàn)象。擬,模擬。卒,一讀(cu),同猝,有突然,出乎意料之意;一讀(zu),為完結(jié)的意思;此處當(dāng)為第二種意思。 譯文:《易》作為一本書,它的本質(zhì)就是回到事物的開始,在結(jié)尾的時(shí)候點(diǎn)明要害。至于六爻之中相互夾雜的描述,只是《易》書作者當(dāng)時(shí)的事物。卦的初爻的含義難以知道,到了上爻就容易知道,這像對樹根與樹葉的了解一樣。初爻的文辭是對卦爻象的模擬表述,在完結(jié)的時(shí)候最終成就了它的表述。如果不是夾雜了時(shí)物,撰述了道德,想要辨別是非,不是二、三、四、五中間的爻此,對它的了解就不會(huì)完備。 噫!亦要存亡吉兇,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。 注釋:噫(yi),語氣詞,表感嘆,相當(dāng)于“哎呀”。知者,同智者。 譯文:哎呀!如果也要明白存在滅亡吉祥與兇險(xiǎn)的道理,就要定居下來靜靜的思考才會(huì)知道。有智慧的人只要觀看“彖”的解釋,對這些道理的思考就會(huì)明白一多半了。 二與四同功而異位,其善不同,二多譽(yù),四多懼,近也。柔之為道,不利遠(yuǎn)者,其要無咎,其用柔中也。三與五,同功而異位,三多兇,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪? 注釋:同功,功勞相同。善,待遇。等,等級。 譯文:二爻與四爻的功勞相同,位置卻不相同,因此它們的待遇也不相同,二爻多贊譽(yù),四爻多懼怕,在于四爻與五爻君主之位的接近。柔爻的道,不利于遠(yuǎn)去的,它的要害是不要犯錯(cuò),它的作用是柔順的處在中間位置,就像二爻的位置一樣。三爻與五爻,也是功勞相同位置卻不同,三爻多兇險(xiǎn),五爻多功業(yè),是因?yàn)橘F賤等級的不同。四個(gè)爻位難道就是柔位危險(xiǎn)、剛位就勝出嗎?也不一定??! (十) 《易》之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者,非它也,三才之道也。道有變動(dòng),故曰爻。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文。文不當(dāng),故吉兇生焉。 注釋:兼,合并。文,紋飾。 譯文:《易》作為一本書,涉及的范圍廣泛,反應(yīng)的道理重大,萬事萬物都具備在它的內(nèi)容之中,這里有天的道理,有人的道理,也有地的道理。將天地人三才合并,并且分為上下的兩份,所以成就了六爻的位置。也就是說,六爻并非其它事物,就是三才的道理。道理有所變動(dòng),因此用不同的爻來反應(yīng)。爻有等級,因此用不同的事物來反應(yīng)。事物相互比較雜亂,因此用文辭來修飾一番。雖然修飾,也有不適當(dāng)?shù)牡胤剑虼司彤a(chǎn)生了吉祥與兇險(xiǎn)的不同情況。 (十一) 《易》之與也,其當(dāng)殷之末世、周之盛德邪?當(dāng)文王與紂王之事邪?是故其辭危,危者使平,易者使傾。其道甚大,百物不廢,懼以終始,其要無咎,此之謂《易》之道也。 注釋:危,危險(xiǎn)。平,平定。傾,傾倒,顛覆。 譯文:《易》書所參與描述的,難道就是殷商末年周室興盛的事嗎?是文王推翻紂王統(tǒng)治的事嗎?所以說它的文辭行間透漏著危險(xiǎn),危險(xiǎn)的事情就要平定它,容易的話就讓它傾倒不再危害?!兑住返牡览硎謧ゴ螅鞣N事物因此沒有被廢止,雖然在卦爻開始與結(jié)尾的時(shí)候很恐懼,但它的中間要義環(huán)節(jié)卻沒有過錯(cuò),這就是《易》書所反應(yīng)的新舊廢立的道理。 (十二) 夫乾,天下之至健也,德行恒易,以知險(xiǎn)。夫坤,天下之至順也,德行恒簡,以知阻。能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉兇,成天下之亹亹者。是故變化云為,吉事有祥,象事知器,占事知來。 注釋:健,字象為建人,象征人類社會(huì)秩序的建立,引申為剛強(qiáng)之意。順,字象為水頁,為歷史發(fā)展的記錄,引申為柔弱之意。說,為笑著言,為悅?cè)酥裕颂帪槿?、說服的意思。研,石為之開,有反復(fù)揣摩不達(dá)目的不罷休的意思,同“究”。亹亹(wei),為光明而神圣的事物。 譯文:乾卦,反應(yīng)的是天下最為剛強(qiáng)的事物,它的品德有恒久之志且行為容易為人所了解,借此可以知道艱險(xiǎn)的事情。坤卦,反應(yīng)的是天下最為柔弱的事物,它的品德也有恒久的志向且行為簡單易與相處,借此可以知道阻礙的地方。這兩者的結(jié)合,能夠說服各種心情,能夠揣摩出諸侯所憂慮的事情,能夠確定天下的吉兇事物,能夠成就天下最為神圣而光明的事業(yè)。所以說改變、轉(zhuǎn)化、所說、所為,好事情就會(huì)有祥瑞的征兆,象征某種事物就會(huì)知道事物的某種形狀,占斷某事就會(huì)知道事態(tài)的將來發(fā)展?fàn)顩r。 天地設(shè)位,圣人成能。人謀鬼謀,百姓與能。八卦以象告,爻象以情言,剛?cè)犭s居,而吉兇可見矣。 注釋:人謀,為謀劃。鬼謀,為占卜。與,參與。 譯文:天地設(shè)立了它們的位置,圣人在其中成就了自己的才能。無論是謀劃事物,還是占卜事物,老百姓都能否參與進(jìn)來。八卦用形象告訴人們不同的事物,爻象用帶感情的言論表述,剛爻與柔爻雜亂的居住,因此就可以看見不同事物的吉兇狀況。 變動(dòng)以利言,吉兇以情遷,是故愛惡相攻,而吉兇生。遠(yuǎn)近相取,而悔吝生。情偽相感,而利害生。凡《易》之情,近而不相得則兇,或害之,悔且吝。 注釋:不相得,不相互有所收獲,即沒有互惠互利。 譯文:改變行動(dòng)依靠的是帶利益的言辭去誘導(dǎo),對吉兇觀念的認(rèn)識(shí)是根據(jù)感情來變遷,所以說喜愛與厭惡相互攻擊,由此吉兇不同結(jié)果產(chǎn)生。距離遠(yuǎn)的人與距離近的人相互各取所需,由此產(chǎn)生了悔恨與吝惜的不同結(jié)果。有真感情的人與虛偽的人相互感受,由此長生了利益與損害的不同結(jié)果。大凡《易》的這類情況,距離近并不能夠互利互惠就兇險(xiǎn),有可能因此而受到損害,如此就會(huì)既悔恨又吝惜。 將叛者,其辭慚。中心疑者,其辭枝。吉人之辭寡。躁人之辭多。誣善之人,其辭游。失其守者,其辭屈。 注釋:慚,慚愧。枝,當(dāng)同“吱”,為吱吱唔唔之意;對于有疑慮的人而言,要么旁敲側(cè)擊,打消疑慮;要么吱吱唔唔,推三阻四,不爽快的答應(yīng);根據(jù)句子情節(jié),當(dāng)為后種情況。寡,少。游,此處為游移不定、閃爍其詞之意。屈,委屈、憋屈。 譯文:將要背叛的人,他的言辭帶著慚愧。心中有疑慮的人,他的言辭吱吱唔唔。吉祥的人,他的言辭少。浮躁的人,他的言辭多。誣陷好人的人,他的言辭游移不定。失去他所守護(hù)的人,他的言辭憋屈。
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