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周易十翼的翻譯

 郭先生866 2014-02-19
                 系詞上傳
       第一章
    天尊崇,地謙卑,乾坤就確定了。謙卑和尊崇這樣陳列,貴賤就各處其位了。動(dòng)與靜有常規(guī),陽(yáng)剛與陰柔就明顯了。同類相聚成為一方,萬(wàn)物按照群類而分別,吉和兇就在他們之間產(chǎn)生了。在天成為天文星象,在地成為各種實(shí)形,顯現(xiàn)出各種變化。
所以陽(yáng)剛陰柔相互糾結(jié)用力,八種基本物象相互激蕩推動(dòng)。雷霆鼓動(dòng),風(fēng)雨潤(rùn)澤。日月云行,寒暑交替,乾陽(yáng)之道生成男人,坤陰之道生成女人。乾陽(yáng)執(zhí)掌偉大的創(chuàng)始,坤陰造作出萬(wàn)類萬(wàn)物。
乾陽(yáng)憑其平易而成為主宰,坤陰憑其簡(jiǎn)易而生養(yǎng)作為。平易則便于施行,簡(jiǎn)樸則便于服從。易于施行則有親附,易于遵從則會(huì)成就功績(jī),有親附則可長(zhǎng)久,有功績(jī)了就可以壯大。能長(zhǎng)久堅(jiān)固乃是賢能人的德澤,能發(fā)展壯大乃是賢能人的事業(yè)。平易與簡(jiǎn)樸,就能掌握天下的真理;掌握天下的真理,就能夠在天地間成就自己的名位。
第二章
圣人設(shè)立卦爻,觀察物象,附系文辭來(lái)闡明吉兇。陽(yáng)剛和陰柔相互推動(dòng)而產(chǎn)生變化,所謂吉兇,是失去和得到的現(xiàn)象;晦吝,是憂慮擔(dān)心的現(xiàn)象;變化,是前進(jìn)后退的現(xiàn);剛與柔,是晝夜更替的現(xiàn)象。六爻變動(dòng),顯現(xiàn)天地人三個(gè)層次的存在演化法則。
所以君子所居所處的,是“易”的規(guī)則秩序;所喜愛玩味的,是卦爻的文辭。所以君子在平時(shí)就推演觀察卦象,探求爻辭的義理,行動(dòng)時(shí)就根據(jù)卦爻的變動(dòng)占筮出吉兇結(jié)論,憑此得到上天的祐護(hù),吉祥而沒有不利的。
第三章
周易中的“篆辭”,也稱卦辭,是說(shuō)明整體卦象的斷語(yǔ);“爻辭”,是說(shuō)明每一爻變化變動(dòng)的斷語(yǔ);“吉兇”是成敗得失的判斷;“悔吝”是表示有弊病不足;“無(wú)咎”是要人善于補(bǔ)救過(guò)錯(cuò)。
所以分別貴賤在于剛?cè)岬奈恢茫瑯?biāo)明大小各類事物的真實(shí)面目在于卦辭,辨別吉與兇在于爻辭,悔吝存在于細(xì)小微妙的地方,要沒有過(guò)錯(cuò)就要謹(jǐn)慎自省。所以卦象有大小之分,文辭有兇險(xiǎn)平易之別。文辭就是指示各卦爻的變化趨向。
第四章
易道以天地為準(zhǔn)則,所以能彌漫包容天地的一切法則。仰頭觀看天文星象,低頭體察大地的形勢(shì)特征,所以能知曉幽深和光明的原委。追溯本原返回盡頭,所以能知曉死滅與生發(fā)的道理。精與氣凝結(jié)成物,物體之外又有離合的精魂?duì)恳儎?dòng),所以能知曉鬼神的情狀。
模擬師法天地,所以不背離事物的本原;全面觀察理解萬(wàn)物,而且用這個(gè)道法匡濟(jì)天下,所以做事不會(huì)有過(guò)失;能遍行天下而不泛濫,樂(lè)行天道,知曉命運(yùn)的始終,所以沒什么畏懼;安于所處之境施行仁義之道,所以能有大愛;囊括天地的造化而沒有差錯(cuò),巧妙地生成萬(wàn)物而沒有遺漏,通達(dá)陰陽(yáng)晝夜的變化法則因而有智慧,所以,神明之氣沒有固定的所在,易道也沒有固定的形體。
第五章
一陰一陽(yáng)變動(dòng)不息就稱之為道。順承這個(gè)道就是善,按照這個(gè)道成就事物是仁義之性。仁義的人看見這個(gè)道就稱之為仁,智慧的人看見這個(gè)道就稱之為智,平民百姓日常受用卻渾然不知,所以君子之道少見啊。
天道,以仁德的面貌顯現(xiàn),包藏在各種事物、作為中,鼓動(dòng)推蕩萬(wàn)類萬(wàn)物賦予生機(jī),其造化的功德完全出于無(wú)心無(wú)覺,而不像圣人那樣憂心焦慮,盛大的功德偉大的事業(yè)真是至善至美??!富有包容萬(wàn)物就是盛德,日新月異變化向前就是大業(yè)。生生不息流遷更替就叫做易,創(chuàng)造物象就是乾道,效法乾道生養(yǎng)萬(wàn)物的就是坤道,推究數(shù)理而預(yù)知未來(lái)就是占卜,通權(quán)達(dá)變就是事業(yè),達(dá)到陰陽(yáng)不測(cè)的境界就是神明。
第六章
這個(gè)易呀,極廣極大,用以描述遠(yuǎn)的則沒有邊界限制,用以描述近的則安然不動(dòng)而又中肯,用以描述天地之間的事物則是周詳完備啊!
這個(gè)乾道啊,他寂靜時(shí)純粹專一,發(fā)動(dòng)時(shí)直接而不彎曲,憑此成就宏大無(wú)邊的景象;這個(gè)坤道啊,他寂靜時(shí)是閉合內(nèi)斂的,發(fā)動(dòng)時(shí)則開張分展的,憑此生育廣博繁復(fù)的事物,這就稱之為廣大。廣大的品性和天地相配,變通的品性和四時(shí)相配,陰陽(yáng)的義理和日月相配,平易簡(jiǎn)樸的善美和最偉大的品德相配。
第六章
孔子說(shuō):易理他達(dá)到極致了。這個(gè)易呀,正是圣人用來(lái)提高德性擴(kuò)大事業(yè)的。懷有崇高的德行,禮下卑微的事物。崇高是效法天道,謙卑是效法地道。天與地的格局這樣確定,而易道就在其中運(yùn)行了。自然生成的本性就這樣存在,道義也由此而確立。
第八章
圣人因?yàn)榭辞辶颂煜氯f(wàn)物的形跡,而把他的形容歸納模擬出來(lái),以象征他們本來(lái)的狀態(tài),所以稱之為象。圣人因?yàn)榭辞辶颂煜氯f(wàn)物的運(yùn)動(dòng)變化,觀察他們的相互關(guān)系,顯示出他們的規(guī)范法則,寫上語(yǔ)言而斷定其吉兇,所以稱之為爻(爻是萬(wàn)物相交之義)。用他們來(lái)闡明天下最幽微的跡象也不會(huì)覺得艱深困難,用它們闡明天下最繁雜劇烈的變動(dòng)也不會(huì)迷亂不清了。
模擬出象之后再給出判斷,經(jīng)過(guò)分析之后再行動(dòng),模擬分析以順應(yīng)促成其變化?!苞Q在樹蔭鳴叫,他的孩子和他和唱,我有好酒爵,我和你一起享用?!笨鬃诱f(shuō):君子住在家里,說(shuō)出來(lái)的話善美,則千里之外就能響應(yīng),何況其近處內(nèi)呢?住在家里說(shuō)的話不善美,則千里之外也會(huì)反對(duì),何況其近處呢?言語(yǔ)發(fā)于自身,針對(duì)百姓,行為在近處開始,作用到遠(yuǎn)處。言行,是君子的發(fā)揮作用的中樞機(jī)關(guān),這個(gè)中樞機(jī)關(guān)的運(yùn)用,是榮辱成敗的主宰。言行啊,是君子用來(lái)對(duì)天地發(fā)揮作用與影響的的啊,能不謹(jǐn)慎嗎?
“同人卦的九五爻辭說(shuō):先號(hào)哭而后又笑了?!笨鬃诱f(shuō):君子之道,或靜處或行動(dòng),或沉默或言語(yǔ),二人同心,其利斷金。心志相同的言語(yǔ),他的芳香象蘭花一樣。
“大過(guò)卦的初六爻說(shuō):用白茅草承墊祭品,無(wú)咎?!笨鬃诱f(shuō):如果放在地上也可以的,而用白茅草墊上,怎么會(huì)有差錯(cuò)呢?這是謹(jǐn)慎到了極點(diǎn)啊。白茅草這個(gè)東西不貴,卻能發(fā)揮重要功用。人若能以這種方式去做事情,那么就沒有什么錯(cuò)失了。
“乾卦九三爻說(shuō):勤勞謙遜的君子最終是吉祥的。”孔子說(shuō):勤勞而不夸耀,有功績(jī)而不自以為德,是最敦厚的,正是說(shuō)雖有功德而甘居人下啊。德行要盛大,禮節(jié)要恭敬,而謙退呢,就是要表現(xiàn)恭謹(jǐn)以保存他的位置的。
“乾卦上九爻說(shuō):亢龍有悔?!笨鬃诱f(shuō)“驕貴了就沒有位置能安住,高傲了就沒有支持親附的人,賢能的人隔你遠(yuǎn),你就沒有輔佐,所以動(dòng)輒不能達(dá)其心志而失意。
“節(jié)卦上九爻辭說(shuō):不出門戶,無(wú)咎?!笨鬃诱f(shuō):發(fā)生擾亂的根源,是言語(yǔ)作為階梯。君王不慎密則失去拱衛(wèi)的臣子,臣子不慎密則失去身家性命,機(jī)要大事不慎密則釀成災(zāi)禍,所以君子要謹(jǐn)慎嚴(yán)密不輕易發(fā)出啊!
孔子說(shuō):創(chuàng)作易的人,他懂得盜賊吧。《易經(jīng)》解卦六三爻辭說(shuō):背著東西乘車,招致盜寇來(lái)了。背負(fù)東西是小人之事,車乘是君子大人的器物,小人卻使用君子大人的器物,盜賊就想來(lái)侵奪了。在上位的人傲慢狂妄,在下位的人暴虐貪淫,盜賊就想來(lái)侵伐了。財(cái)務(wù)不隱秘收藏,是教給別人來(lái)偷,女人妖冶容貌是教給人來(lái)淫辱?!兑捉?jīng)》說(shuō):負(fù)且乘,致寇至,這招來(lái)了盜賊啊。
第九章
推演天地的數(shù)字是五十,實(shí)際運(yùn)用四十九。演卦時(shí),用五十支蓍草。留一支不用以象征太極未動(dòng)。將四十九支分成兩部分以象征太極生兩儀,從右邊堆中取出一支掛于左手小指無(wú)名指間以象征天地人三才,四支四支地?fù)鞌?shù)出來(lái)以象征四時(shí)的變化,也就是四象。將左邊堆的四以下的余數(shù)掛于左手的無(wú)名指與中指間,將右邊堆的四以下的余數(shù)掛于左手的中指與食指間,然后將左手指間的全部蓍草合并、挪開以象征閏年,這一步驟就稱之為一變。因?yàn)槲迥曛杏袃蓚€(gè)閏年,所以還要在剩下的蓍草中重復(fù)兩次這樣的步驟。最后如果剩下三十六支就記為老陽(yáng),三十二支就記為少陰,二十八支就記為少陽(yáng),二十四支就記為老陰。(這是古筮法,講了理論根據(jù)和具體步驟)。
天為陽(yáng)為奇數(shù),地為陰為偶數(shù)。天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數(shù)五位,地?cái)?shù)五位,五位數(shù)各自獨(dú)立而又化合。天數(shù)二十五,地?cái)?shù)三十,大凡天地陰陽(yáng)之?dāng)?shù)共有五十五,這就是易道之所以變動(dòng)化生、神妙莫測(cè)的根本。
在成卦過(guò)程中,演成一陽(yáng)爻需三十六策,乾卦六爻需二百一十六策。演成一陰爻需二十四策,坤卦六爻需一百四十四策,乾坤兩卦共計(jì)三百六十策,相當(dāng)于一年的日數(shù)。易經(jīng)上下兩篇六十四卦共有三百八十四爻,陽(yáng)爻陰爻各一百九十二,共需一萬(wàn)一千五百二十策,相當(dāng)于萬(wàn)物之?dāng)?shù)。
如此以四為單位來(lái)運(yùn)算,就顯示了變化過(guò)程。由是三變演成一爻,十八變演成六爻,形成一卦。圣人畫八單卦是小成,引而伸之,順其類而發(fā)揮延長(zhǎng),就成就了六十四卦乃至易經(jīng),天地間的大小事物全在其中了。
易經(jīng)顯現(xiàn)道法神明的德行,所以能依靠他酬酢游戲于天地之間,能依靠他獲得神明的佑護(hù)??鬃诱f(shuō):明了變化之道的人,就知曉神明的作為了。
第十章
易中有勝任的四種道法:用以言論時(shí)崇尚其文辭;用以行動(dòng)的崇尚其變化法則;用以制造器具的崇尚其卦象;用以卜筮的崇尚其占斷。
所以君子將有作為,將有行動(dòng),向易求問(wèn),就會(huì)依你所問(wèn),象聲音的應(yīng)答,無(wú)論遠(yuǎn)近隱微深密,都能預(yù)知未來(lái)的形勢(shì)。這要不是天下最精萃的東西,那誰(shuí)能達(dá)到如此境界呢?
交互配合變動(dòng),錯(cuò)綜推演,把握其變化,就能顯現(xiàn)出天地間各種事物的狀態(tài)。推究天地之?dāng)?shù),就能判定天地間的具體物象。這要不是天下最根本的變化法則,那誰(shuí)能達(dá)到這個(gè)境界呢?
易道沒有思慮情感,不去特別地作為,寂然不動(dòng),人若去感應(yīng)求問(wèn),就能夠通曉天地間事物的原因結(jié)果。這要不是天下的最高最神明,那誰(shuí)能達(dá)到這個(gè)境界呢?
這個(gè)易呀,是圣人用以極盡幽深、研究事物發(fā)生發(fā)展奧秘的。正因?yàn)樗铄洌阅芡ㄟ_(dá)天下萬(wàn)物的趨向;正因?yàn)樗⒚?,所以能畫出天下的運(yùn)行狀態(tài),正因?yàn)樗衿妫阅懿患痹甑茄杆偾斑M(jìn),沒看見他行走而能到達(dá)??鬃诱f(shuō)易道有四種圣人之道,就是指此而言的。
第十一章
孔子說(shuō):這個(gè)易道是干什么的?這個(gè)易道闡明事物的本原、輔成事業(yè),包有天地間的道法,如此而已。所以圣人憑此通曉天下的趨勢(shì)心志,憑此判定天下的各類事情,憑此決斷天下的疑惑。
就因?yàn)檫@樣,蓍草占卜的功用圓通而神妙,卦的功用揭示真相使之被知曉,六爻的義理平易簡(jiǎn)樸地呈現(xiàn)于面前,圣人憑此洗滌修煉心志,然后住藏在深密之處,與民眾共同承擔(dān)應(yīng)因吉兇。神妙的易道明鑒未來(lái),胸懷這偉大的智慧去應(yīng)對(duì)事務(wù),誰(shuí)能達(dá)到這種境界呢?唯有古來(lái)聰明睿智神武而不嗜殺戮的人能這樣?。{此明了天地運(yùn)化之道,明察民眾生存狀況,興起這神妙的事物放置在民眾前面供他們使用。圣人依此清凈洗滌身心,使自己的德業(yè)通達(dá)于神明之境。
所以,以門戶為比喻,關(guān)閉就稱之為坤;敞開就稱之為乾;一關(guān)一開就稱之為變;進(jìn)出不停就稱之為通;我們看見這現(xiàn)象就稱之為象;這個(gè)有實(shí)形的門就稱之為器;控制利用其功能,就稱之為法;使用這個(gè)門出入,民眾都來(lái)受用,就稱之為神。
所以說(shuō),易道先有太極,由此生出兩儀,兩儀生出四種象,四種象生出八個(gè)卦,八卦中就有吉兇,吉兇互變生成廣大的事業(yè)。
所以說(shuō),可取法的象沒有大過(guò)天地的;變動(dòng)不息沒有超過(guò)四季的;高懸而且明顯的;沒有大過(guò)日月的;崇高沒有大過(guò)博大豐富而又高尚的;做成事物予以應(yīng)用,制造出器物而為天下謀利益的,沒有大過(guò)圣人的;探究形跡追索幽隱,揭示根本達(dá)到高遠(yuǎn),以斷定天下事務(wù)的吉兇,成就天下勤勉的事業(yè),沒有大過(guò)蓍龜?shù)墓τ玫摹?br> 所以,天生神物,圣人取法;天地變化,圣人效法;天垂示征象,顯出吉兇,圣人完全掌握。黃河龍馬負(fù)圖而出,洛水神龜馱負(fù)天書而來(lái),圣人當(dāng)作法則。易中有老陽(yáng)、少陰、少陽(yáng)、老陰四象,以此顯示諸般事物的真相;在后面附撰上語(yǔ)言詞句,以此來(lái)說(shuō)明;判定出吉兇,以此來(lái)決斷。
第十二章
大有卦上九爻辭說(shuō):天來(lái)祐護(hù),吉祥,沒什么不利。孔子說(shuō):祐這個(gè)字是扶助的意思。天所扶助的,是順應(yīng)天道的人;人所扶助的,是誠(chéng)信的人。履行信義,所思所想順應(yīng)天道,,又崇尚賢明的德行,所以上天來(lái)祐護(hù)他,吉祥而沒有不利的。
孔子說(shuō):書寫不能完全表達(dá)要講的話,言語(yǔ)也不能完全表明人的意念,然而圣人的思想意念就不能被了解了嗎?
孔子說(shuō):圣人設(shè)立象以完整表達(dá)其思想,設(shè)立卦以完全顯示萬(wàn)物的情態(tài),撰寫文辭以全面闡述其言論,推究演示其變動(dòng)往來(lái)而使人獲得全部的利益,發(fā)揮使用、趨吉避兇以達(dá)到出神入化的境界。
乾坤天地是易道蘊(yùn)藏的地方吧!乾坤格局就這樣分布,而易道就在其中確立。乾坤毀壞,則不能顯現(xiàn)易道;易道不能夠顯現(xiàn),則乾坤恐怕就接近于熄滅了。
所以,超出形體之上的稱之為道;形體以內(nèi)的稱之為器;根據(jù)情狀適當(dāng)取舍就稱之為變;推廣施行就稱之為通;將之用于天下的民眾,就稱之為事業(yè)。
所以,這個(gè)象啊,是圣人將看到天下的各種形跡,模擬形容出來(lái),象征其本來(lái)的特征,所以稱之為象。圣人見天下的變動(dòng),觀察其共同普遍的情狀,歸納出其中的法則規(guī)范,加上說(shuō)明的辭句,判明吉兇,所以稱之為爻。極盡天下萬(wàn)物情狀的,在于卦;彰顯天下變動(dòng)的,在于爻辭;能調(diào)整以致用的,在于變;能推動(dòng)施行的,在于通;明察其中的神奇奧妙,在于人;默默中有所成就,不張揚(yáng)而有信義,則在于德行深厚了。



                         系辭下傳
第一章
八卦秩序整然,萬(wàn)物的征象就在其中了。在此基礎(chǔ)上重疊組合,諸多爻位就在其中了。陽(yáng)剛之爻和陰柔之爻相互推移,變化規(guī)則就在其中了。所謂吉兇晦吝,是由變動(dòng)而產(chǎn)生。所謂陽(yáng)剛陰柔,是確立了事物的根本性狀。所謂變通,是適應(yīng)趨勢(shì)變化。
在吉與兇現(xiàn)象中,因安常守正而勝利;天地之道,以中正而成其洋洋大觀;日月之道,因正大而光明;天下的變動(dòng)發(fā)展,都是按照同一個(gè)純粹的法則。
這個(gè)乾啊,剛健地向人們昭示著平易;這個(gè)坤啊,柔順地向人展示著簡(jiǎn)樸。這個(gè)卦爻啊,就是效法乾坤簡(jiǎn)易之道的;這個(gè)象啊,就是乾坤簡(jiǎn)易之道的形象。爻和象代表深層內(nèi)在的吉機(jī)理動(dòng),吉與兇就在外部表現(xiàn)出來(lái)了。功業(yè)在變化中展現(xiàn),圣人的情思在文辭中表達(dá)。
天地之大德是生養(yǎng)萬(wàn)物,圣人的大寶是他崇高的地位,守護(hù)地位的方法是施行仁道仁,聚攏眾人方法是生產(chǎn)財(cái)富。發(fā)展生產(chǎn)增加財(cái)富,端正言行,禁止百姓為非就是義。
第二章
古時(shí)候包犧氏治理天下,仰頭觀看天文形象,低頭察看大地的法則,觀察鳥獸的紋理,和地上的形狀,在近處取象人本身,在遠(yuǎn)處取象各種事物,于是開始創(chuàng)制八卦,以通達(dá)天地神明的德行,以描摹萬(wàn)物的本質(zhì)。
結(jié)繩為網(wǎng),用來(lái)捉獸捕魚,是取法于離卦。
包犧氏之后,神農(nóng)氏興起,砍木頭做成犁頭,揉彎木頭做成犁柄,將耕種除草的利益來(lái)教給天下人,是取法與益卦。
中午時(shí)分組織集市,招來(lái)天下的民眾,聚集天下的財(cái)貨,交易之后退散,各得其所,是取象于噬嗑卦。
神農(nóng)氏之后,黃帝、堯帝、舜帝興起,順應(yīng)時(shí)代變革,使民眾不厭惡皇權(quán)的治理,根據(jù)實(shí)際制定高明的方法,使民眾適從。這個(gè)易道啊,窮則變,變則通,通則久,所以從上天得到祐護(hù),吉祥而無(wú)往不利。黃帝、堯帝、舜帝垂著衣裳無(wú)為而治,是取法于乾坤二卦。
鑿木為舟,削木為楫槳。舟楫之利,把不能往來(lái)的的人渡過(guò)去,到達(dá)遠(yuǎn)處,以利天下,是取法于渙卦。
役使牛馬,牽拉到達(dá)遠(yuǎn)方,以利天下,是取法于隨卦。
設(shè)置重門,擊打木梆,以防強(qiáng)盜,是取法于豫卦。
砍斷木頭做成杵,掘地為臼,杵臼之利,萬(wàn)民憑此生活方便,,是取法于小過(guò)。
用弦繩將木拉彎成弓,削木為箭矢,弓矢之利,以威服天下,是取象于暌卦。
上古的人居住洞穴,身處野外,。后世的圣人,代之以宮室,上有棟梁下有椽檐,就不怕風(fēng)雨,這是取象于大壯卦。
古時(shí)候的喪葬,用木材厚厚地覆蓋,葬在荒野,不封丘,也不樹標(biāo)志,居喪也沒有確定的期限。后世的圣人,換用棺槨以殯葬,是取象于大過(guò)。
上古時(shí)候結(jié)繩記事以治理事物,后世的圣人,代之以書契,百官由此而治,百姓情狀由此而明察,這是取象于夬卦。
第三章
所以這個(gè)易啊,就是象啊。這個(gè)象啊,就是摹畫的形象啊。這個(gè)篆啊,就是卦的意義結(jié)構(gòu)。這個(gè)爻啊,就是仿效天下的變動(dòng)。所以在卦中就顯示出吉兇,是悔是吝也就明顯了。
第四章
陽(yáng)卦中多陰爻,陰卦中做陽(yáng)爻,為什么呢?陽(yáng)卦為奇,陰卦為偶,他們的卦德或者說(shuō)特性是什么呢?陽(yáng)卦就象一君二民,是君子的正道;陰卦就象二君一民,這是小人的歪道。
第五章
咸卦九四爻說(shuō):心神不定來(lái)來(lái)往往,你那幫子人和你一起,要做什么?孔子說(shuō):天下人何思何慮?天下同歸而殊途,一樣的目標(biāo)卻有百種思慮,天下人在思慮什么呀?
日往則月來(lái),月往則日來(lái),日月交替推移而產(chǎn)生光明;暑往則寒來(lái),寒暑相交替推移則成為年歲。過(guò)去的是在屈縮,未來(lái)的在伸展,伸屈交感就產(chǎn)生了各種利益。
尺蠖屈起身子,是為了能夠伸開;龍蛇蟄伏,是為了保全身命;研究精微的義理達(dá)到神妙的境界,是為了運(yùn)用;利用易的道法安身立命,是為了擴(kuò)大我們的德業(yè)。離開以上所述,天地的極限目的就不是能夠知道的了。究竟天地法則,掌握變化趨勢(shì),就是盛大的德行了。
困卦六三爻說(shuō):向前困于巨石,后退又靠在蒺藜上,進(jìn)到他的家里,看不見他的妻子,兇??鬃诱f(shuō):本來(lái)不應(yīng)被困卻被困住,名節(jié)必遭侮辱;本來(lái)不應(yīng)該去占有卻去占據(jù),身命必然危險(xiǎn)。既受侮辱又危險(xiǎn),死期將至,怎么能剪刀==見到其妻子呢?
解卦上六爻說(shuō):王公射隼,在高高的城墻之上,獵獲了。不會(huì)有不利的??鬃诱f(shuō):隼是飛禽,弓矢是利器,用以射獵的是人。君子身上懷有才器,待時(shí)而動(dòng),由什么不利的呢?行動(dòng)而不猶豫,所以出動(dòng)就有收獲。這是說(shuō)先有了宏大的才器再去行動(dòng)。
孔子說(shuō):小人不恥于做不仁的事情,不怕背信棄義,見不著好處不會(huì)被感召,不用威勢(shì)就不能制伏,在犯小的過(guò)惡時(shí)而給以大的懲戒,這是小人的福氣。噬嗑卦初九爻辭說(shuō):穿著的刑具沒過(guò)了腳指頭,不是大的過(guò)咎,就是這個(gè)意思。
善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以為小小的善行無(wú)益而不做,以為小小的惡事不會(huì)傷害自己而不離開,所以惡行積累到不可掩藏,罪惡達(dá)到不能解救。噬嗑卦上九爻辭說(shuō):扛著的刑具沒過(guò)了耳朵,兇!
孔子說(shuō):處于危險(xiǎn)的,是因?yàn)榘惨萦谒械奈恢?;失滅的,是因?yàn)樗詾樗乃檬强梢蚤L(zhǎng)存不滅的;混亂的,是因?yàn)樵?jīng)治理的很好了。所以君子安不忘危,存不忘亡,治不忘亂,憑此而身命安泰,保障國(guó)家傳延。否卦九五爻辭說(shuō):要跑丟了要跑丟了,拴系在牢固的桑樹上把。
孔子說(shuō):德行寡薄而地位尊榮,智慧低陋卻圖謀大事,力量微薄卻擔(dān)負(fù)重任,很少不及于災(zāi)禍的。鼎卦九四爻辭說(shuō):鼎足折斷,傾覆了王公的美食,搞的臟乎乎的,兇!這是說(shuō)才智不勝任的情形。
孔子說(shuō):知道時(shí)機(jī)的微妙就是神了吧。君子對(duì)上不諂媚,對(duì)下不輕侮,他知道事情的機(jī)理吧。機(jī)理,是事物微妙的變動(dòng),有先見的人吉利。君子看見吉利發(fā)動(dòng)就果斷行動(dòng),不等一天過(guò)去。豫卦六二爻辭說(shuō):被石頭阻隔不必等一天端正果斷才吉利。象被石頭阻隔,哪里要用一天,這是很明白的了。君子知曉微小的道理,也知道明顯的道理,知曉陰柔,也知曉陽(yáng)剛,是眾人敬仰依賴的人。
        孔子說(shuō):顏家的這兒子,他幾乎就做到這樣了吧,有不足,從來(lái)不會(huì)不知道,一經(jīng)發(fā)覺,就不會(huì)再犯。復(fù)卦初九爻辭說(shuō):不要走得太遠(yuǎn)才回頭,不要做得太過(guò)才后悔,這是根本上吉利。
天地二氣纏綿交會(huì),萬(wàn)物感應(yīng)媾合;男女雌雄交合,萬(wàn)物變化生成生命。損卦六三爻辭說(shuō):三人一起行動(dòng),則其中一人要損抑;一人行動(dòng),則會(huì)得到友伴。這是說(shuō)凡是行動(dòng)要?dú)w向一致啊。
孔子說(shuō):君子要確定好自己的位置而后再行動(dòng),整理清楚自己的心緒然后再開口說(shuō)話,定立好自己與他人的關(guān)系然后再有所要求。君子有這三項(xiàng)修為,所以能處事周全。本身危險(xiǎn)卻去行動(dòng),則民眾不會(huì)贊成;心緒慌亂而開口說(shuō)話,則民眾不會(huì)響應(yīng);沒有交接恩惠卻對(duì)人有要求,則民眾不會(huì)支持;沒有贊助理會(huì)的,則傷害你的人就來(lái)了。益卦上九爻辭說(shuō):得不到助益,反而遭到攻擊,意志不堅(jiān)固,兇。
第六章
孔子說(shuō):乾坤,是易道的門戶嗎?乾,是陽(yáng)剛的事物;坤,是陰柔的事物。陰與陽(yáng)的德性相和合,而剛與柔有可見的形體,以體現(xiàn)天地造作的萬(wàn)物,以彰顯自然造化的本質(zhì)。
易經(jīng)中所稱謂的名狀,繁雜但是不超越真實(shí)的事理。要是探究這易道的目的屬性,大概是為了避免衰亂吧。
這個(gè)易道啊,彰明以往,鑒察未來(lái),顯示精微的機(jī)理,闡明幽深的情狀。開示的名稱恰如其分,對(duì)事物分辨明了,言語(yǔ)中證不偏,所用的判斷文辭是完備無(wú)缺的。
易經(jīng)中所稱謂的名狀多似細(xì)小,但是他涵蓋的餓事類卻是博大的;其意旨深遠(yuǎn),文辭文雅,言語(yǔ)旁推側(cè)引而義理準(zhǔn)確,敘事張揚(yáng)而蘊(yùn)藏深厚,運(yùn)用剛?cè)岬姆▌t來(lái)幫助人們選擇方向,來(lái)辨明善惡得失相推移的因果報(bào)應(yīng)關(guān)系。
第七章
易學(xué)的產(chǎn)生,是在中古時(shí)代嗎?創(chuàng)作易學(xué)的人,他有憂患嗎?
所以,履卦,教導(dǎo)禮儀,是建德立業(yè)的基礎(chǔ);乾卦,教人卑己以尊人,是德業(yè)的手段;復(fù)卦教人返本從善,是的德業(yè)的根本;恒卦教人善始善終,使德業(yè)堅(jiān)固;損卦教人克制欲望以修養(yǎng)德行;益卦教人遷善改過(guò),使德業(yè)日益寬廣;坤卦教人窮困不亂以辨明是非;井卦教人德澤似井水源源不盡;巽卦教人因時(shí)制宜巧妙細(xì)致。
履卦是和諧中達(dá)到目標(biāo);謙卦是尊重他人而光大自己;復(fù)卦是雖然微小,但對(duì)事理分辨了了;恒卦是面對(duì)繁雜事物不厭煩;損卦是不怕艱難而后步入坦途;益卦是不懈增進(jìn)而不虛偽;坤卦是艱難中走上大道;井卦是身處一地而德行流播;巽卦是順情入理而不露痕跡。
履卦是和諧中前行;謙卦是依從禮節(jié);復(fù)卦是參省自身;恒卦是一以貫之堅(jiān)守德操;損卦是遠(yuǎn)離災(zāi)禍;益卦是興辦利益之事;困卦是減少怨懟;井卦是明辨是非;巽卦是行權(quán)方便。
第八章
易這本書啊人們不可遠(yuǎn)離,他的道理啊就是不停地變遷,變動(dòng)而不拘泥,流轉(zhuǎn)于六個(gè)虛空無(wú)形的爻位,上下無(wú)常,剛?cè)嵯嗷プ円?。易學(xué)不能作為典章教條,而是指明變化趨勢(shì),使人們出入進(jìn)退都有法度,在內(nèi)在外都要遵循敬畏。又能判明憂患的事實(shí)和原委,即便沒有導(dǎo)師和護(hù)衛(wèi),也和有父母呵護(hù)一樣,只要依循文辭,就能測(cè)度事物的義理真相。雖然有了這個(gè)典籍,但是如果不是具備智慧仁德的人,易道也不能憑空實(shí)行。
第九章
易這本書啊,還原原始狀況,推演未來(lái)結(jié)果,六爻相雜羅列,只是某物在某時(shí)的情狀而已。
每卦的初爻含義難知,其上爻易知,因?yàn)楸驹c末尾顯露的面目不同。初爻的爻辭是比擬測(cè)度,最后一爻則全部完成了。至于推演事物情狀描述其本質(zhì),辨明是什么不是什么,則非那些中爻(二三四五爻)不行。
唉!要追索存亡吉兇的實(shí)情,則平居在家也可知道了。智者看看這個(gè)篆辭,則多半可知了。
卦中二爻和四爻功用相同而位置相異,他們的優(yōu)勢(shì)不一樣。二爻多是贊譽(yù),四爻多是戒懼,這是因?yàn)殡x五爻君位的遠(yuǎn)近不同啊。陰柔的方式,不利于遠(yuǎn)處的人或事,其主旨是沒有過(guò)失,他的最佳功用是柔順居中而不偏啊。三爻和五爻,功用相同而位置相異,三爻多是兇險(xiǎn),五爻多是成就事功,這是因?yàn)槿澈臀遑迟F賤等次的差別啊,他們?nèi)犴樉臀kU(xiǎn),剛強(qiáng)就優(yōu)勝吧。
第十章
《易》這本書啊,涵蓋廣大,無(wú)所不備,有天道,有地道,有人道,具有天地人三才的道法,而每種以兩個(gè)爻位來(lái)標(biāo)定,所以每卦共有六個(gè)爻位。六個(gè)爻位不是別的,是天地人三才的道理法則啊。這個(gè)道有變動(dòng),所以稱之為爻;爻有上下不同的等次,所以稱之為物;萬(wàn)物交錯(cuò)雜列,所以稱之為文(紋理、形、象)。文有正當(dāng)不正當(dāng),這里面就生出吉兇之事了。
第十一章
易學(xué)的興盛,大概在殷朝的末世、周朝德業(yè)光大的時(shí)候吧。正是周文王與殷紂王發(fā)生事端的時(shí)候吧!所以其文辭多有警慎戒懼之意。戒懼危險(xiǎn)的才能走向平坦,張狂輕易的反而傾覆,其中的道法非常廣大,百端事物都沒有遺失,自始自終戒懼警惕,其主要思想是處事行動(dòng)沒有過(guò)咎,這就是易道?。?br> 第十二章
這個(gè)乾道啊,是天下最剛建的,他的德行是恒常平易以面對(duì)險(xiǎn)難;這個(gè)坤道啊,是天下最柔順的,他的德行是恒常簡(jiǎn)明樸實(shí)以面對(duì)阻隔。
乾道與坤道,能順悅各種心念,能判研各種思慮,能決定天下的吉兇取向,能成就天下勤勉不息的事業(yè)。所以,天地間的種種變化作為,吉利的事情是有祥兆的,模擬其征象就會(huì)明了其結(jié)構(gòu)特征,占卜就會(huì)知曉未來(lái)。
天地形成高下尊卑的位次,圣人就在其中成就事業(yè);人在謀劃,鬼神也在運(yùn)化,百姓也在參與。八卦把物象呈現(xiàn)出來(lái),爻辭篆辭把實(shí)際情狀說(shuō)明。陽(yáng)剛之爻和陰柔之爻交互雜錯(cuò),吉與兇就能夠看見了。
變動(dòng)是從利害得失的角度而言,吉兇是從情感好惡的角度產(chǎn)生的看法。所以貪愛和憎惡的事物相互搏斗克制而產(chǎn)生吉與兇的結(jié)果;遠(yuǎn)的和近的相互攻伐取代而產(chǎn)生后悔與羞辱結(jié)果;真實(shí)和虛偽相感應(yīng)沖克而產(chǎn)生利益和損害的結(jié)果。大凡易道的特性,是兩相靠近而不和合則為兇,甚至產(chǎn)生傷害,失落且羞辱。
將要叛離的人,其辭色慚愧;心里猶疑不定的人其辭色支離紛亂。吉祥的人言辭少;輕躁的人言辭多。誣害善良的人,其言辭虛浮不實(shí);失去操守的人,言辭刁蠻無(wú)理。          

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