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第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。 八卦設(shè)定而展示出來，一切物象就表現(xiàn)在其中了。根據(jù)它而兩兩結(jié)合在一起（形成＊＊卦），爻的變化就表現(xiàn)在其中了。 剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸?。系辭焉而命之，動在其中矣。 陰柔與陽剛相互推動，變化的規(guī)律就表現(xiàn)在其中了。編寫卦爻辭來說明這些道理，運(yùn)動的規(guī)律就表現(xiàn)在其中了。 吉兇悔吝者，生乎動者也；剛?cè)嵴撸⒈菊咭?；變通者，趣（趨）時(shí)者也；吉兇者，貞勝者也。 所謂吉祥、兇險(xiǎn)、悔恨和羞辱，都是從萬事萬物的變動而產(chǎn)生的；陽剛和陰柔是確立一卦的根本；天下一切事物的變動，都是順應(yīng)時(shí)勢的。吉祥與兇險(xiǎn)，是要以守正而求勝。 天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。 天和地的運(yùn)行規(guī)律，是要以守正而展示于人。日月的運(yùn)行規(guī)律，是要以守正而光照人間。天下萬事萬物的運(yùn)動，是要以守正而顯示固定不變的大道。 夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤（頹）然示人簡矣。 代表天道的乾卦，以剛健的品性而給人們顯示出變化的規(guī)律。代表大地的坤卦，以柔順的品性而給人們顯示最為簡明的道理。 爻也者，效此者也。象也者，像此者也。 所謂爻就是效法這種天地之道的。所謂象就是摹仿這種天地之道的。 爻象動乎內(nèi)，吉兇見（現(xiàn)）乎外，功業(yè)見（現(xiàn)）乎變，圣人之情見（現(xiàn)）乎辭。 爻和象的變化體現(xiàn)在在一卦之中，吉祥與兇險(xiǎn)表現(xiàn)在外界事物之中，功德和事業(yè)（的情況）反映在卦爻的變化之中，圣人的性情體現(xiàn)在卦爻辭之中。 天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。 天地的偉大品德是使萬物生生不息，圣人最寶貴的是恰當(dāng)而崇高的地位。 何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非曰義。 用來守護(hù)這種地位的是仁愛之心。用來得到民眾擁戴的是財(cái)物。管理天下財(cái)物而端正人們的言辭，禁止民眾為非作歹的叫做道義。 第二章 古者包（伏）犧（羲）氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之 德，以類萬物之情。 上古時(shí)代的帝王伏羲氏在稱王于天下的時(shí)候，抬頭就對上天的星象進(jìn)行觀察，低頭就對大地的規(guī)律進(jìn)行觀察思考，又觀察研究鳥獸的紋理和大地上一切事物所反映出來的道理，就近從人身來取象，在人身之外又取法各種事物，在這種情況下才創(chuàng)造了八卦，用來與神明的品德向貫通，把用來分類模擬萬物的各種情況。 作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃（田）以漁，蓋取諸離。 （他）編結(jié)繩索而成為捕鳥捕魚的網(wǎng)，用來打獵打魚，大概是取法于離卦的形象。 包（伏）犧（羲）氏沒（歿），神農(nóng)氏作，斲（斫）木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。 伏羲氏去世之后，神農(nóng)氏氏族興盛起來，（他）砍削樹木而做成了（用來耕地的）犁頭，把木棒彎曲而做成了犁柄，這種農(nóng)具給耕田除草帶來的便利，（他）就把這些教給了天下民眾，這大概是取法于益卦。 日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。 把中午作為集市（貿(mào)易）時(shí)間，招致天下民眾，聚集天下的貨物，互相交換貨物之后而返回，各自得到他們所需要的東西，這大概取法于噬嗑卦卦象。 神農(nóng)氏沒（歿），黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。 神農(nóng)氏去世之后，黃帝、堯、舜的氏族相繼興起，貫通《易經(jīng)》的變化道規(guī)律，（改變前代的制度和器具），使民眾不倦怠；并且神奇地加以改變，使之更適合與民眾的應(yīng)用。 易窮則變，變則通，通則久。 《易經(jīng)》所體現(xiàn)出來的規(guī)律是，事物一旦都了極限就要改變它，改變就能通達(dá)，通達(dá)就能保持得長久。 是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。 因此可以從山天得到保佑，吉祥而沒有什么不好。黃帝、堯、舜，制作出各種寬大的衣服（用來區(qū)別人的等級），因而天下太平安定，大概取法于乾坤兩卦。 刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。 ?。ㄋ麄儯┩诳諛淠镜闹虚g而做成了船，砍削木棒作為船槳，憑借船和槳的便利，用來渡過無法通行的水面，能夠使人到更遠(yuǎn)的地方以便給天下帶來更多的利益，這大概取法于渙卦。 服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。 用趕牛騎馬的方式來運(yùn)輸沉重的貨物到遠(yuǎn)方，以便給天下帶來便利，大概取法于隨卦。 重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。 設(shè)置層層大門，用敲梆子的辦法（進(jìn)行警戒），用來防備暴徒強(qiáng)盜，大概取法于豫卦。 斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。 砍下木頭做成搗米的木杵，在地上挖出坑作為臼，利用杵和臼的便利，萬民（在加工糧食方面）得到了幫助，這大概取法于小過卦。 弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。 用木棒栓上繩子作弦造成弓，砍削木棒做成箭，用來增強(qiáng)天下民眾的威力，這大概取法于睽卦。 上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇， 以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。 上古時(shí)代居住在山洞而露宿在野外，后世的圣人用房屋取代了這種生活方式，（房屋）上面有棟梁，下面有屋檐，用來防備風(fēng)雨的侵襲，這大概取法于大壯。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，后世圣人易以棺槨，蓋取諸大過。 古代在埋葬死者時(shí)，只用木柴厚厚地把死者包裹起來，埋葬在荒野之中，不堆起墳頭，也不栽種樹木（作為標(biāo)志），服喪的時(shí)間也沒有限定，后代的圣人用棺材來改變這種情況，這大概是取法于大過卦。 上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。 上古時(shí)代靠在繩子上打結(jié)來記事，治理天下，后代的圣人用書寫和刻畫（記事），百官因此得到了有效地管理，民眾的一切情況因此能夠得到體察，這大概是取法于夬卦。 第三章 是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之動也。 因此，《易經(jīng)》通過卦象來表達(dá)事理，所謂卦象就是對萬事萬物形象的模擬，卦辭就是表現(xiàn)事理的材料，所謂爻象和爻辭就是效法天下事物的變動形式和規(guī)律的。 是故，吉兇生，而悔吝著也。 因此，吉祥與兇險(xiǎn)就表現(xiàn)了出來，而且悔恨與羞辱也就明顯體現(xiàn)了出來。 第四章 陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。 在陽性的卦之中，震、坎、艮三卦的卦象都是陰爻多于陽爻；在陰性的卦之中，巽、離、兌三卦的卦象都是陽爻多于陰爻，這是什么原因呢？因?yàn)殛栘灾衅鏀?shù)的陽爻是主體，陰卦中偶數(shù)的陰爻是主體。 其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。 它們體現(xiàn)出來的品德和行為規(guī)律是什么呢？陽卦的一個(gè)陽爻代表君王，兩個(gè)陰爻代表民眾，這體現(xiàn)為君子之道。陰卦中的兩個(gè)陽爻代表君王，一個(gè)陰爻代表民眾，這體現(xiàn)為小人之道。 第五章 易曰：“憧憧往來，朋從爾思。” 《易經(jīng)》（咸卦九四爻辭）說：“來往感應(yīng)卻心里想很多問題，并讓朋友只能順從你的想法。” 子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信（伸）也，屈信（伸）相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信（伸）也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。” 孔子說：“天下的事物有什么可思考和憂慮的？天下事物雖然各自所走的路途不同但最后都只有一個(gè)相同的歸宿，雖然人們的想法有不同但最后的趨向是一樣的。天下的事物有什么可思考和憂慮的？太陽過去那么月亮就會來，月亮過去那么太陽就又要出現(xiàn)，太陽和月亮就是這樣相互推移交替，因而相互交替給我們帶來光明?！ 『涞亩具^去那么暑熱的夏季就會到來，暑熱的夏季過去那么寒冷的冬季又會到來，暑熱與寒冷就這樣相互推移交替，因而歲月的變換就確定了。成為過去的就好像退縮屈曲，即將到來的就好像前進(jìn)伸展，退縮屈曲和前進(jìn)伸展相互交感，因而各種利害就產(chǎn)生了?！〕唧哆@種動物的屈曲，是為了追求伸展。龍蛇的蟄伏，是為了保存自己的生命。感悟天地的精神和道理而進(jìn)入到神妙的境界，是為了用來應(yīng)用到實(shí)際生活與工作之中。注重趨利避害和應(yīng)用而使自己生命得到安適，是要用來追求更高的品德。超過這個(gè)限度再去追求更高的東西，這是我們可能無法弄清楚的。深入研究神妙的道理而清楚變化的規(guī)律，是道德水平高潮的一種體現(xiàn)。” 易曰：“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。” 《易經(jīng)》（困卦六三爻辭）說：“被堅(jiān)硬的石頭困住，處身在蒺藜之上，進(jìn)入自己的房屋，卻看不到自己的妻子，有兇險(xiǎn)。” 子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？” 孔子說：“在不應(yīng)該被困的地方卻被困住，名聲必然受到羞辱。立身在不應(yīng)該立身的地方，身體必然有危險(xiǎn)。既受羞辱又有危險(xiǎn)，死期即將到來，難道還能見到自己的妻子嗎？” 易曰：“公用射于高墉之上，獲之無不利。” 《易經(jīng)》（解卦上六爻辭）說：“王公在高高的城墻上射殺邪惡的禽獸，有收獲而沒有什么不好。” 子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。” 孔子說：“隼是一種飛禽，弓箭是射飛禽的工具，射飛禽的是人。君子身上藏著工具，等待時(shí)機(jī)到來而行動，還有什么不好的呢？行動時(shí)不遲疑，因此一旦把箭射出就能有所收獲。這就是說要先有工具然后才能采取行動。” 子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：‘屨校滅趾，無咎。’此之謂也。” 孔子說：“小人不把沒有仁愛之心看作羞恥的事，做了不合道義的事也不知道害怕，不看到有害處的事就無法得到勉勵，如果沒有威脅就不知道改悔。對小的過失（就用刑罰）而使他們知道改悔，從而達(dá)到告誡他們不犯大錯誤的目的，這對小人來說是一種福氣?！兑捉?jīng)》（噬嗑卦初九爻辭）說：‘腳上戴上刑具而遮住了腳趾，但可以避免災(zāi)難。’所說的就是這個(gè)道理。” “善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：‘何（荷）校滅耳，兇。’” “不能積累善行，就不可能成就美名；不積累惡行，就不可能威脅到生命。小人認(rèn)為小的善行是沒有什么用處的，因而不去做，所以當(dāng)惡行積累起來以后就無法掩蓋，罪過加大而無法解救?！兑捉?jīng)》（噬嗑卦上九爻辭）說：‘肩上戴著刑具而遮住了耳朵，有兇險(xiǎn)。’” 子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以身安而國家可保也。易曰：‘其亡其亡，系于包桑。’” 孔子說：“危險(xiǎn)的出現(xiàn)，是因?yàn)橹恢腊蚕碜约阂呀?jīng)擁有的地位；喪失的產(chǎn)生，是因?yàn)橹恢辣Ｗo(hù)自己已經(jīng)擁有的東西；混亂的發(fā)生，是因?yàn)橹恢雷约阂呀?jīng)享有的太平。因此，君子應(yīng)該在安定的時(shí)候卻不能忘記了危險(xiǎn)的存在，擁有的時(shí)候卻不能忘記喪失的可能，天下太平的時(shí)候卻不能忘記混亂的威脅。憑借著這一點(diǎn)，才能保證自身的安全并進(jìn)而保全所擁有的封地以及邦國?！兑捉?jīng)》（否卦九五爻辭）說：‘時(shí)刻想著將要滅亡的危險(xiǎn)，才能像拴在叢生的桑樹上一樣堅(jiān)固。’” 子曰：“德薄而位尊，知（智）小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。易曰：‘鼎折足，覆公餗，其形 渥，兇。’言不勝任也。” 孔子說：“品德不夠深厚卻地位尊貴，智慧缺乏卻謀求的目標(biāo)過大，力量不夠卻擔(dān)當(dāng)過重的責(zé)任，很少不遭遇（危險(xiǎn)）的?！兑捉?jīng)》（鼎卦九四爻辭）說：‘（用來使鼎穩(wěn)定的）鼎足折斷，王公的美食被傾灑了出來，美食被弄臟了，有兇險(xiǎn)。’這里所是或的就是不能勝任的意思。” 子曰：“知幾其神乎？君子上交不諂，下 交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”
孔子說：“能夠知道事情隱微的先機(jī)大概應(yīng)該說很神妙了吧？君子與處在自己之上的人交往不能諂媚，與處在自己之下的人交往不能傲慢，大概就算知道掌握事情的先機(jī)了吧！所謂先機(jī)，就是在變動發(fā)生之前的隱微的征兆，也就是吉祥或兇險(xiǎn)出現(xiàn)之前顯現(xiàn)出來的情況。君子能夠看到先機(jī)而采取行動，不會整天等待著?！兑捉?jīng)》（豫卦六二爻辭）說：‘比石頭還耿介堅(jiān)定，不去整天追求快樂，守正不移，能夠吉祥。’既然比石頭還耿介堅(jiān)定，哪里還會整天等待或者追求快樂？這是完全可以明白的。君子知道隱微的先機(jī)又能顯明的情況，知道柔順又懂得剛健，因此才能成為萬民所仰望的人物。” 子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知；知之，未嘗復(fù)行也。易曰：‘不遠(yuǎn)復(fù)，無祇悔，元吉。’” 孔子說：“顏回這個(gè)弟子，他大概接近（君子的要求）了吧？有不善的情況（他）不曾不知道，知道了不善便不曾再去做?！兑捉?jīng)》（復(fù)卦初九爻辭）說：‘走得不遠(yuǎn)就返回，沒有什么悔恨，開始能夠吉祥。’” “天地絪緼，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生。 易曰：‘三人行，則損一人；一人行，則得其友。’言致一也。” “天地之氣相互纏綿交合，萬物因此化育而變得醇厚完美。雄性與雌性之精氣纏綿交合，萬物因此化育而生生不息?！兑捉?jīng)》 ?。〒p卦六三爻辭）說：‘三人同行就會減少一個(gè)人；一人獨(dú)行，卻能得到一個(gè)朋友。’說的是達(dá)到協(xié)同一致。” 子曰：“君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。 君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。’” 孔子說：“君子使自己立身安定然后才能行動，先使自己內(nèi)心平定然后再發(fā)表言論，使交情能夠穩(wěn)定然后再有所要求。君子能夠在這三個(gè)方面加強(qiáng)修養(yǎng)，所以才能完美無缺。立身不穩(wěn)定卻要行動，那么民眾不會擁戴；內(nèi)心驚恐不安卻要發(fā)表言論，那么民眾不會響應(yīng)；沒有交情卻去要求別人，那么民眾不會支持。沒有人擁戴和支持，那么對自己構(gòu)成傷害的事情就會出現(xiàn)了?！兑捉?jīng)》（益卦上九爻辭）說：‘沒有人幫助他，而有人攻擊他，所立下的心志不能長期堅(jiān)持，有兇險(xiǎn)。’” 第六章 子曰：“乾坤其易之門邪？” 孔子說：“乾坤兩卦大概是理解《易經(jīng)》的門戶吧？” 乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。 乾卦代表陽性的物象，坤卦代表陰性的物象。陰性和陽性的品德相互配合，而且陰性與陽性各自守著自己的準(zhǔn)則，以便體現(xiàn)天道和地道所表現(xiàn)出來的道理，以便與神妙而明達(dá)的品德相貫通。 其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪？ 從《易經(jīng)》中我們所說的卦名來說，相互交雜但陰陽卻沒有超越自己的本位。從卦爻辭所反映的各類事物來考察，大概是時(shí)代衰敗時(shí)期的思想體現(xiàn)吧？ 夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭則備矣。 《易經(jīng)》能夠?qū)^去的一切反映得非常明顯而且能夠用來察知未來的情況，而且能夠使隱微的事理變得明顯，使幽隱的情況得以闡發(fā)，將各種事物分開而又給它們恰當(dāng)?shù)拿Q區(qū)別開萬事萬物，使天下萬事萬物端正和判定事物變化趨勢的言辭卻完全具備了。 其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。 《易經(jīng)》卦爻辭所說到的事物名稱雖然具體而微小，但它所取法的事物種類卻非常眾多，它所體現(xiàn)出來的道理非常深遠(yuǎn)，它的言辭文雅，它所說的道理委婉而又中肯，它所說到的事似乎很寬泛清楚卻又有隱含著的道理。 因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。 憑借著陰陽二者所體現(xiàn)出來的道理來輔助人的行動，并且可以用來使人們明白違背與遵循正道所能得到的必然結(jié)果。 第七章 易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？ 《易經(jīng)》的產(chǎn)生，大概是在中古時(shí)期（殷商）吧？創(chuàng)作《易經(jīng)》的人，一定是有憂患之心吧？ 是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。 因此，用履卦來表示品德修養(yǎng)的基礎(chǔ)，把謙卦作為品德修養(yǎng)的關(guān)鍵，把復(fù)卦當(dāng)作品德修養(yǎng)的出發(fā)點(diǎn)，用恒卦表示品德修養(yǎng)必須堅(jiān)定不移，用損卦表示品德修養(yǎng)的修飾，用益卦說明品德必須充盈，用困卦表示檢驗(yàn)品德修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)，用井卦反映品德修養(yǎng)的立足點(diǎn)，用巽卦表示品德修養(yǎng)應(yīng)該控制在一定范圍內(nèi)。 履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨于物；恒，雜而不厭； 履卦講究和諧而且盡其所能，謙卦能夠達(dá)到尊貴而又光大，復(fù)卦說明要在事物還很微小時(shí)就要明辨是非，恒卦講究在事物交雜之中能夠不厭倦怠惰， 損，先難而后易；益，長裕而不設(shè)；困，窮而通； 井，居其所而遷；巽，稱而隱。 損卦說明事物總是從難處做起而后能變得容易，益卦說明要永久地保持充盈卻不能形同虛設(shè)，困卦說明在窮困之中堅(jiān)定不移然后能夠通達(dá)，井卦說明無論居住在什么地方都要把恩澤廣泛地施與眾人，巽卦說明要明確發(fā)布號令卻自身不要炫耀。 履，以和行；謙，以制禮；復(fù)，以自知；恒，以一德；損，以遠(yuǎn)害；益，以興利；困，以寡怨；井，以辯義；巽，以行權(quán)。 履卦是用來使行動和諧的，謙卦是用來控制自己的禮節(jié)的，復(fù)卦是用來明察自我得失的，恒卦是用來使品德專一的，損卦是用來遠(yuǎn)離災(zāi)害的，益卦是用來給人以利益的；困卦是用來減少怨氣的，井卦是用來說明道義的，巽卦是用來說明變通道理的。 第八章 易之為書也，不可遠(yuǎn)；為道也，屢遷。 《易經(jīng)》作為文字記載的東西，是人們時(shí)刻不能遠(yuǎn)離的；作為天地之道的載體，（表達(dá)形式）卻是經(jīng)常改變的。 變動不居，周流六虛。上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。 陰陽時(shí)刻變動而不是永恒地占據(jù)某個(gè)地位；在每卦的六個(gè)位置上周而復(fù)始地流轉(zhuǎn)；或在上位或在下位，（位置）不斷變動，（所體現(xiàn)的道理也因此不是固定的）；剛健與陰柔（所代表的吉兇情況）經(jīng)常相互變化，因此不能（把陰陽剛?cè)岬牡匚慌c所代表的吉兇情況）看作固定不變的法則，只能追求適應(yīng)變化的規(guī)律。 其出入以度，外內(nèi)使知懼。 （陰陽的地位和性質(zhì)的變動都要恰到好處），因此，一個(gè)人出世與入世要根據(jù)不同的情況來看待；或者在外或者在內(nèi)都要知道有戒懼之心。 又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。 又能使人明白地知道憂患和過去的事情，不必有主管教訓(xùn)的師氏和保氏監(jiān)管，卻總能夠像父母在跟前時(shí)一樣（不敢妄為）。 初率其辭，而揆其方，既有典常。 能夠在開始時(shí)就遵循卦爻辭的道理，然后再考察其中的道義，這樣之后才能有可以遵循的法度。 茍非其人，道不虛行。 如果不是這樣的人，道義是不能憑空流行了。 第九章 易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。 《易經(jīng)》所記載的道理，是深入研究事物的原始狀態(tài)而又歸納它們的最終結(jié)果，然后成為（表達(dá)道義的）一種表達(dá)方式。 六爻相雜，唯其時(shí)物也。 各卦的六爻中陰陽交錯排列，只是為了符合時(shí)機(jī)與事物的情況。 其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。 初爻爻辭使人難以知曉，上爻爻辭容易理解，這是因?yàn)樗麄兇硎挛锏拈_端和結(jié)果。初爻的爻辭模擬事物的開始階段，最后的上爻代表事物的最后結(jié)果。 若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。 至于說用錯雜的物象來體現(xiàn)事物的品性，區(qū)別是與非，卻是沒有中間四爻不能完美體現(xiàn)的。 噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。 ?。≈灰獜目傮w上知道了存亡吉兇，那么平時(shí)的情況就可以了解了。 知（智）者觀其彖辭，則思過半矣。 明智的人觀察那些卦辭，那就能理解一大半的道理了。 二與四，同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。 第二爻和第四爻，同屬于陰柔的性質(zhì)但所處的位置不同，它們所象征的善惡也不同，第二爻的爻辭多贊美之辭，第四爻的爻辭多驚恐之言，因?yàn)樗鼈兌冀咏ň酰? 柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。 按照陰柔的規(guī)律，第四爻不應(yīng)該疏遠(yuǎn)別人；第二爻能夠總體上說沒有災(zāi)難，因?yàn)樗軌驊?yīng)用陰柔的特點(diǎn)而又處在下卦中間這個(gè)重要的位置。 三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。 第三爻和第五爻，功用相同卻位置不同，第三爻爻辭大多兇險(xiǎn)，第五爻爻辭多有功績，這是由它們尊貴和卑賤的地位決定的。 其柔危，其剛勝邪？ 大概憑著陰柔的品性而占據(jù)這個(gè)位置就有危險(xiǎn)，憑著剛健的品性而占據(jù)這個(gè)位置就能勝任吧？ 第十章 易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。 《易經(jīng)》所記載的道理，非常廣大而全部包容，其中有上天的規(guī)律，有人世間的規(guī)律，有大地的規(guī)律。 兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。 完全包容天地人三才而又各有陰陽兩性，所以每卦有六爻；六爻所體現(xiàn)出來的不是別的，就是三才的規(guī)律。 道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。 規(guī)律是有變動的，所以叫做爻；爻有陰陽貴賤等級，所以用來象征萬物；萬物相互交雜，所以產(chǎn)生紋理；紋理存在是否恰當(dāng)?shù)膯栴}，所以產(chǎn)生了吉兇的不同情況。 第十一章 易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？ 《易經(jīng)》的產(chǎn)生，大概是在殷商時(shí)代的末期，周朝道德正在興盛的時(shí)候吧？是在周文王興起與商紂王衰落的事情發(fā)生的時(shí)候吧？ 是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。 因此它的卦爻辭令人感到危險(xiǎn)的存在。感到危險(xiǎn)是為了使人們能夠得到平安，感到平易能夠使人傾覆，它所體現(xiàn)出來的規(guī)律非常重要，各種事物都沒有被放棄。 懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。 居安思危之心能夠始終保持，這樣做的目的是為了避免災(zāi)難。這就是《易經(jīng)》所體現(xiàn)出來的規(guī)律。 第十二章 夫乾，天下之至健也。德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。 乾卦體現(xiàn)著天下最為剛健的品行。這種道德行為能夠恒久而又平易可以借此知道危險(xiǎn)的所在。坤卦是天下最為和順的品行。這種道德品行能夠恒久而又簡約可以借此知道阻礙的所在。 能說（悅）諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。 ?。ǘ撸┠軌颍ㄊ谷耍┰趦?nèi)心保持喜悅，能夠用來探究諸侯的思慮，確定天下事物的吉兇情況，成就天下勤勉的事業(yè)。 是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。 因此，萬事萬物的變化與作為，吉祥的事情必然有祥瑞的征兆，觀察所象征的事物可以知道器物制作的方法，通過占卜事物的吉兇可以知道未來的發(fā)展趨向。 天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。 天和地的地位設(shè)定了，圣人（效法）而使萬物成就他們各自所能做到的事，可以通過人的謀劃來決定得失，也可以通過神妙的占卜預(yù)斷來確定吉兇趨勢，百姓也能以自己的能力參與近來。 八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣！ 八卦是憑借卦爻象來告知吉兇，卦爻辭是憑借對事物情態(tài)的模擬來表達(dá)道理，陽剛與陰柔交雜相處，因而吉祥與兇險(xiǎn)的趨勢就可以使人看到了！ 變動以利言，吉兇以情遷。 變動的情況是根據(jù)是否有利而說的，吉兇的趨勢是根據(jù)事物的情態(tài)而表現(xiàn)出不同的。 是故，愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。 因此，喜愛與厭惡兩種情況是否相互沖擊因而產(chǎn)生了吉兇趨勢，遠(yuǎn)近的爻位之間是否能相互交感因而產(chǎn)生了悔恨與羞辱的情況，是靠真情相互干硬或靠虛偽相互干硬因而產(chǎn)生了有利或有害的問題。 凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。 總起來說，《易經(jīng)》所說的事物情態(tài)是，相接近卻不能相容就會有兇險(xiǎn)；一方危害到令一方，就會有悔恨或羞辱。 將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。 將要叛亂的人，他的言辭會有羞慚的表現(xiàn)；內(nèi)心有疑惑的人，他的言辭就含糊不清；能夠獲得吉祥的人少言寡語；性情急噪的人說話很多；誣陷善良的人言辭會輕浮多變，不能保持心志的人言辭曲折而難以直言。 |
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