《道德經(jīng)》里，老子反復(fù)表現(xiàn)出對(duì)社會(huì)熱切的關(guān)注，文中多處寫了國(guó)家興衰存亡的道理，教導(dǎo)大國(guó)應(yīng)如何治理，小國(guó)該如何生存，此皆是入世之語。例如“愛國(guó)治民，能無為乎”，“治大國(guó)，若烹小鮮”，“大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人”?！靶?guó)寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙”。如果老子對(duì)社會(huì)不關(guān)注，只是主張避世，為什么會(huì)給出這么多治國(guó)之策？那么是什么原因，使得關(guān)心社會(huì)且持救世之方的老子離開周室，出函谷關(guān)了呢？

太史公在史記《老子韓非列傳》中記載老子“居周久之，見周之衰，乃遂去”。老子知道自己的主張得不到實(shí)施，于是便翛然離去，這是道家與儒家的最大區(qū)別，前者可行則行，該止則止，遵循自然條件，“知其不可奈何而安之若命”（《莊子·人間世》），“后者知其不可為而為之”（《論語·憲問》）。道德經(jīng)收篇之作“圣人之道，為而不爭(zhēng)”。什么是為而不爭(zhēng)，我做了，并非要公示天下，不求名聲，默默而為，無為只是表面現(xiàn)象，就像一條河，看上去沒有變化，實(shí)質(zhì)卻一直在流動(dòng)。老子留下5000字，把他治理國(guó)家、治世修道的哲學(xué)留給后人，這就是為，并非消極無為?！盀椤被蚴恰安粸椤痹谟跁r(shí)間與機(jī)遇，可以是動(dòng)態(tài)的為，也可以是靜態(tài)的為；可以是言語，也可以是行動(dòng)。莊子稱老子為古之博大真人，與老子持有相同的觀點(diǎn)。

“孔子適楚，楚狂接輿游其門曰：鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下無道，圣人生焉。方今之時(shí)，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。”——《莊子·人世間》

“楚狂接輿歌而過孔子曰：鳳兮鳳兮，何德之衰！往者不可諫，來者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！”——《論語·微子》

孔子見楚狂接輿的故事記錄于莊子與論語，為儒道共同接受。道家的選擇是天下有道，圣人成就事業(yè)，天下無道，圣人保全自我。這里，道家的思想與孟子殊途同歸，“得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。”（《孟子·盡心上》）兩者的交叉點(diǎn)體現(xiàn)在儒道兩家的共同經(jīng)典《易經(jīng)·乾卦》，“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世而無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，乾龍也?！?/span>只是儒家更傾向于殺身成仁，而老莊以保身為基礎(chǔ)。這是無可奈何的狀況，并非普遍行為準(zhǔn)則。

莊子生活的年代，“老羸轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方”《孟子·公孫丑》（下），性命朝夕不保，又如何實(shí)現(xiàn)抱負(fù)，只是白白犧牲性命，所以莊子問楚王派來聘他為相的使者，想成為死了被供奉的神龜，還是搖著尾巴活著的泥龜？（《莊子·秋水》）為了名聲身遭屠戮的比比皆是，“昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡，故四子之賢而身不免乎戮”，老莊都是反對(duì)無畏犧牲（《莊子·胠篋》）。莊子提出的保身是有條件的，而不是任何時(shí)候都只是個(gè)人主義，更不是孱弱怕事。莊子提出死生一致，外物、外天下，怎么會(huì)貪生怕死畏畏縮縮了？只是在戰(zhàn)國(guó)，實(shí)現(xiàn)理想無望，保全生命已經(jīng)是不容易的?！皠窬劮夂钍?，一將功成萬骨灰”，生命是最可貴的，不可隨便成為他人的棋子。“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下”（《道德經(jīng)》），愛自己才能愛他人，然后才可能幫助國(guó)家治理，使得人民生活安樂，實(shí)現(xiàn)老子“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的社會(huì)理想。

綜上所述，可見道家并不是一味地堅(jiān)持出世，不參與社會(huì)事務(wù)，只是需要看機(jī)會(huì)與條件?！皟?nèi)圣外王”是莊子首先提出的，出現(xiàn)于《莊子·天下》篇，“內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)，天下之人各為其所欲焉以自為方?！?/span>內(nèi)圣外王之道失傳，但仍應(yīng)是道家的最高目標(biāo)。清平之世，正是積極入世的好時(shí)機(jī)，把個(gè)人的修行用于成就社會(huì)。