——談古論今話管理之六十八

在中國(guó)古代文化思想中，“儒道互補(bǔ)”是非常重要的一個(gè)主題，儒家與道家關(guān)于“內(nèi)圣外王”的論述既是很妙的互補(bǔ)，又是很尖銳的矛盾。儒家自孟子起，便非常重視“道統(tǒng)”，而韓愈等提出了“道統(tǒng)說(shuō)”，贊賞“道統(tǒng)”譜系中的圣賢，十分重視儒家修養(yǎng)的“內(nèi)圣”之道，同時(shí)也重視以德治國(guó)，重視“外王”的論題。孟子列出了“道統(tǒng)”譜系，極力推崇圣人可是，道家學(xué)派的重要代表人物莊子卻對(duì)儒家所贊許的圣人很反感，他說(shuō)：“圣人不死，大盜不止”（《莊子·外篇·篋第十》），莊子把儒家所推崇的圣人視為是社會(huì)動(dòng)亂的根源。然而，莊子并非不重視“圣人”，而他所推崇的“圣人”與儒家所極力贊賞的大不一樣，莊子眼中的“圣人”是逍遙于天地之間的無(wú)所待的“至人”。莊子說(shuō)：“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。”修養(yǎng)到達(dá)最高境界，便能任順自然，物我兩忘；修養(yǎng)到達(dá)神化不測(cè)境界，便能超越功名利祿，對(duì)求功毫無(wú)興趣；修養(yǎng)到達(dá)了最高道德境界，便不在乎任何名譽(yù)，對(duì)求名毫無(wú)在意。

可是，令人驚奇的是，儒家一直強(qiáng)調(diào)的“內(nèi)圣外王”之道，卻是由莊子最先提出來(lái)的?！皟?nèi)圣外王”這一說(shuō)法最早出現(xiàn)于《莊子·天下篇》?！短煜缕纷髡哒f(shuō)：“圣有所生，王有所成，皆原于一（道）?！边@講的就是“內(nèi)圣外王”之道?！短煜缕吩唬骸皟?nèi)圣外王”是天下之治道術(shù)者所追求的，“內(nèi)圣”是作者的人格理想，它表現(xiàn)為：“不離于精，謂之神人；不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂(lè)為和，熏然慈仁，謂之君子。”這所說(shuō)的是：不離精純，便稱為神人。不離本真，便稱為至人。以天為宰，以德為根本，以道為門徑，能預(yù)示變化趨勢(shì)，便稱為圣人。以仁布施恩惠，以義作為道理，以禮規(guī)范行為，以樂(lè)調(diào)和性情，溫和慈愛(ài)，便稱為君子。這說(shuō)的就是圣人，也可以說(shuō)即是對(duì)于“內(nèi)圣”的描述。

而關(guān)于“外王”，《天下篇》曰：“以法為分，以名為表，以參為驗(yàn)，以稽為決，其數(shù)一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養(yǎng)，民之理也”。

這說(shuō)得是：依照律法來(lái)確定職分，遵從名分以確立標(biāo)準(zhǔn)，反復(fù)比較求得驗(yàn)證，憑借查考作出決策，猶如術(shù)數(shù)一二三四一般清晰分明，百官依秩序就位；各類職業(yè)成為常態(tài)，將衣食父之事排在首位，重視繁衍生息和蓄積儲(chǔ)藏，對(duì)老弱孤寡能經(jīng)心照料，使弱者皆有全都有所安養(yǎng)，這即是安定民心、管理民眾的道理。顯然，這說(shuō)的就是治國(guó)理政的事，是“外王”的事務(wù)。如此看來(lái)，就其主要涵義而言，“內(nèi)圣”是“內(nèi)求于己”，通過(guò)修身以達(dá)到“成圣”的目的，所講的是修身養(yǎng)德的事，是人修養(yǎng)成有德行的圣人、至人；而“外王”是著重于“外用于世”，施政于社會(huì)，講的是經(jīng)世治政的事，是關(guān)于治國(guó)、平天下的道理。

看來(lái)，《莊子·天下篇》所講的“內(nèi)圣外王”之道，雖然是站在道家的立場(chǎng)上來(lái)闡述的，但其中所包含的思想，卻不僅僅是道家的，在講“以德為本”“以禮為行”等觀點(diǎn)時(shí)，很像是儒家所講的，而在講“以法為分”“以稽為決”觀點(diǎn)時(shí)，很像是表達(dá)法家的意思。這或許正是表現(xiàn)了先秦儒道法三家的思想中，都有關(guān)于“內(nèi)圣外王”的觀念。

其實(shí)，中國(guó)古代的先哲們大都很重視“內(nèi)圣外王”之道，正如馮友蘭先生所說(shuō)的：“在中國(guó)哲學(xué)中，無(wú)論哪一派哪一家，都自以為講‘內(nèi)圣外王之道'?！保ā吨袊?guó)哲學(xué)之精神·緒論》）他還說(shuō)：“所以圣人，專憑其是圣人，最宜于作王。如果圣人最宜于作王，而哲學(xué)所講的又是使人成為圣人之道，所以哲學(xué)所講的就是內(nèi)圣外王之道?！保ā丁吨袊?guó)哲學(xué)之精神·結(jié)論》）在這里，馮先生指出了中國(guó)古代哲學(xué)的一個(gè)重要特征，即十分重視“內(nèi)圣外王之道”。中國(guó)哲學(xué)其實(shí)是倫理哲學(xué)與政治哲學(xué)的統(tǒng)一，倫理哲學(xué)重點(diǎn)關(guān)注的是如何成為“圣人”的道理，而政治哲學(xué)所重點(diǎn)關(guān)注的，則是如何成為“君王”的道理，二者統(tǒng)一起來(lái)，中國(guó)古代哲學(xué)所探討的即是如何使人成為“圣人”，而且，“圣人”又如何成為“君王”的道理，因?yàn)椤皟?nèi)圣外王”之道的一個(gè)基本觀點(diǎn)就是認(rèn)為“圣人”最適合當(dāng)“君王”。由“內(nèi)圣”而“外王”，由“圣人”當(dāng)君王來(lái)治理國(guó)家。如此一來(lái)，君王之道便與圣人之道統(tǒng)一起來(lái)了。，中國(guó)古代各家各派幾乎都重視對(duì)“內(nèi)圣外王之道”的探討，“內(nèi)圣外王之道”成了中國(guó)文化的一個(gè)極為重視的理論課題。

“內(nèi)圣外王”是《莊子·天下篇》里最先提出來(lái)的，所以，《天下篇》對(duì)其所進(jìn)行的論述，主要表達(dá)的是道家的觀點(diǎn)，但是，《天下篇》中所闡述的“內(nèi)圣外王”之道就其表述的語(yǔ)詞來(lái)看，也很適宜于從孔子儒家學(xué)說(shuō)的角度去進(jìn)行解釋，所以，后來(lái)“內(nèi)圣外王”之道被儒家引申開(kāi)來(lái)，表達(dá)儒家從修養(yǎng)心性到治國(guó)平天下的仁政學(xué)說(shuō)，也屬于正常的事。孔子之后，儒家代表人物們正是充分利用了“內(nèi)圣外王”這一術(shù)語(yǔ)來(lái)展開(kāi)儒家關(guān)于“心性論”和德政學(xué)說(shuō)的各種重要理論的。下面，先分析道家關(guān)于“內(nèi)圣外王”的思想，再論述儒家的代表人物孔子、孟子對(duì)于“內(nèi)圣外王”的主要思想，以便于與大家一起進(jìn)一步交流、探討。

第一，道家的“內(nèi)圣外王”之道。

上述莊子論“內(nèi)圣外王”已清楚的表明，莊子強(qiáng)調(diào)圣人“以德為本”“以道為門”，強(qiáng)調(diào)君子“以仁為恩”“以義為理”“以禮為行”“以樂(lè)為和”，這都是在闡述圣人、君子的“內(nèi)圣”修養(yǎng)方面的內(nèi)容；而莊子所強(qiáng)調(diào)的“以法為分”“以名為表”“以參為驗(yàn)”“以稽為決”“以事為?！薄耙砸率碁橹鳌薄稗⑿蟛亍保约白尷先豕鹿呀杂幸责B(yǎng)的“民之理”，說(shuō)的其實(shí)就是“外王”的內(nèi)容?！短熳悠匪摰摹皟?nèi)圣外王”的道理，是道家關(guān)于“內(nèi)圣外王”之道比較清晰的表述?！短煜缕繁憩F(xiàn)了道家不僅重視“以德為本”，而且還懷抱著“育萬(wàn)物，和天下，澤及百姓”的“外王”理想。

當(dāng)然，道家關(guān)于“內(nèi)圣外王”的理論還可以從更深刻的涵義上去理解。比如，莊子處于戰(zhàn)爭(zhēng)連連、民不聊生的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，他并非只是重視自我修養(yǎng)的“內(nèi)圣”方面，而且，他也是關(guān)注著“外王”方面的論題的，只不過(guò)，他的眼界更為寬廣，所關(guān)注的是“天地與我共生,萬(wàn)物于我為一”宏大之事。

一方面，莊子十分注意“養(yǎng)心”“養(yǎng)神”問(wèn)題，他提出了“心齋”和“座忘”的觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)去除雜念，忘物忘我。而所謂的“心齋”，指的就是將一切功名利祿全都丟棄，去掉一切私心雜念，讓自己的內(nèi)心由虛到靜，由靜到明，達(dá)到一種“心靜”“心明”的境界，徹底地“忘物”。而所謂的“座忘”，指的就是靜坐調(diào)息，忘掉了自我，忘掉了所有關(guān)于“我”的利害關(guān)系，去掉所有的心機(jī)盤算，保持心境的淡泊自然，也就是徹底地“忘我”。顯然，莊子的“內(nèi)圣”之道與儒家的“內(nèi)圣”之道完全不同，莊子的“內(nèi)圣”修養(yǎng)是要盡力“忘物”“忘我”，以達(dá)到“心齋”“坐忘”的體驗(yàn)，不為欲望所困，不為利祿所羈絆，心與物游，達(dá)到一種“逍遙游”的無(wú)所待的境界。而儒家的內(nèi)心修養(yǎng)，所強(qiáng)調(diào)的是尊圣賢，修仁遵禮，努力做到“三不朽”（立功、立德、立言）。儒家的“內(nèi)圣”是“外王”的基礎(chǔ)，同時(shí)又是以“外王”為目的。而莊子的“內(nèi)圣”是想通過(guò)“心齋”“坐忘”讓人去掉物欲、功名，達(dá)到精神自由境界的“心治”效果，并由“心治”而達(dá)到“齊物”“齊天下”。莊子并非只是專注于“內(nèi)圣”，他對(duì)“經(jīng)世”“治國(guó)”也是有關(guān)注的?！跺羞b游》所描寫的鯤鵬，“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里”，所表達(dá)的就是一種胸有鴻志的“遠(yuǎn)舉”，是有“平天下”的氣魄的；此外，《外物》篇禮關(guān)于任公子釣大魚的寓言，表達(dá)了莊子的“經(jīng)世”之志，胸中有宏圖。莊子并非沒(méi)有經(jīng)邦濟(jì)世的抱負(fù)和理想，只是在當(dāng)時(shí)的亂世，當(dāng)時(shí)的惡劣環(huán)境中，莊子把濟(jì)世之才和宏圖志向轉(zhuǎn)向了對(duì)于“道”的探索，轉(zhuǎn)向了對(duì)于鯤鵬之“逍遙游”境界的追求。對(duì)于莊子來(lái)說(shuō)，治國(guó)、平天下的道理，就在于將“心齋”“坐忘”推及天下，就像《莊子·應(yīng)帝王》所強(qiáng)調(diào)的：“順物自然而無(wú)容私焉，而天下治矣?！?/p>

與莊子相比，老子將“內(nèi)圣”與“外王”結(jié)合得更緊密，老子在“外王”方面，其理論是深刻而豐富的。首先，老子比莊子在思想上更具“外王”方面的色彩，莊子更像是天真的藝術(shù)家，追求“逍遙游”境界；莊子夢(mèng)到了蝴蝶，醒來(lái)卻搞不清是莊周夢(mèng)到了蝴蝶還是蝴蝶夢(mèng)到了莊周，非常的藝術(shù)家！而老子更重視講政治權(quán)謀，老子關(guān)于“外王”方面的論述是深刻、老到的。老子積極吸取兵家的思想，如：“善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝者，不與；善用人者，為之下?！保ā独献印罚坝帽醒裕何岵桓覟橹鞫鵀榭停桓疫M(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，執(zhí)無(wú)兵，乃無(wú)敵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣?！保ā独献印罚├献影驯鴮W(xué)提升到政治哲學(xué)的高度，提升成為“君人南面之術(shù)”，為統(tǒng)治者提倡“無(wú)為”而“無(wú)不為”的“君道”權(quán)術(shù)。此外，老子還把兵家的“詭道”轉(zhuǎn)化為帝王權(quán)謀。《老子》一書有許多論述表現(xiàn)出了狡猾的權(quán)謀之術(shù)，比如，其“欲擒故縱”的行事策略就是一個(gè)鮮明的例子?！独献印吩唬骸皩⒂庵毓蕪堉?。將欲弱之，必故強(qiáng)之。將欲廢之，必故興之。將欲奪之，必故與之。”這種以小搏大，欲擒故縱的謀略是狡詐的。司馬遷認(rèn)為《老子》一書，為“后世陰謀者法”，這是很有道理的。

當(dāng)然，老子把所有這些“外王”之道皆是作為道家“內(nèi)圣”的一種延伸、應(yīng)用。老子認(rèn)為：“大道無(wú)形，生育天地；大道無(wú)情，運(yùn)行日月；大道無(wú)名，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。”（《清靜經(jīng)》）而道家“修道”便是感悟這一無(wú)形之“道”，認(rèn)識(shí)到“道”的無(wú)形、無(wú)名、無(wú)為。而如果能真正體悟到“道”的無(wú)為本性，那么，就是“修道”達(dá)到了極高的境界了。所以，老子說(shuō)“為道日益”，即是說(shuō)，悟“道”了，就更有靈覺(jué)，更有明性，更能具有感受天地萬(wàn)物的智慧，體“道”也更深了。反之，如果不是體悟“道”，而是學(xué)圣賢之學(xué)，著力于“格物致知”，重視于修仁尊禮，那么，便會(huì)是“為學(xué)日損”，學(xué)得越多，越是愚昧無(wú)知，“致知”越多，智慧越受損，格物成了受“物”所累，自然也就無(wú)法體悟“道”之無(wú)為了。

根據(jù)老子的觀點(diǎn)，有關(guān)“治國(guó)平天下”的“外王”之道，只不過(guò)是“道”之無(wú)為在“君人南面之術(shù)”方面的表現(xiàn)，在政治權(quán)謀中，只有知道“無(wú)為而治”的根本道理就行了。在老子看來(lái)，“內(nèi)圣”方面，重要的在于能養(yǎng)成對(duì)“道”之無(wú)為，“道”之自然而然本性的體悟，而“外王”則重點(diǎn)在于把握取天下時(shí)要“無(wú)為而治”，要順勢(shì)而為。君王的統(tǒng)治之道，依然是要遵循“道法自然”的基本原則；治國(guó)理政，只有“無(wú)為”，方能“無(wú)不為”。

《道德經(jīng)》第六十章說(shuō)：“治大國(guó)，若烹小鮮。”所強(qiáng)調(diào)的就是治國(guó)與烹飪一樣，都要遵循“道法自然”的原則，處事的成功秘訣，就在于順其自然。莊子在《養(yǎng)生主》里所講的關(guān)于“庖丁解?！钡墓适?，所強(qiáng)調(diào)的也是這個(gè)道理，做任何事，只要能夠順其自然，便能得心應(yīng)手，運(yùn)用自如，使問(wèn)題迎刃而解。在道家的理論中，“內(nèi)圣”是體悟“道”之無(wú)為，而“外王”便是“無(wú)為而治”。

第二，孔子論及“內(nèi)圣外王”的主要理論觀點(diǎn)。

孔子雖然沒(méi)有直接提出“內(nèi)圣外王”，但儒家關(guān)于“內(nèi)圣外王”的思想，主要是來(lái)源于孔子的思想的。

首先，孔子的“仁學(xué)”主要強(qiáng)調(diào)的就是“內(nèi)圣”的修養(yǎng)，孔子吸取“周禮”的基本精神，提出了“克己復(fù)禮為仁”的觀點(diǎn)，他說(shuō)：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”（《論語(yǔ)·顏淵》）這一方面強(qiáng)調(diào)“為仁由己”，即仁愛(ài)之心是靠自己自覺(jué)去養(yǎng)成的；另一方面，說(shuō)明“為仁”與“復(fù)禮”的密切關(guān)系，“仁”在內(nèi)心，而禮在行為的表現(xiàn)上，當(dāng)人的行為都復(fù)歸到尊禮的規(guī)范之內(nèi)，便反應(yīng)出有仁心，所以說(shuō)“克己復(fù)禮為仁”?？鬃印叭蕦W(xué)”的根本點(diǎn)就在于“內(nèi)仁外禮”，在內(nèi)在心性上，必須修養(yǎng)成有仁心；而表現(xiàn)在心外之行為上，必須是合乎禮儀的。當(dāng)一個(gè)人修養(yǎng)好了，便能“隨心所欲不逾矩”，于是乎，“我欲仁，斯仁至矣”（《論語(yǔ)·述而篇》）。

其次，孔子的“仁學(xué)”并不僅僅停留在心性的修養(yǎng)上，不只是要求有“仁心”，而是還要求把這“仁心”擴(kuò)展開(kāi)來(lái)，影響到別人，影響到德政方面。儒家主張修心養(yǎng)性，而“修己”只是起點(diǎn)，只有外延為“治人”，才算是仁德的實(shí)現(xiàn)?？鬃訌?qiáng)調(diào)：“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）。他還說(shuō)：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”（《論語(yǔ)·雍也》）這即是說(shuō)，仁德的修養(yǎng)，自己立身而通達(dá)了，不要忘記使其他人也能跟著立身而通達(dá)。這是由“內(nèi)圣”而推及到“外王”，讓他人也通達(dá)，“修己以安人”“修己以安百姓”，這不就是“外王”的內(nèi)容嗎？在孔子的“仁學(xué)”里，“內(nèi)圣”和“外王”是相互統(tǒng)一的，“內(nèi)圣”是修養(yǎng)的結(jié)果，是基礎(chǔ)，而“外王”是關(guān)于“治人”的事，是目的。堅(jiān)持內(nèi)心修養(yǎng)，才能成為“仁人”“君子”，以達(dá)到“內(nèi)圣”的境界，但必須在此基礎(chǔ)上，將仁愛(ài)的德性推及他人，達(dá)到“修己安人”的效果，從“仁心”到“仁政”，實(shí)現(xiàn)安邦治國(guó)的德政理想，實(shí)現(xiàn)王道。

再次，孔子提出了“為政以德”的理論，其內(nèi)容正是關(guān)于“內(nèi)圣外王之道”的。子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政篇》）這意思是說(shuō)，以道德原則來(lái)治理國(guó)家，就像北極星一樣處在關(guān)鍵的位置上，其他所有的星辰都會(huì)圍繞著它的。

孔子繼承和發(fā)展了西周的禮樂(lè)文化，吸取了西周“明德”“敬德”的“敬德保民”的思想，借鑒了西周“明德慎罰”的思想，并與“仁學(xué)”結(jié)合起來(lái)，由“仁”而“德”，由“仁心”推及“仁政”，由德性修養(yǎng)推廣為“德治”。這實(shí)際上就是孔子提出的“德政論”，倡導(dǎo)“德治”，突出“德”的政治意義，實(shí)行仁政，“明德慎罰”、寬惠使民、“敬德保民”。如此一來(lái)，“德”成了治理國(guó)家、取得民心的主要政治原則，而圣人有“仁心”，有“德性”，當(dāng)然也就最善于實(shí)行“德治”，所以，“圣人”也是最有資格作為君王來(lái)治國(guó)理政的。在孔子眼里，“德治”才是“仁政”，它高于權(quán)力，高于律法，高于霸權(quán)，以德治國(guó)的圣人，才是“仁君”，如此，“內(nèi)圣”與“外王”便統(tǒng)一了。這就是儒家“德政論”的基本思想，也是儒家“道統(tǒng)說(shuō)”的根本觀點(diǎn)。后世儒家關(guān)于“道統(tǒng)”譜系的圣賢們，便是從這孔子這一基本觀點(diǎn)展開(kāi)的，而其遴選圣賢的原則，是與“內(nèi)圣外王之道”有極為密切的關(guān)系的，歷史上施“仁政”的杰出君王，基本上都不僅僅是“外王”的行家里手，而且更是在“內(nèi)圣”上修養(yǎng)極好的；而“內(nèi)圣”方面表現(xiàn)極好的，即便沒(méi)有“外王”方面的杰出成就，也依然能上“道統(tǒng)”譜系。在儒家看來(lái)，有“仁德”才是衡量圣人的最重要的標(biāo)準(zhǔn)。

第三，孟子為儒家“內(nèi)圣外王”之道構(gòu)建了基本理論框架，提出了創(chuàng)新性觀點(diǎn)。

儒家“內(nèi)圣外王”的基本理論框架是由孟子所創(chuàng)立的，孟子發(fā)展了孔子的根本觀點(diǎn)，從“心性論”“民貴君輕”等多個(gè)重要方面推進(jìn)了“內(nèi)圣外王”的理論。

首先，孟子提出了“性善論”，認(rèn)為人性本善，這為“內(nèi)圣外王”之道提供了人性論的基礎(chǔ)。孟子把孔子的“仁學(xué)”向前推進(jìn)，解決了如何行仁的問(wèn)題。孟子認(rèn)為，人與動(dòng)物的根本區(qū)別，即在于人先天地具有惻隱、羞惡、辭讓和是非之心。這是人性。他說(shuō)：“無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也?！保ā睹献印す珜O丑上》）孟子認(rèn)為，人性與人心是合二為一的，人性即是人心，人心即是人性。而人性原本是善的。而這種先天性的善正是人為仁向善的基礎(chǔ)，他說(shuō)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也?！保ā睹献印す珜O丑上》）這就是儒家有名的“四端說(shuō)”，其所宣揚(yáng)的仁義禮智，在孟子看來(lái)，并非由外而內(nèi)的，而是原本內(nèi)在于人心的，是人之本性。他說(shuō)：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也?！保ā睹献印じ孀由稀罚┟献訌男男苑矫鎭?lái)解釋仁義之道，從人的內(nèi)心、本心去尋找理論根據(jù)。從而也使“內(nèi)圣外王”論有了人性論的理論根據(jù)。

其次，孟子把孔子的“仁學(xué)”理論向內(nèi)轉(zhuǎn)，側(cè)重于探討“心性論”，所論述的是“內(nèi)圣”方面的核心理論問(wèn)題。孟子把天（自然）人（人心）合一理解為化天性為德性，把人的選擇限定于自我的道德選擇，將人心、人性與道義（仁）統(tǒng)一起來(lái)，并強(qiáng)調(diào)自我意識(shí)對(duì)于道義原則的選擇?？鬃拥摹叭蕦W(xué)”經(jīng)由孟子的發(fā)展，更注重于“心性論”方面，更重視人性、道義、人格完善和內(nèi)在精神氣質(zhì)的修養(yǎng)，從而，使對(duì)善的追求指向理想的人格境界，強(qiáng)調(diào)完美人格即是道義的體現(xiàn)，是浩然之氣充盈于內(nèi)心。所以，有了孟子的“我善養(yǎng)吾浩然之氣”的說(shuō)法。

其三，孟子闡述了關(guān)于圣道傳承的系統(tǒng)觀點(diǎn)，并區(qū)分了“聞而知之者”和“見(jiàn)而知之者”，使“道統(tǒng)”譜系中的圣道傳承更明確，使“內(nèi)圣外王”理論有了歷史譜系。孟子說(shuō)：“由堯舜至于湯，五百有余歲；若禹、皋陶，則見(jiàn)而知之；若湯，則聞而知之。由湯至于文王，五百有余歲，若伊尹、萊朱，則見(jiàn)而知之；若文王，則聞而知之。由文王至于孔子，五百有余歲，若太公望、散宜生，則見(jiàn)而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來(lái)至于今，百有余歲，去圣人之世若此其未遠(yuǎn)也，近圣人之居若此其甚也，然而無(wú)有乎爾，則亦無(wú)有乎爾!”（《孟子》）

孟子區(qū)分了兩類圣道傳承者，即“聞而知之者”和“見(jiàn)而知之者”。堯、舜、湯、文王、孔子這一系列的圣者，屬于“聞而知之者”，而禹、皋陶、伊尹、萊朱、太公望、散宜生這一系列的賢者屬于“見(jiàn)而知之者”。“聞而知之者”指的是儒家所說(shuō)的“圣人”，屬于一種新時(shí)代文化制度或文明新局面的開(kāi)創(chuàng)者；而“見(jiàn)而知之者”基本上是屬于儒家所說(shuō)的賢人或智者，主要是既成事業(yè)的繼承者。所以，孟子在上面所闡述的圣道傳統(tǒng)問(wèn)題，既開(kāi)列出了一個(gè)圣道傳承的譜系，列出了譜系中的代表人物，而且，還提出了圣道傳承的方式問(wèn)題，分成開(kāi)創(chuàng)性的傳承和繼承性的傳承?！奥劧摺备哂虚_(kāi)創(chuàng)性?！奥劇北砻鞑恢皇恰耙?jiàn)”，沒(méi)有直接感受眼前形象，而是用心在傾聽(tīng)，是與天地之道的神奇溝通，知的是“天道”。所以，文化新觀念的開(kāi)創(chuàng)或文明之新統(tǒng)的開(kāi)拓，必須要由“聞而知之”的圣人來(lái)?yè)?dān)當(dāng)；而“見(jiàn)而知之”的智者，主要責(zé)任是為既成的文明進(jìn)行維護(hù)和承續(xù)。顯然，只有直接傾聽(tīng)上天的聲音，能感悟天道的圣者，才能在圣道的傳承中帶來(lái)原創(chuàng)性的新“道統(tǒng)”，這也正是儒家所強(qiáng)調(diào)的能達(dá)到“內(nèi)圣”境界的圣人。

其四，孟子仔細(xì)區(qū)分了成為“內(nèi)圣”的六個(gè)步驟，將功夫修養(yǎng)分步驟進(jìn)行論述。在《盡心篇》里，孟子說(shuō)：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大。大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神?！边@里指出了一段一段的工夫修養(yǎng)，最后到達(dá)成仁的境界。在孟子看來(lái)，仁心修養(yǎng)是要一步步來(lái)的，先是要“可欲”，為善成為自己自覺(jué)的，喜歡的，感覺(jué)到很過(guò)癮的；第二步是“有諸己”，就是工夫逐漸到家，有效果了，自己知曉了，能做得得心應(yīng)手；第三步是“充實(shí)了”，像是有正氣充盈于心，即孟子說(shuō)的“浩然之氣充塞于天地之間”，此時(shí)會(huì)感到妙不可言，達(dá)到了很“美”的境界；第四步是不僅感到“充實(shí)”而且有了“光輝”，也就是達(dá)到了一種圓明清凈的光明境界，感到通透了，敞亮了，滿滿是智慧之光閃耀著；接下來(lái)的一步是“大而化之”，達(dá)到一種圣境，大了以后能起神通變化作用，會(huì)有圣智妙用，達(dá)到了圣人境界。最后一步是“圣而不可知“，這是一種很神妙的境界，是一種不可知、不可言的境界，也就是“出神入化”的境界，到了這種境界，圣人忘了我相，忘了法相，忘了一切，這才是究竟。顯然，在孟子看來(lái)，“內(nèi)圣”的功夫修養(yǎng)是要一步步由淺入深的使悟“圣”的境界不斷提升的，最后才是究竟。就像學(xué)禪、修道，功夫到家，方能豁然開(kāi)朗，物我兩忘。

其五，孟子在內(nèi)養(yǎng)“浩然之氣”在外推崇“得道多助”，“內(nèi)圣”與“外王”相統(tǒng)一，因而，“圣人”與“王道”自然也就統(tǒng)一起來(lái)了。圣人能善養(yǎng)“浩然之氣”，能逐步提高修養(yǎng)境界，在“心性”上達(dá)到了善的境界，于是，人心、人性與道義（仁）統(tǒng)一起來(lái)了。而當(dāng)“內(nèi)圣”能有“浩然之氣”，能達(dá)到仁的境界，能擁有道義，那么，相應(yīng)的，“內(nèi)圣”推及于“外王”，當(dāng)然就能“得道多助”，反之，如果不善不仁，缺德無(wú)義，沒(méi)有道義，自然也就“失道寡助”，所以，圣人更能勝任于君王之位，“圣”“王”統(tǒng)一，“政統(tǒng)”與“道統(tǒng)”必須一致，如果“王”不能尊“道”，那么，所行的便不是“王道”而是“霸道”，因而，只有“內(nèi)圣”才能真正使“外王”表現(xiàn)更好，才能“得道多助”。而“圣”“王”結(jié)合，王者亦是圣者，自然就能進(jìn)入儒家的“道統(tǒng)”譜系了。圣道傳承，其實(shí)就是歷史上做好“內(nèi)圣外王”的那些“圣王”的譜系。

其六，儒家所推崇的是能將“圣”“王”統(tǒng)一并推行“王道”的杰出政治家，所以，要求“王”必須是圣者，是能“敬德保民”的君王，不仁不義，缺德無(wú)道義的君王，是不稱職的，是必須被淘汰的，所以，孟子便提出了“民貴君輕”的觀點(diǎn)，即按照儒家“內(nèi)圣外王”的要求，不能“敬德保民”的，就當(dāng)不了“圣王”。這其實(shí)是孟子很重要的“民貴君輕”的開(kāi)明政治理論。也即“外王”必須以“內(nèi)圣”為基礎(chǔ)。

孟子說(shuō)：“桀，紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵驅(qū)魚者，獺也；為叢驅(qū)爵者，鹯也；為湯武驅(qū)民者，桀與紂也?！保ā睹献印るx婁上》）這就是儒家仁政學(xué)說(shuō)關(guān)于“得民心者得天下”的深刻觀點(diǎn)。

孟子還說(shuō)：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時(shí)，然而旱干水溢，則變置社稷?！保ā睹献印けM心下》）“民貴君輕”，能“敬德保民”的君王方能行“王道”，推仁政，受到民眾的擁護(hù)，才能“得道多助”，而無(wú)道昏君，如桀，紂，因失民心，必失其民，失天下，“失道寡助”，必?cái)⊥?。孟子?duì)政治家們的警示非常重要：“得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也?！逼鋵?shí)，做事業(yè)，包括做企業(yè)等，也如此。古代如此，現(xiàn)代也一樣，當(dāng)前個(gè)別發(fā)達(dá)國(guó)家的掌權(quán)者，專橫跋扈，瘋狂行“霸道”，必然是“失道寡助”，其反應(yīng)的是由盛而衰的最后瘋狂，離衰落不會(huì)太遠(yuǎn)。