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帛書版道德經(jīng) ［小引］ 有志、或有興趣于《道德經(jīng)》的朋友，愛讀書廣讀書以至到了不讀原著就不解癢的朋友，你們?cè)谄綍r(shí)讀到的《道德經(jīng)》的版本，有點(diǎn)小問(wèn)題：老子著此書于春秋時(shí)期，距今已有兩千五百多年歷史。在此書流傳過(guò)程中，傳抄失誤是在所難免的。因此造成對(duì)經(jīng)義的曲解，也是正常的。 少走彎路的辦法，就是找權(quán)威的、年代較早的版本。 市面上常見的《道德經(jīng)》多是晉朝王弼注本。不建議你們讀。 有可能，就讀1972年3月至1974年1月長(zhǎng)沙馬王堆一、二、三號(hào)漢墓（西漢初期諸侯家族墓地）中出土的帛書道德經(jīng)。 帛書版道德經(jīng)原文（高明先生點(diǎn)校） 01 道.可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無(wú)名，萬(wàn)物之始也；有名，萬(wàn)物之母也。故恒無(wú)欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門。 02 天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無(wú)之相生也，難易之相成也，長(zhǎng)短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。是以圣人居無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。 03不上賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。恒使民無(wú)知無(wú)欲也，使夫智不敢，弗為而已，則無(wú)不治矣。 04 道盅，而用之又弗盈也。淵呵，似萬(wàn)物之宗。銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛呵似或存。吾不知其誰(shuí)之子也，象帝之先。 05 天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠與，虛而不屈，動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮，不若守于中。 06 谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根。緜緜呵若存，用之不勤。 07 天長(zhǎng)，地久。天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生也，故能長(zhǎng)生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其無(wú)私與？故能成其私。 08 上善似水。水善利萬(wàn)物而有靜，居眾人之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。 09 持而盈之，不若其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保也。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。 10 戴營(yíng)魄抱一，能毋離乎？搏氣至柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋疵乎？愛民治國(guó)，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能毋以知乎？生之畜之。生而弗有。長(zhǎng)而弗宰也。是謂玄德。 11 卅輻同一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用也。埏埴為器，當(dāng)其無(wú)，有埴器之用也。鑿戶牗，當(dāng)其無(wú)，有室之用也。故有之以為利。無(wú)之以為用。 12 五色使人目盲。馳騁田獵使人心發(fā)狂。難得之貨使人之行妨。五味使人之口爽。五音使人之耳聾。是以圣人之治也，為腹不為目，故去彼而取此。 13 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也，及吾無(wú)身，有何患？故貴為身于為天下，若可以托天下矣。愛以身為天下，如可以寄天下矣。 14 視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不皦，其下不昧，繩繩不可名也，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂忽恍。隨而不見其后，迎而不見其首。執(zhí)今之道。以御今之有。以知古始。是謂道紀(jì)。 15 古之善為道者，微妙玄達(dá)深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。曰：豫呵其若冬涉水，猷呵其若畏四鄰，嚴(yán)呵其若客，渙呵其若淩釋，敦呵其若樸，混呵其若濁，曠呵其若谷。濁而靜之徐清，安以動(dòng)之徐生。葆此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。 16 致虛極也，守靜篤也，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)也。 夫物云云，各復(fù)歸于其根。歸根曰靜。靜，是謂復(fù)命。復(fù)命常也。知常明也。不知常妄。妄作。兇。 知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒(méi)身不殆。 17 太上。下知有之。其次。親譽(yù)之。其次。畏之。其下。侮之。信不足。案有不信。猷呵。其貴言也。成功遂事。而百姓謂我自然。 18 故大道廢。案有仁義。智慧出。案有大偽。六親不和。案有孝慈。邦家昏亂。案有貞臣。 19 絕圣棄智。民利百倍。絕仁棄義。民復(fù)孝慈。絕巧棄利。盜賊無(wú)有。此三言也。以為文未足。故令之有所屬。見素抱樸。少私而寡欲。絕學(xué)無(wú)憂。 20 唯與訶。其相去幾何。美與惡。其相去何若。人之所畏。亦不可以不畏人。望呵。其未央哉。眾人熙熙。若饗于大牢。而春登臺(tái)。我泊焉未兆。若嬰兒未咳。累呵如無(wú)所歸。眾人皆有余。我獨(dú)匱。我愚人之心也。沌沌呵。俗人昭昭。我獨(dú)若昏呵。俗人察察。我獨(dú)悶悶呵。忽呵。其若海?；泻?。其若無(wú)所止。眾人皆有以。我獨(dú)頑以俚。 吾欲獨(dú)異于人。而貴食母。 21 孔德之容。唯道是從。道之物。唯恍唯忽。忽呵恍呵。中有象呵?；泻呛龊?。中有物呵。幽呵冥呵。中有情呵。其情甚真。其中有信。自今及古。其名不去。以順眾父。吾何以知眾父之然也。以此。 22 企者不立。自視者不彰。自見者不明。自伐者無(wú)功。自矜者不長(zhǎng)。其在道。曰余食贅行。物或惡之。故有裕者弗居。 23 曲則全。枉則正。洼則盈。敝則新。少則得。多則惑。 是以圣人執(zhí)一。以為天下牧。不自視故彰。不自見故明。不自伐故有功。弗矜故能長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)。故莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲全者。豈語(yǔ)哉。誠(chéng)全歸之。 24 希言自然。飄風(fēng)不終朝。暴雨不終日。孰為此。天地而弗能久。又況于人乎。故從事而道者同于道。德者同于德。失者同于失。同于德者。道亦德之。同于失者。道亦失之。 25 有物混成。先天地生。寂呵寥呵。獨(dú)立而不改。可以為天地母。吾未知其名。字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大。大曰逝。逝曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰返。道大。天大。地大。王亦大。國(guó)中有四大。而王居其一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。 26 重為輕根。靜為躁君。 是以君子終日行。不離其輜重。雖有營(yíng)官。燕處則超若。若何萬(wàn)乘之王。而以身輕于天下。輕則失本。躁則失君。 27 善行者無(wú)轍跡。善言者無(wú)瑕謫。善數(shù)者不以籌策。善閉者無(wú)關(guān)鑰而不可啟也。善結(jié)者無(wú)繩約而不可解也。是以圣人恒善救人。而無(wú)棄人。物無(wú)棄財(cái)。是謂襲明。故善人。善人之師。不善人。善人之資也。不貴其師。不愛其資。雖智乎大迷。是謂妙要。 28 知其雄。守其雌。為天下溪。為天下溪。恒德不離。恒德不離。復(fù)歸于嬰兒。知其榮。守其辱。為天下谷。為天下谷。恒德乃足。恒德乃足。復(fù)歸于樸。知其白。守其黑。為天下式。為天下式。恒德不忒。恒德不忒。復(fù)歸于無(wú)極。樸散則為器。圣人用則為官長(zhǎng)。夫大制無(wú)割。 29 將欲取天下而為之。吾見其弗得已。夫天下神器也。非可為者也。為者敗之。執(zhí)者失之。物或行或隨。或噓或吹?；驈?qiáng)或羸?；蚺嗷驂?。是以圣人去甚。去泰。去奢。 30 以道佐人主。不以兵強(qiáng)于天下。其事好還。 師之所居。楚棘生之。善者果而已矣。毋以取強(qiáng)焉。果而毋驕。果而勿矜。果而勿伐。果而毋得已居。是謂果而不強(qiáng)。物壯而老。是謂之不道。不道早已。 31 夫兵者。不祥之器也。物或惡之。故有裕者弗居。 君子居則貴左。用兵則貴右。故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也。不得已而用之。恬淡為上。勿美也。若美之。是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人。不可以得志于天下矣。是以吉事上左。喪事上右。是以偏將軍居左。上將軍居右。言以喪禮居之也。殺人眾以悲哀( )之。戰(zhàn)勝以喪禮處之。 32 道恒無(wú)名。 樸雖小。而天下弗敢臣。侯王若能守之。萬(wàn)物將自賓。天地相合以雨甘露。民莫之令而自均焉。始制有名。名亦既有。夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下也。猷小谷之與江海也。 33 知人者智也。自知者明也。勝人者有力也。自勝者強(qiáng)也。知足者富也。強(qiáng)行者有志也。不失其所者久也。死而不亡者壽也。 34 道汜呵。其可左右也。成功遂事而弗名有也。萬(wàn)物歸焉而弗為主。則恒無(wú)欲也?？擅谛 Ｈf(wàn)物歸焉而弗為主。可名於大。是以圣人之能成大也。以其不為大也。故能成大。 35 執(zhí)大象。天下往。往而不害。安平太。樂(lè)與餌。過(guò)客止。故道之出言也。曰淡呵其無(wú)味也。視之不足見也。聽之不足聞也。用之不可既也。 36 將欲翕之。必固張之。將欲弱之。必固強(qiáng)之。將欲去之。必固舉之。將欲奪之。必固予之。是謂微明。柔弱勝?gòu)?qiáng)。魚不可脫于淵。邦利器不可以示人。 37 道恒無(wú)名。侯王若能守之。萬(wàn)物將自化?；鳌Ｎ釋㈡?zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。夫?qū)⒉挥?。不欲以靜。天地將自正。 38 上德不德。是以有德。下德不失德。是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為也。上仁為之而無(wú)以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應(yīng)也。則攘臂而扔之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后義。失義而后禮。夫禮者。忠信之薄也而亂之首也。前識(shí)者。道之華也而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄。居其實(shí)而不居其華。故去彼取此。 39 昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。侯王得一而以為天下正。其誡之也。謂天毋已清將恐裂。謂地毋已寧將恐發(fā)。謂神毋已靈將恐歇。謂谷毋已盈將恐竭。謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本。必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤寡不谷。此其賤之本與。非也。故致數(shù)譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲祿祿若玉。硌硌若石。 40 上士聞道。勤能行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之。弗笑。不足以為道。是以建言有之曰。明道如昧。進(jìn)道如退。夷道如類。上德如谷。大白如辱。廣德如不足。建德如偷。質(zhì)真如渝。大方如隅。大器免成。大音希聲。大象無(wú)形。道褒無(wú)名。 夫唯道。善始且善成。 41 反也者。道之動(dòng)也。弱也者。道之用也。天下之物生于有。有生于無(wú)。 42 道生一。一生二。二生三。三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)。沖氣以為和。天下之所惡。唯孤寡不谷。而王公以自名也。物或損之而益。益之而損。古人之所教。亦我而教人。故強(qiáng)梁者不得其死。我將以為學(xué)父。 43 天下之至柔。馳騁于天下之至堅(jiān)。無(wú)有入于無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益也。不言之教。無(wú)為之益。天下希能及之矣。 44 名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。甚愛必大費(fèi)。多藏必厚亡。故知足不辱。知止不殆?？梢蚤L(zhǎng)久。 45 大成若缺。其用不敝。大盈若盅。其用不窮。大直如詘。大巧如拙。大贏如肭。(大辯如訥)。躁勝寒。靜勝熱。清靜可以為天下正。 46 天下有道。卻走馬以糞。天下無(wú)道。戎馬生于郊。罪莫大于可欲。禍莫大于不知足。咎莫憯于欲得。故知足之足。恒足矣。 47 不出于戶。以知天下。不窺于牗。以知天道。其出彌遠(yuǎn)。其知彌少。是以圣人不行而知。不見而明。弗為而成。 48 為學(xué)者日益。為道者日損。損之又損。以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)以為。取天下也。恒無(wú)事。及其有事也。又不足以取天下。 49 圣人恒無(wú)心。以百姓之心為心。善者善之。不善者亦善之。德善也。信者信之。不信者亦信之。德信也。圣人之在天下。翕翕焉。為天下渾心。百姓皆屬耳目焉。圣人皆孩之。 50出生。入死。生之徒十有三。死之徒十有三。而民生生。動(dòng)皆之死地之十有三。夫何故也。以其生生也。蓋聞善攝生者。陵行不避兕虎。入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角?；o(wú)所措其爪。兵無(wú)所容其刃。夫何故也。以其無(wú)死地焉。 51 道生之而德畜之。物形之而器成之。是以萬(wàn)物尊道而貴德。道之尊。德之貴也。夫莫之爵。而恒自然也。道生之。畜之。長(zhǎng)之。育之。亭之。毒之。養(yǎng)之。覆之。生而弗有也。為而弗恃也。長(zhǎng)而弗宰也。此之謂玄德。 52 天下有始。以為天下母。既得其母。以知其子。既知其子。復(fù)守其母。沒(méi)身不殆。塞其兌。閉其門。終身不勤。啟其兌。濟(jì)其事。終身不救。見小曰明。守柔曰強(qiáng)。用其光。復(fù)歸其明。毋遺身殃。是謂襲常。 53 使我絜有知。行于大道。唯迆是畏。大道甚夷。民甚好徑。朝甚除。田甚蕪。倉(cāng)甚虛。服文采。帶利劍。猒飲食。資財(cái)有余。是謂盜竽。非道也哉。 54 善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不絕。修之身。其德乃真。修之家。其德有余。修之鄉(xiāng)。其德乃長(zhǎng)。修之國(guó)。其德乃豐。修之天下。其德乃博。以身觀身。以家觀家。以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)。以邦觀邦。以天下觀天下。吾何以知天下之然哉。以此。 55 含德之厚者。比于赤子。蜂蠆虺蛇弗螫。攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之會(huì)而朘怒。精之至也。終日號(hào)而不嘎。和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老。謂之不道。不道早已。 56 知者弗言。言者弗知。塞其兌。閉其門。知其光。同其塵。挫其銳。解其紛。是謂玄同。故不可得而親。亦不可德而疏。不可得而利。亦不可得而害。不可得而貴。亦不可得而賤。故為天下貴。 57 以正治邦。以奇用兵。以無(wú)事取天下。 吾何以知其然也哉。夫天下多忌諱。而民彌貧。民多利器而邦家滋昏。人多智巧。而奇物滋起。法物滋彰。而盜賊多有。是以圣人之言曰。我無(wú)為而民自化。我好靜而民自正。我無(wú)事而民自富。我欲不欲而民自樸。 58 其政悶悶。其民惇惇。其政察察。其民缺缺。禍。福之所倚。福。禍之所伏。孰知其極。其無(wú)正也。正復(fù)為奇。善復(fù)為妖。人之迷也。其日固久矣。是以方而不割。廉而不刺。直而不肆。光而不燿。 59 治人事天莫若嗇。夫唯嗇。是以早服。早服是謂重積德。重積德則無(wú)不克。無(wú)不克則莫知其極。莫知其極?？梢杂袊?guó)。有國(guó)之母。可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢。長(zhǎng)生久視之道也。 60 治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下。其鬼不神。非其鬼不神也。其神不傷人也。非其神不傷人也。圣人亦弗傷也。夫兩不相傷。故德交歸焉。 61 大邦者。下流也。天下之牝。天下之交也。牝恒以靜勝牡。為其靜也。故宜為下。故大邦以下小邦。則取小邦。小邦以下大邦。則取于大邦。故或下以取?；蛳露?。故大邦者。不過(guò)欲兼畜人。小邦者。不過(guò)欲入事人。夫皆得其欲。則大者宜為下。 62 道者萬(wàn)物之主也。善人之寶也。不善人之所保也。美言可以市。尊行可以賀人。人之不善也。何棄之有。故立天子。置三卿。雖有拱之璧以駪駟馬。不若坐而進(jìn)此。古之所以貴此者何也。不謂求以得。有罪以免與。故為天下貴。 63 為無(wú)為。事無(wú)事。味無(wú)味。大小。多少。圖難乎其易也。為大乎其細(xì)也。天下之難作于易。天下之大作于細(xì)。是以圣人終不為大。故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以圣人猶難之。故終于無(wú)難。 64 其安也。易持也。其未兆也。易謀也。其脆也。易破也。其微也。易散也。為之於其未有也。治之於其未亂也。合抱之木。生于毫末。九層之臺(tái)。作于蔂土。百仞之高。始于足下。為之者敗之。執(zhí)之者失之。是以圣人無(wú)為也。故無(wú)敗也。無(wú)執(zhí)也。故無(wú)失也。民之從事也。恒于幾成而敗之。故慎終若始。則無(wú)敗事矣。是以圣人欲不欲。而不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)。而復(fù)眾人之所過(guò)。能輔萬(wàn)物之自然。而弗敢為。 65 故曰。為道者非以明民也。將以愚之也。民之難治也。以其智也。故以智治邦。邦之賊也。以不智治邦。邦之德也。恒知此兩者。亦稽式也。恒知稽式。此謂玄德。玄德深矣。遠(yuǎn)矣。與物反矣。乃至大順。 66 江海之所以能為百谷王者。以其善下之。是以能為百谷王。是以圣人之欲上民也。必以其言下之。其欲先民也。必以其身后之。故居前而民弗害也。居上而民弗重也。天下樂(lè)推而弗猒也。非以其無(wú)爭(zhēng)與。故天下莫能與爭(zhēng)。 67 小邦寡民。使有什佰人之器而毋用。使民重死而遠(yuǎn)徙。有舟車無(wú)所乘之。有甲兵無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食。美其服。樂(lè)其俗。安其居。鄰邦相望。雞犬之聲相聞。民至老死不相往來(lái)。 68 信言不美。美言不信。知者不博。博者不知。善者不多。多者不善。圣人無(wú)積。既以為人。已愈有。既以予人矣。已愈多。故天之道。利而不害。人之道。為而弗爭(zhēng)。 69 天下皆謂我大。大而不肖。夫唯不肖。故能大。若肖。久矣其細(xì)也夫。我恒有三寶。持而寶之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。夫慈。故能勇。儉。故能廣。不敢為天下先。故能為成事長(zhǎng)。今舍其慈。且勇。舍其儉。且廣。舍其后。且先。則必死矣。夫慈。以戰(zhàn)則勝。以守則固。天將建之。如以慈垣之。 70 故善為士者不武。善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者弗與。善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德。是謂用人。是謂配天。古之極也。 71 用兵有言曰。吾不敢為主而為客。吾不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行。攘無(wú)臂。執(zhí)無(wú)兵。乃無(wú)敵矣。 禍莫大于無(wú)敵。無(wú)敵近亡吾寶矣。故稱兵相若。則哀者勝矣。 72 吾言甚易知也。甚易行也。而人莫之能知也。而莫之能行也。言有宗。事有君。夫唯無(wú)知也。是以不我知。知我者希。則我貴矣。是以圣人被褐而懷玉。 73 知不知。尚矣。不知知。病矣。是以圣人之不病。以其病病。是以不病。 74 民之不畏威則大威將至矣。 毋狹其所居。毋圧其所生。夫唯弗圧。是以不厭。 是以圣人自知而不自見也。自愛而不自貴也。故去彼取此。 75 勇于敢者則殺。勇于不敢者則活。此兩者或利或害。天之所惡。孰知其故。天之道。不戰(zhàn)而善勝。不言而善應(yīng)。不召而自來(lái)。坦而善謀。天網(wǎng)恢恢。疏而不失。 76 若民恒且不畏死。奈何以殺懼之也。若民恒且畏死。而為奇者吾得而殺之。夫孰敢矣。若民恒且必畏死。則恒有司殺者。夫代司殺者殺。是代大匠斫也。夫代大匠斫者。則希不傷其手矣。 77 人之饑也。以其取食稅之多也。是以饑。百姓之不治也。以其上有以為也。是以不治。民之輕死。以其求生之厚也。是以輕死。夫唯無(wú)以生為者。是賢貴生。 78 人之生也柔弱。其死也筋仞堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆。其死也枯槁。故曰。堅(jiān)強(qiáng)者死之徒也。柔弱者生之徒也。兵強(qiáng)則不勝。木強(qiáng)則烘。強(qiáng)大居下。柔弱居上。 79 天之道。猶張弓者也。高者抑之。下者舉之。有余者損之。不足者補(bǔ)之。故天之道。損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然。損不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎。唯有道者乎。 是以圣人為而弗有。成功而弗居也。若此其不欲見賢也。 80 天下莫柔弱于水。而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝也。以其無(wú)以易之也。柔之勝剛。弱之勝?gòu)?qiáng)。天下莫弗知也。而莫之能行也。 故圣人之言云。曰。受邦之詬。是謂社稷之主。受邦之不祥。是謂天下之王。正言若反。 81 和大怨。必有余怨。焉可以為善。是以執(zhí)右契。而不以責(zé)于人。故有德司契。無(wú)德司徹。 夫天道無(wú)親。恒與善人。 |
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