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《聽尹煉師彈琴》 唐 吳筠 至樂本太一，幽琴和乾坤。 鄭聲久亂雅，此道稀能尊。 眾人乘其流，夫子達(dá)其源。 都忘邇城闕，但覺清心魂。
上自竹林七賢所在的魏晉時(shí)期，下至李杜、蘇辛的唐宋，歷代文人墨客總不吝嗇筆墨寫下關(guān)于“琴”的詩文，在這些詩文中，卻有一篇是與眾不同的，就是上面的這首《聽尹煉師彈琴》，它是一首道教琴詩，它的作者更是唐代歷史上著名的道士，道教的名人。
吳筠，字貞節(jié)（又作“正節(jié)”）。華州華陰（今屬陜西）人。 吳筠小時(shí)候就通讀經(jīng)史，擅寫詩文，又性情高潔，不隨流俗。少年時(shí)，舉進(jìn)士不第，但是因?yàn)閰求扌郧楦啧啠荒统粮∮跁r(shí)，于是干脆與同好者一起隱世。后入嵩山，師事潘師正為道士，傳上清經(jīng)法。吳筠入道后在師父的指導(dǎo)下、存思觀想、內(nèi)實(shí)精神、究谷神元妙；符咒語、印劍導(dǎo)引、存想內(nèi)神以衛(wèi)身；苦心鉆研、乃深得上清經(jīng)法之精髓。
開元（713～741）年間，吳筠南游金陵，訪道茅山。后又游天臺(tái)，觀滄海，與名士相娛樂，文辭傳頌京師。玄宗皇帝聽聞此事，遣使者，于大同殿召見吳筠，賜吳筠待詔翰林。
吳筠之入道籍，在唐代士人中是具有一定的代表性的。 政治抱負(fù)不得施展，又情趣高雅，不踏流俗，于是棲心道門，求得自身心靈寧靜。吳筠曾贊嘆猿 “不犯稼穡，深棲遠(yuǎn)處，猶有君子之性” (《元猿賦序》)，這與唐代走終南捷徑以求仕宦的“隱士”們不可同時(shí)而語。但又與莊子消極厭世、不與統(tǒng)治者合作的人生態(tài)度不同，一有機(jī)會(huì)他便表現(xiàn)為敢于進(jìn)諫的良臣，而高超世外，散作逸人的生活便反而成了參加政治活動(dòng)的策略，這種生活態(tài)度和唐末深深影響政治的李泌有很大的相同之處。 身為道士的吳筠奉詔御前，玄宗心慕道法，詢問吳筠，答曰： “道法之精，無如《五千言》，其諸枝詞蔓說，徒費(fèi)紙?jiān)?/strong>”。（譯：能深切表達(dá)“道”的，都不如《老子》的五千字，其余的都是空費(fèi)紙張。） 玄宗又問神仙修煉之事，答曰：“此野人之事，當(dāng)以歲月功行求之，非人主之所宜適意”。（譯：這是平民隱士的事情，要?dú)v經(jīng)數(shù)年去追求，不是皇上應(yīng)該留意的。） 吳筠每次上奏，都要提起時(shí)事政務(wù)，用精微的言論規(guī)勸皇帝，皇帝很器重他。宦官們嫉妒他被恩寵，而高力士一直信奉佛教，一齊在唐玄宗面前構(gòu)陷吳筠。
天寶（742～750）中，李林甫、楊國忠用事，綱紀(jì)日紊。吳筠心知政局恐危，天下將亂，一再肯求玄宗讓他返還嵩山，但是屢請不許。于是玄宗下詔于京城岳觀內(nèi)另建道院，讓吳筠住持，修煉傳道。
不久后，安祿山欲稱兵。吳筠又求還茅山，這一次，玄宗終于答應(yīng)了。既而中原大亂，政事懸危。 安祿山攻陷兩京，江淮盜賊多起，于是吳筠東入會(huì)稽，往來于天臺(tái)、剡中，與唐代大詩人李白、孔巢父詩篇酬和，逍遙泉石間，人多從之。后隱居于杭州大滌洞。 代宗大歷十三年（778），卒于越中。弟子邵冀元等私謚為“宗玄先生”。
吳筠一生擅長文辭，勤于著述，流傳下很多。 宋景濂撰《度人經(jīng) ·跋》云：“道家諸書，多寇謙之、吳筠、杜光庭、王欽若之徒所撰。”此說雖欠妥貼，但吳筠著述之豐及對當(dāng)時(shí)和后代思想的影響則不可否認(rèn)。應(yīng)該說吳筠是被長期忽視的重要思想家?！杜f唐書》本傳即云： “其《玄綱》三篇、《神仙可學(xué)論》等，為達(dá)識(shí)之士所稱。 ……詞理宏通，文彩煥發(fā)，每制一篇，人皆傳寫。雖李白之放蕩，杜甫之壯麗，能兼之者，其唯筠乎!”
《宋史 ·藝文志》著錄吳筠撰述書目僅有： 《玄綱》一卷 《神仙可學(xué)論》一卷 《形神可固論》一卷 《著生論》一卷 《明真辨?zhèn)握摗芬痪?/span> 《心目論》一卷 《玄門論》一卷 《元綱論》一卷 《諸家論優(yōu)劣事》一卷 《辨方正惑論》一卷 《兩同十》二卷 (按：或即《太平兩同書》。)等
吳筠著作多，思想博大精深。 吳筠的社會(huì)政治思想亦采擷多途，主之以道，輔之以儒，而又兼以法家術(shù)勢的思想。 在本源論上，他承襲元?dú)庹摰恼f法，又間以老子之自然道義。 他繼承和發(fā)揮了老莊自然無為的哲學(xué)，認(rèn)為“道”為宇宙萬物之根源，稱“道”生成宇宙萬物是一個(gè)自然的過程。進(jìn)而認(rèn)為道德、天地、帝王三位一體。“道德者，天地之祖；天地者，萬物之父；帝王者，三才之主。然則，道德、天地、帝王一也”。他把社會(huì)治亂的原因，歸結(jié)為“天地之道，陰陽之?dāng)?shù)”和人情世風(fēng)是否淳樸，主張加強(qiáng)封建道德教育。強(qiáng)調(diào)“父不可不教于子，君不可不治于人。教子在乎義方，治人在乎道德”。 關(guān)于性和情的問題，吳筠的論述亦本之于元?dú)庹?，他認(rèn)為人性的差別源于先天所稟之氣不同：“稟陽靈生者為睿哲，資陰魅育者為頑兇?！?，或善或否，二氣均合而生中人。” 吳筠又將性和情對立起來，認(rèn)為 “性本至凝，物感而動(dòng)”，外物感應(yīng)寂然不動(dòng)的性，便產(chǎn)生了情，情悖于道，任情則逾遠(yuǎn)于道，此即所謂“性動(dòng)為情，情反于道，故為化機(jī)所運(yùn)，不能自持也”(《玄綱論·性情章》)。既然“情動(dòng)性虧”(《玄綱論·長生可貴幸》)，而情動(dòng)又是由于外物感應(yīng)，那么損性背道的根源是否是外物呢?吳筠又進(jìn)行了一番玄妙的思辨，而最終將根源歸結(jié)于“我心”，他說：“我心不傾則物無不正，動(dòng)念有屬則物無不邪，邪正之來在我而已。”
吳筠在修煉過程中，對道教理論有很多闡發(fā)，并有自己獨(dú)特的修煉實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。這就是他的內(nèi)丹思想，也是神仙道教思想。吳筠的“七遠(yuǎn)”“七近”仙道學(xué)說，在唐代重視外丹，煉制長生仙藥之風(fēng)，盛行的時(shí)候，卻重視精氣神的內(nèi)丹修煉，指斥外丹為舍本逐末，對后世道教內(nèi)丹的發(fā)展有一定的影響，對宋代理學(xué)的產(chǎn)生有啟迪作用。
———————桐道堂古琴書房——————— |
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