宗玄先生吳筠，唐代著名道士，字貞節(jié)。華州華陰（今屬陜西）人。少通經，善屬文。性高潔，不隨流俗。因舉進士不第，乃入嵩山，師事潘師正為道士，傳上清經法。開元（713～741）中，南游金陵，訪道茅山。后又游天臺，觀滄海，與名士相娛樂，文辭傳頌京師。玄宗聞其名，遣使召見于大同殿，令待詔翰林。問以道法，答曰： “道法之精，無如《五千言》，其諸枝詞蔓說，徒費紙札耳”。又問神仙修煉之事，答以“此野人之事，當以歲月功行求之，非人主之所宜適意”。

天寶年間，李林甫、楊國忠用事，綱紀日紊，知天下之將亂，乃堅求還嵩山，屢請不許，乃詔于岳觀別立道院。不久，安祿山欲稱兵，又求還茅山，玄宗許之。既而中原大亂，筠乃東游會稽，隱于剡中，逍遙泉石，與李白、孔巢父等相酬和。代宗大歷十三年（778），卒于越中。弟子邵冀元等私謚為“宗玄先生”。

吳筠一生擅長文辭，勤于著述，主要著作有《玄綱論》和《神仙可學論》，還有《心目論》一卷，《復淳化論》一卷，《形神可固論》一卷，《坐忘論》一卷，《明真辨?zhèn)握摗芬痪恚遁o正除邪論》一卷，《契真刋謬論》一卷，《道釋優(yōu)劣論》一卷，《辨方正惑論》一卷。今有《宗元先生文集》上中下三卷傳世。

吳筠對道教基本理論多所闡發(fā)。所著《玄綱論》，上篇明道德；中篇辯教法；下篇析凝滯。自謂因“重玄深而難賾其奧，三洞秘而罕窺其門，使向風之流，浩蕩而無據，遂總括樞要，謂之《玄綱》”。

他將“道”解釋為“虛無之系，造化之根，神明之本，天地之源，其大無外，其微無內，浩曠無端，杳冥無對，至幽靡察而大明垂光，至靜無心而品物有方，混漠無形，寂寥無聲，萬象以之生，五音以之成，生者有極，成者必虧，生生成成，今古不移，此之謂道也”。

而“德”則為“天地所稟，陰陽所資，經以五行，緯詩人攜道士吳筠共居以四時，牧之以君，訓之以師，幽明動植，咸暢共宜，澤流無窮，群生不知謝其功，惠加無極，百姓不知賴其力，此之謂德也”。

他又以“天、地、人、物、靈、仙、鬼、神，非道無以生，非德無以成”來闡發(fā)“道”與“德”的關系；以“生者不知其始，成者不見其終，探奧索隱，莫歸其宗，入有之末，出無之先，莫究其聯，謂之自然。自然者，道德之常，天地之綱也”，來表述“道”、“德”、“自然”三者的關系。

他繼承和發(fā)揮了老莊自然無為的哲學，認為“道”為宇宙萬物之根源，稱“道”生成宇宙萬物是一個自然的過程。進而認為道德、天地、帝王三位一體。“道德者，天地之祖；天地者，萬物之父；帝王者，三才之主。然則，道德、天地、帝王一也”。他把社會治亂的原因，歸結為“天地之道，陰陽之數”和人情世風是否淳樸，主張加強封建道德教育。強調 “父不可不教于子，君不可不治于人。教子在乎義方，治人在乎道德”。

吳筠在修煉過程中，對道教理論有很多闡發(fā)，并有自己獨特的修煉實踐經驗。這就是他的內丹思想，也是神仙道教思想。

首先，守靜去躁。吳筠認為人依靠精、氣、神，唯一的要則是“守靜去躁”。他引用了《龜甲經》上的“我命在我不在天”后解釋說，“不在天者，謂知元氣也。人與天地各分一氣，天地長存，人多夭折，”是“役氣”的結果。役氣就是勞損生氣。役氣主要表現在 “躁動”，躁動的根源在“情欲”。情欲表現有生活上就是對色、聲、香、味的態(tài)度，如果使這些東西“快其情”，那么就會“惑其志”“亂其心”，其結果就會敗身喪道、亡形沉骨，到達死亡的境地。所以只有寧靜去欲，才能得道成仙。

其次，神仙可學。吳筠認為自古以來，人們對這個問題孜孜以求，始終不得其法，神仙是否可學，甚至產生了懷疑。他認為神仙之道，比儒、墨更高，儒墨所宗，僅只忠孝慈愛，而仙家所為，則慶及王侯，福薦祖輩，延及子孫。仙道既然如此之高貴，他進一步闡述了神仙存在，并且可學的道理。指出自古成仙的幾種情況；有的人不學自然成仙，這是稟承天地間的特異之氣所形成的；有的人必須經過學習才能成仙，這是功成圓滿的結果；有的人學而不得，開始勤奮，中途荒廢，結果無成。這三種情況都存在，所以不可以一種來概括全部。

其三，什么樣的人才能得道成仙。

他首先對“仙必有骨，無骨不可學仙”的說法表示贊同，認為：“夫工者必因其材而施乎巧，學者必有其骨而志乎道。故冰不可鏤，愚不可仙，自然之理也。所以神不清、骨不峻者，皆非稟陽靈之氣也。非稟陽靈之氣者，必無慕仙之心也。茍有慕仙之心者，未有不夙挺夫仙骨者也。”

其次，吳筠又指出，稟有仙骨者，還必須修學才能真正成仙。他說:“有骨而不學者，亦如有材而無工。故金藏于礦也，不冶而為石；道在于人也，不煉而為凡?！?/span>

不過，吳筠又承認存在著一些特稟異氣、不待修學而自然可以成仙的人。這些人中，一部分是古代的圣賢：“堯舜周孔伊呂昔諸圣賢，皆上擢仙職。”另一部分人則是“至忠至孝、至貞至廉、有大功及物者”:“比干剖心而不死，惠風溺水而復生，伯夷、叔齊、曾參、孝己，人見其沒，道之使存。如此之流，咸入仙格，謂之隱景潛化、死而不亡?！?/span>

綜合起來看，吳筠在成仙問題上的觀點是:他把人分為“睿哲”、“頑兇”和“中人”三類，在思想上是緊密相連的。吳筠認為，人的品性決定于其出生時所稟受的陰陽之氣。他說:“陽以明而正，其粹為真靈；陰以晦而邪，其精為魔魅。故稟陽靈生者為睿哲，資陰魅育者為頑兇。睿哲惠和，陽好生也；頑兇悖戾，陰好殺也?；蛏苹蚍瘢饩投腥?。……睿哲不教而自知，頑兇雖教而不移，此皆受陰陽之純氣者也，亦猶火可滅不能使之寒，冰可消不能使之熱，理固然矣?！?/span>

這明顯繼承了孔子“唯上智與下愚不移”的思想。可見，吳筠所謂不學而自然成仙者，即是“睿哲”之類；毫無成仙希望者，即是“頑兇”之類；修學可成仙，不修不能成仙者，即是“中人”之類。

吳筠指出，人們絕大多數是“中人”。針對“中人”，他闡述了成仙的途徑。在他看來，人是依靠自身體內的精氣神而生存的，若要長生成仙，就必須注意精氣神的修練。

吳筠把心躁動的原因，主要歸結為情欲。他說：“道之所至忌者，淫殺陰賊，此誠易戒。至于小小喜怒，是非可否，人之常情，甚難慎也，都不欲有纖芥之事關乎方寸之中。慮靜神閑，則邪氣不能入；我志不擾，則真人為儔?！彼踔琳J為，哪怕是生活必需的衣食，也應該委心任運，聽其自然，隨分而安。

總之，修道者“黜嗜欲，隳聰明，視無色，聽無聲，恬澹純粹，體和神清，虛夷忘身”，便能“合至精”，“復與道同”。

吳筠又探討了人產生情欲的根源。他認為，人稟道而生，具有至靜的本性，但由于外物的感誘，性遂變?yōu)榍椤Ｒ虼?，可以說“生我者道，滅我者情”。那么，有沒有辦法除情復性呢?

吳筠認為，性“既習動而播遷，可習靜而恬晏?！?span>是以將躁而制之以寧，將邪而閑之以貞，將求而抑之以舍，將濁而澄之以清，優(yōu)哉游哉，不欲不營。然后以玄虛為境域，以澹漠為城闕，以太和為宮觀，以寂照為日月，惟精惟微，不廢不越，行如是，息如是，造次于是，逍遙于是。習此久者，則物冥乎外，神鑒于內，不思靜而已靜，匪求泰而彌泰，即動寂兩忘而天理自會矣。故履霜乃堅冰之始，習靜為契道之階。”

上述習靜功夫僅為心性修練，而在吳筠的心目中，理想的得道者應該“性徹”、“形超”，形神俱妙。因此，吳筠認為，修道之士不僅要保持心的虛靜，還要能夠使體內的氣運行不止，以使形體永固。

吳筠的這種思想，在內丹家那里則表述為“性命雙修”,如呂洞賓在《敲爻歌》中說：“只修性，不修命，此是修行第一??；只修祖性不修丹，萬劫陰靈難入圣。達命宗，迷祖性，恰似鑒容無寶鏡；壽同天地一愚夫，權握家財無主柄?！?/span>

在修煉次序問題上，吳筠主張先修心性后煉形。他說：“道雖無方，學則有序。故始于正一，次于洞神，棲于靈寶，息于洞真，皆以至靜為宗，精思為用，齋戒為務，慈惠為先。故非至靜則神不凝，非精思則感不徹，非齋戒則真不應，非慈惠則功不成。神凝感徹、真應功成者，是謂陟初仙之階矣。然后吐納以煉臟，導引以和體?！?/span>

結合道教史來看，在唐代普遍重視外丹、煉丹服藥蔚成社會風氣的情況下，吳筠強調唯有修煉自身的精氣神才有長生成仙的可能，是有著重要意義的。正是在吳筠等理論先驅們的倡導下，唐末五代內丹術漸次興起，并最終取代外丹術而成為道教煉養(yǎng)方術的主流。