“齊物論”這一篇是《莊子》內(nèi)七篇中最難理解的。領(lǐng)會(huì)了“齊物論”的要義,之后幾篇都是“道”的運(yùn)用,便很容易接受了。我們每一個(gè)人看到的本來(lái)是大小各異、紛繁不同的百花筒世界,但莊子卻提出一個(gè)命題: 萬(wàn)物齊一,沒(méi)有差別。這是不是很怪異?是莊子在胡說(shuō)?還是我們不懂呢?

　　南郭子綦隱機(jī)而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦。

幾千年前,中國(guó)都在使用茶幾,沒(méi)有高凳,人坐到席子上就開(kāi)始或喝茶,或吃飯,或談經(jīng)論道。南郭子綦是個(gè)得道之人,有一天,他在茶幾前,但只見(jiàn)茶幾不見(jiàn)人。大家知道,茶幾一般都比較低矮,茶幾把他都隱藏了,可見(jiàn),南郭之綦不是坐著,也許是躺著,至少是半躺,臉朝著天,口中還噓著氣,那樣子軟綿綿的,毫無(wú)生氣,就像丟了魂似的。

南郭子綦的那個(gè)樣子很容易讓初學(xué)道之人理解為沒(méi)有“威儀”,殊不知參禪修道,用心即是,不關(guān)身相的。不少人學(xué)佛聞道未有幾日,便拋妻棄子,出家修行,自以為只有如此方顯虔誠(chéng),方得圓滿,又怎知,真出家是謂出“煩惱之家”,出“苦海之家”,出“妄念之家”,出“色相之家”,如能熄下妄緣,拋開(kāi)雜念,哪里不是清凈處?“參禪何須山水地,滅卻心頭火亦涼。”是謂要義。

　　顏成子游立侍乎前,曰: “何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱機(jī)者,非昔之隱機(jī)者也?！?/span>

顏成子游應(yīng)該是南郭子綦的學(xué)生,他站在一旁,伺候著老師,或者等待老師需要時(shí)召喚自己。過(guò)去老師講課是可以躺著的,后來(lái)是坐著講,現(xiàn)在發(fā)展到老師站著而學(xué)生卻舒舒服服地坐著,也不知什么時(shí)候會(huì)不會(huì)老師跪著給學(xué)生上課?這實(shí)在是不可理喻。

顏成子游發(fā)現(xiàn)老師今天怪怪的,就說(shuō): 怎么會(huì)是這個(gè)樣子?難道人的外形真的可以像枯死的樹(shù)枝?而人的心可以像一灘死灰?人心不動(dòng),沒(méi)有一點(diǎn)生氣,這可能嗎?老師過(guò)去也有過(guò)在茶幾邊一歪的形象,但今天和過(guò)去實(shí)在是不一樣。這是為什么呢?

　　子綦曰: “偃,不亦善乎,而問(wèn)之也！今者吾喪我,汝知之乎?

古時(shí)候,老師講課,尤其是高人講課是沒(méi)有固定內(nèi)容的,學(xué)生提問(wèn),老師回答就算上課了。南郭子綦聽(tīng)了顏成子游的提問(wèn)后說(shuō): 你提出的問(wèn)題很好。今天的我為什么和過(guò)去的我不一樣呢?是因?yàn)槲医裉爝M(jìn)入到一種忘我的境界了,我不知“我”是誰(shuí)了。你懂不懂呢?

女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫！”

你聽(tīng)說(shuō)過(guò)人籟,恐怕沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)地籟吧,也許你聽(tīng)說(shuō)過(guò)地籟,但沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)天籟吧。

這里莊子提成了三個(gè)概念: 人籟、地籟、天籟?；[,就是指聲響。人籟比較容易理解,南郭子綦剛才的噓氣就是,打嗝、唱歌、肚子咕咕叫都是。但什么是地籟和天籟呢,顏成子游就不懂了。

子游曰: “敢問(wèn)其方。”

顏成子游就問(wèn)了: 老師能不能告訴我其中的奧妙呢?

　　子綦曰: “夫大塊噫氣,其名為風(fēng)。

南郭子綦說(shuō): 大塊發(fā)出的氣,它的名字就叫做風(fēng)。大塊是什么?是一塊大石頭嗎?還是一座山?都不是。把“大塊”理解為地球是合適的。地籟就是地球發(fā)出的響聲。地球和人是一樣的,也有生命,不過(guò)它的壽命比人長(zhǎng)許多而已。石油就是地球的血液,河流就是地球的脈絡(luò),森林就是地球的毛發(fā)?，F(xiàn)在人們?yōu)榱藵M足一人之私,拼命地挖掘地球資源,瘋狂地破壞地球,這只會(huì)導(dǎo)致自己為財(cái)而早亡,子孫無(wú)容身之處而不得延續(xù)。

是唯無(wú)作,作則萬(wàn)竅怒呺,而獨(dú)不聞之翏翏乎?山林之畏佳,大木百圍之竅穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者；激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,宎者,咬者,前者唱于而隨者唱喁,泠風(fēng)則小和,飄風(fēng)則大和,厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)、之刁刁乎?”

南郭子綦說(shuō),地球這個(gè)大塊頭,不發(fā)作就算了,它一發(fā)作,每一個(gè)凹下去的地方都似乎在怒喝。難道你沒(méi)有聽(tīng)到過(guò)那令人不寒而栗的颶風(fēng)的響聲嗎?山林、巨木的洞穴,它們呈現(xiàn)出不同的形狀,發(fā)出各種不同的聲音。大風(fēng)來(lái)了它們就大聲地隨和,小風(fēng)來(lái)了,它們就小聲地隨和。有時(shí)候,颶風(fēng)突然停止,一切洞穴剛才還滿滿的,一下子好像都空了,什么也沒(méi)有了。你沒(méi)有見(jiàn)到過(guò)大風(fēng)過(guò)后,樹(shù)葉微搖的那幅寧?kù)o的情景嗎?

這里需要說(shuō)明幾個(gè)問(wèn)題,一是對(duì)于莊子的文字不能依文解義,陷入到莊子華美的語(yǔ)言中,這樣只會(huì)阻礙我們看清楚他所說(shuō)的真正的道法。不少人讀《莊子》都會(huì)有一種焦慮感,就是因?yàn)榛蛳萑胛淖?或陷入語(yǔ)法,為相所迷。二是這段話前面寫得很熱鬧,如“萬(wàn)竅怒呺”,后面又變得很清靜,如“眾竅為虛”,是不是在暗示我們修行的過(guò)程?是值得深思的?！叭f(wàn)竅怒呺”是不是指我們修行前浮躁的一顆心?“眾竅為虛”是不是指我們修行后寧?kù)o的一顆心?“逍遙游”中莊子提出了“神凝”的概念,而“神凝”的境界就應(yīng)該是一切皆無(wú),“眾竅為虛”的。

子游曰: “地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已,敢問(wèn)天籟?！?/span>

顏成子游這個(gè)學(xué)生還是很有點(diǎn)悟性的,他聽(tīng)老師一講,就說(shuō),我懂了。原來(lái)地籟就是地球發(fā)出的各種聲音,人籟就是吹笛子等人發(fā)出的各種聲音。那么什么是天籟呢?

子綦曰: “夫吹萬(wàn)不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰(shuí)邪?”

南郭子綦說(shuō),萬(wàn)物不同,各自成為自己的模樣,是誰(shuí)在發(fā)動(dòng)這場(chǎng)革命?就是天嘛。天籟是什么?這里沒(méi)有回答。有人說(shuō)天籟是指最奇妙的音樂(lè)；也有人說(shuō)天籟就是指打雷閃電。如果在這么低的層面去認(rèn)識(shí)天籟的話,那么莊子也就不是莊子了。

老子說(shuō),天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)。這里的“無(wú)”,就是指“道”。能“吹萬(wàn)不同”,那么,“怒者其誰(shuí)”?當(dāng)然應(yīng)該是指“大道”,即靜無(wú)聲,空無(wú)形的“大道”。

莊子本來(lái)在說(shuō)“籟”,一種聲響,一種躁動(dòng),但說(shuō)到“天籟”時(shí)所展示的卻是悄無(wú)聲息的場(chǎng)面,是不是在暗示我們,要想認(rèn)識(shí)萬(wàn)物齊一的道理,就需要學(xué)習(xí)天籟無(wú)聲呢?還是要把自己置于天籟之中呢?或者要跳到地球之外去看世界?

按照道家的觀點(diǎn),天地生萬(wàn)物,但只有人可以與天地同長(zhǎng),與日月同輝的。如果說(shuō)佛教告訴你是今生修行,來(lái)生福報(bào)的話,那么,道家則告訴你,此生修行,此生便得福報(bào)。為什么許多人命短苦多,得不到福報(bào)呢?就是因?yàn)樯性谌缰畠?nèi)還處五行之中。

來(lái)源：龍泉之聲 作者：熊華堂