考察《易傳》十篇，我們不難發(fā)現，正如朱伯崑先生所說，儒家的倫理觀念，道家和陰陽五行家的天道觀，成了《易傳》解《易》的指導思想(第52頁)[1]。《易傳·系辭下》有“三陳九卦”一章，以道德修養(yǎng)解說履、謙、復等九卦，作為防止和解除憂患的依據，在中國易學史和倫理學史上產生了重要影響。那么，“三陳九卦”章與儒家學說究竟有怎樣的關系，它是如何提出的，它的提出有何價值和意義？還需要我們做一番深入細致的考察。 一 “三陳九卦”章以道德修養(yǎng)解說九卦，與儒家學說的開創(chuàng)者孔子和孟子的重德思想是完全一致的。 《周易》原本是一部卜筮之書，但孔子與其他人不同，他所關注的是《周易》卦爻辭中的道德教訓之義。長沙馬王堆出土的帛書《要》篇記載，“夫子老而好《易》，居則在席，行則在囊”。這引起了其弟子子貢的強烈不滿與責難，認為違背了“夫子的它日之教”?？鬃幼髁艘环敿毜霓q白，以為《周易》中“有古之遺言”，具有“剛者使知懼，柔者使知剛，愚人為而不妄，漸人(奸邪之人)為而去詐”的作用。并明確表示，他對《周易》，與史巫是完全不同的。他說： 《易》，吾后其祝卜矣，我觀其德義耳也?！崆笃涞露?，吾與史巫同涂而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎？[2] 這是說，孔子對于《周易》，所重視的是“觀其德義”，“求其德而已”，也就是注重從《周易》中吸取道德教訓之義。這與《論語》有關《周易》的記載也是一致的?！妒龆菲f：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”《子路》篇又說：“子曰：南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫(yī)?！品?！‘不恒其德，或承之羞。’子曰：不占而已矣?！薄安缓闫涞拢虺兄摺?，是《周易》恒卦九三爻辭?？鬃右阅先怂?，人無恒心，連巫醫(yī)都不可作，解釋恒卦九三爻辭，同“可以無大過”一樣，是強調《周易》卦爻辭的道德修養(yǎng)意義，所以說“不占而已”。也就是說，《周易》的功能，不在于占問吉兇禍福，而在于提高人的道德境界。此種人文主義的易學觀成為春秋時代以后的一大思潮，無疑對《易傳》作者解《易》起了很大影響。其以道德修養(yǎng)問題三次解說九卦，正是這一思潮的集中反映。 孔孟把道德生活看得高于一切，以仁義道德為人類行為的最高原則，強調道德教化的作用，也成了《易傳》解《易》的指導思想?！墩撜Z》中出現了37個“德”字，就其內涵說，同以往相比，更加凸顯了它的倫理義蘊[3]。其中，孔子又特別強調“崇德”?！额仠Y》篇記載：“子張問崇德辨惑。子曰：主忠信，徙義，崇德也?！敝祆渥⒃唬骸爸髦倚?，則本立；徙義，則日新。”[4] 這是說，能堅持這些道德信念，就能提高內心的道德境界。“崇德”即提高人的精神境界。又《顏淵》篇樊遲“敢問崇德、修慝、辨惑。子曰：善哉問！先事后得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身以信其親，非辨惑與？”朱熹注曰：“先事后得，猶言先難后獲也。為所當為而不計其功，則德日積而不自知矣。專治于己而不責于人，則己之惡無所匿矣。知一朝之忿為甚微，而禍及其親為甚大，則有以辨惑而懲其忿矣?！敝熳佑忠妒系脑捳f：“先事后得，上義而下利也。人惟有利欲之心，故德不崇；惟有不自省己過，而知人之過，故慝不修。感物而易動者莫如忿，忘其身以及其親，惑之甚者也?；笾跽弑仄鹩诩毼?，能辨之于早，則不至于大禍矣。故懲忿所以辨惑也?！?span lang="EN-US">[4] 《易傳》所謂“德之修”，“德之辨”，大概與此不無內在關聯(lián)。尤有進者，孔子還提出了“修德”的說法?！妒龆菲f：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！薄都臼稀酚终f：“遠人不服，則修文德以來之。”[4] 按照其“志于道，據于德”、“死守善道”的說法，“守道”與“修德”就成了孔子有關道德修養(yǎng)的兩個重要方面?！兑讉鳌穼τ趽p、益兩卦的解說，似有本于此。關于道德修養(yǎng)的途徑，孔子特別重視“行”?！秾W而》說：“行有余力，則以學文。”《述而》則說：“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得?！薄肮小?，即身體力行。這里所講的“行”，即指道德生活中的實踐活動。他認為，一個人的道德品質是否高尚，不能憑其說得如何，而要看他的實際行動。如《公冶長》所說：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。”[4] 所以他將“行”看作教育學生的科目之一，此即《述而》所云：“子以四教：文、行、忠、信?！笨鬃邮谕?，設置四科，即德行、言語、政事、文學，四科之中，以德行為首。這就是《先進》篇所謂：“德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏?！?span lang="EN-US">[4]“德行”，依鄭玄所言：“德行，內外之稱。在心為德，施之為行?！?span lang="EN-US">[5] 程頤也說：“存諸中為德，發(fā)乎外為行?！?span lang="EN-US">(《周易程氏傳》卷第四，第1006頁)[6] 德與行分開說，“德”強調內心的道德境界，“行”則強調外在的道德踐履；二者合而言之，則更凸顯對道德規(guī)范和道德觀念的實行、履行?！兑讉鳌菲哐缘滦校謱⒙呢粤袨榫诺轮?，似與此也不無聯(lián)系。孟子從人之所以為人的角度講道德問題，以倫理為人類生活的特點，將仁義道德看作人與禽獸的根本區(qū)別所在?！睹献印じ孀由稀氛f：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”[4] 此以人心、人路解釋仁義道德，表明仁義道德乃人類所特有。雖然他認為仁義禮智我固有之，提出存心、養(yǎng)氣的道德修養(yǎng)論，但他更主張對此心要“求”，要“擴而充之”。如《公孫丑上》說：“凡有四端于我者，知皆擴而充之，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！薄侗M心下》也說：“人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也；人皆有所不為，達之于其為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿逾之心，而義不可勝用也；人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也?！?span lang="EN-US">[4]“不忍”，即不忍心，指同情心。“穿逾”，指偷竊行為?！盃柸辍?，輕賤之稱?！盁o受爾汝之實”，指有慚忿之心，不受人之貶斥。這是說，人皆有所同情，推而擴之，同情一切人的不幸，就是仁。人皆有所不為，推而廣之，不做一切不當做的事情，就是義。人能把不想害人之心擴而充之，仁德便用不盡了；能把不偷竊之心擴而充之，義德便用不盡了；如果能把慚忿之心擴而充之，其行為則無往而非義。如何“擴而充之”，孟子又提出了“德教”的主張。孟子是中國歷史上明確提出“德教”概念的第一人。[3] 其《離婁上》說：“為政不難，不得罪于巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。故沛然德教溢于四海?！薄侗M心上》又說：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”“善教”也即德教。德教的內容即人倫道德，所以《滕文公上》說：“人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”孟子還從社會生活磨礪的角度論述“德教”，此即《盡心上》所說：“人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。獨孤臣孳子，其操心也危，其慮患也深，故達?！薄斑_”謂達于事理，即所謂“德慧智術”。朱熹注曰：“德慧者，德之慧。術知者，術之知。疢疾，猶災患也。言人必有疢疾，則能動心忍性，增益其所不能也。”[4] 就是說，只有在社會生活實踐中，經歷許多艱難困苦、坎坷磨難，方能“增益其所不能”，達到“成德”的目標，成就完美的人格。此種“增益其所不能”、“擴而充之”的“德教”理論，也對《易傳》的三陳九德說產生了重要影響。 二 關于三陳九卦，為何只說九卦，而不是八卦、十卦？雖然朱熹認為“只是偶然說到”，“不必深泥”。所謂：“因論《易》九卦云：‘圣人道理，只在口邊，不是安排來。如九卦，只是偶然說到此，而今人便要說，如何不說十卦？又如何不說八卦？’”“圣人論處憂患，偶然說此九卦耳。天下道理只在圣人口頭，開口便是道理，偶說此九卦，意思自足。更添一卦也不妨，更不說一卦也不妨?！薄叭f九卦，是圣人因上面說憂患，故發(fā)明此一項道理，不必深泥。如‘困，德之辨’，若說蹇、屯亦可，蓋偶然如此說?！?span lang="EN-US">(卷第七十六，第1952頁)[7] 但問題似乎并非如此簡單。因為任何文化，在其自身發(fā)展的過程中，總是以先前這方面的思想資料作為前提的。如果我們尋繹由先驅傳給《易傳》，而《易傳》更由以出發(fā)的思想資料，即使不拘于象數，排除圣人以九卦合“陽九”之數的思路，也不能不追溯與《左傳》、《國語》“九德”之說的關系。 “德”字在《左傳》中出現330次，在《國語》中出現250次，其倫理道德內涵在向多向度展開，得到了不斷地彰顯和完善[3]。而且，它們多言“三德”、“四德”、“六德”、“七德”、“九德”，“九德”說似乎成了當時人的一種普遍觀念。這說明，重視道德修養(yǎng)的思想，在春秋時代已經深入人心，獲得了社會的充分肯定。 其實，早在《尚書》中就有“三德”、“九德”的說法。所謂“三德”，《洪范》解釋為：“一曰正直，二曰剛克，三曰柔克?！彼^“九德”，見于《皋陶謨》：“皋陶曰：都！亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰，載采采。禹曰何？皋陶曰：寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。”[8]“載采采”，言所行某事乃其人九德之驗。按孫星衍的解釋，這是說此九德包含德與行兩個方面，“行謂寬、柔、愿、亂、擾、直、簡、剛、強之行。九德謂栗、立、恭、敬、毅、溫、廉、塞、義之德，所以扶掖九行”[9]。九德屬于道德意識，九行乃道德行為，九德是用來扶持九行的，行是德的最終目的與歸宿。這就凸顯了道德踐履的地位，對后世倫理道德學說的發(fā)展產生了重要影響。 到了春秋時代，人們繼承先哲的思想，更加重視自身的道德修養(yǎng)?！蹲髠鳌犯嘌浴熬诺隆?，文公七年記載： 晉郤缺言于趙宣子曰：“日衛(wèi)不睦，故取其地，今已睦矣，可以歸之。叛而不討，何以示威？服而不柔，何以示懷？非威非懷，何以示德？無德何以主盟？子為正卿以主諸侯，而不務德，將若之何？《夏書》曰：‘戒之用休，董(督)之用威，勸之以九歌勿使壞?！殴χ陆钥筛枰?，謂之九歌。六府、三事，謂之九功。水、火、金、木、土、榖，謂之六府。正德、利用、厚生，謂之三事。義而行之，謂之德禮。無禮不樂，所由叛也。若吾子之德莫可歌也，其誰來之？盍使睦者歌吾子乎？”宣子說之。[10] 此段文字，強調要“務德”，使“九功之德”皆可稱頌，從而成為諸侯的盟主。這里所謂“九德”，雖然是指六府、三事，突出的是“政德”，只是將提高道德境界包含于其中，但“九功之德”或者“九德”的說法，似乎已被當作成語來使用了。所以《國語》中也常有“宣養(yǎng)六氣、九德”的言論。《左傳·昭公二十八年》又云： 心能制義曰度，德正應和曰莫，照臨四方曰明，勤施無私曰類，教誨不倦曰長，賞慶刑威曰君，慈和遍服曰順，擇善而從之曰比，經緯天地曰文，九德不愆，作事無悔，故襲天祿，子孫賴之。主之舉也，近文德矣，所及其遠哉！[10] 這是以“度”、“莫(清靜)”、“明”、“類(善)”、“長”、“君”、“順”、“比”、“文”為九德，九德沒有差錯，行為沒有悔吝，則能承襲天祿，福及子孫。由此可見，《左傳》對于“九德”的極力推崇。 《左傳》重視道德修養(yǎng)，還創(chuàng)造了“某，德之某”的表述方式。《文公元年》評論穆伯(公孫敖)聘于齊說：“凡君即位，卿出并聘，踐修舊好，要結外援，好事鄰國，以衛(wèi)社稷，忠信卑讓之道也?！辈⒚鞔_提出：“忠，德之正也；信，德之固也，卑讓，德之基也?！贝朔N表述方式和思想觀念，均為《易傳》作者所吸取，成為其“三陳九德”的思想資料?！顿夜辍酚终f：“敬，德之聚也。能敬，必有德。”“敬”乃眾德之所歸趨，能敬則必然有德。《莊公二十四年》也云：“儉，德之共也；侈，惡之大也?！?span lang="EN-US">[10]“共”讀為洪，是大的意思。是說，儉乃德行中的大德。照這些說法來看，“某乃德之某”的表述方式，在春秋時代大概已經成了一種慣例。 《國語·周語下》則有更集中的論述： 夫敬，文之恭也；忠，文之實也；信，文之孚也；仁，文之愛也；義，文之制也；知，文之輿也；勇，文之帥也；教，文之施也；孝，文之本也；惠，文之慈也；讓，文之材也。象天能敬，帥意能忠，思身能信，愛人能仁，利制能義，事建能知，帥義能勇，施辯能教，昭神能孝，慈和能惠，推敵能讓。此十一者，夫子皆有焉。[11] “文”乃德之總名，深藏于內稱為德，表現于外則言文。此處之“文”，是與“德”在同一意義上使用的。下文所謂“被文相德，非國何取”即是證明①。韋昭注下文“文王質文，故天祚之以天下”也說：“質文，其質性有文德也。”能具備這十一種美德，則可以得國得天下。其下文又說：“夫正，德之道也；端，德之信也；成，德之終也；慎，德之守也。守終純固，道正事信，明令德矣。慎成端正，德之相也。為晉休戚，不背本也。被文相德，非國何取。”這又是以正直為修德的必由之路，端莊為修德的信念誠實，堅定則修德能善始善終，謹慎則能守德純粹精微。如此“被文相德”，不主國政又取什么呢？這些說法進一步表明，“某，德之某”的言說方式，在當時的影響是多么深刻而廣遠。其三次言說“敬”、“忠”、“信”等十一種美德，是否直接影響了《易傳》三陳九卦說，俟賢者更考之。 三 《易傳》作者大概受到此種風氣的熏染，又以“九德”釋九卦，強調其道德修養(yǎng)的意義，以此作為防止和解除憂患的依據?！断缔o下》說： 《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；固，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。[12] “履，德之基”，是說履卦言說循禮而行，這是道德修養(yǎng)的始基?！兑讉鳌氛J為，履卦的意義為禮?！缎蜇浴吩疲骸奥恼撸Y也。”其《象傳》也說：“上天下澤，履；君子以辯上下，定民志?！本佑^此卦象，受到啟發(fā)，從而分辨上下等級，使各當其分位以安定民之心志。辨別上下等級名分，各當其位，就是禮。有所遵循，躡禮而進就是履。此乃道德所以確立的始基。前文引《左傳》云：“卑讓，德之基也。”《易傳·系辭上》也以禮為卑，所謂“知崇禮卑，崇效天，卑法地”。既然“履者，禮也”，那么，將“卑讓，德之基也”轉化為“履，德之基也”，也就是順理成章的事了。 “謙，德之柄”，是說謙卦討論行為謙虛，實乃踐行道德的柯柄，也即是說，謙虛是進行道德修養(yǎng)所必須執(zhí)持，而不可須臾喪失的?！兑讉鳌啡惥咆灾栽凇奥摹敝筮x擇“謙”卦，也是與前文“卑讓，德之基”緊密相聯(lián)的。其《象傳》說：“謙謙君子，卑以自牧也。”以謙虛卑讓為自我修養(yǎng)，方可稱為君子?！跺鑲鳌犯浴氨啊闭f明謙卦的意義：“‘謙亨’，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，‘君子’之‘終’也?！碧斓?、地道、鬼神、人道皆喜好謙卑而厭惡盈滿，以此說明盈不可久，而謙則受益的道理。謙卦六爻，下三爻皆吉而無兇，上三爻皆利而無害。如此純全無雜者，《周易》六十四卦之中唯此一卦。因此，《易傳》作者推崇謙虛卑讓之德，也就在情理之中了。 “復，德之本”，是說復卦講明復歸善道，是遵循道德的本根?！断缔o下》解釋復卦初九爻辭說：“有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。”此善道、此本根，也即所謂“天地之心”?！跺鑲鳌吩唬骸皬?，其見天地之心乎！”此心，張載解釋為天地生萬物的一片“仁心”：“大抵言‘天地之心者’，天地之大德曰生，則以生物為本者，乃天地之心也?！?span lang="EN-US">(第113頁)[13] 其《經學理窟》又說：“天本無心，及其生成萬物，則須歸功于天，曰：此天地之仁也?！?span lang="EN-US">(第226頁)[13] 天地之心也就是“以生萬物為本”的一片仁心。具體到人來說，即是愛天下的一切人，而其最本原的乃是“孝”，如《論語·學而》所說“孝悌也者，其為仁之本與”。儒家強調“反本復始”，這本、始即對人生有“本”與“始”之意義者，除天地之外，人生來于父祖之親，故孝敬先祖為仁德之本。前文所引《國語》亦云：“孝，文之本也?！薄缎⒔洝芬舱f：“夫孝，德之本也?！边@與“復，德之本也”，可以相互發(fā)明。由此也不難看到所謂“復本”之本義。 “恒，德之固”，是說恒卦說明守正有恒，是鞏固道德的前提。《易傳》以堅守德操，久而不易為恒卦的意義，所謂“恒，君子以立不易方”。方猶道。立不易方即《彖》文所說“久于其道”?！跺鑲鳌窂奶?、地、人三方面解說恒久之道：“‘恒：亨，無咎，利貞’，久于其道也。天地之道，恒久而不已也?！胸K則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。圣人久于其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣?！甭?lián)系到《論語》所引唯一的一條卦爻辭即恒卦九三爻辭：“不恒其德，或承之羞?！睆娬{其道德修養(yǎng)的意義，可見當時人對于“恒卦”是多么推崇備至。而《左傳·文公元年》也說：“信，德之固也?！闭\心誠意，信守不失，乃鞏固道德的前提?！兑讉鳌纷髡邔⑦@些說法加以綜合，提出“恒，德之固也”的論斷，也就不難理解了。 “損，德之修”，是說損卦說明減損欲望與過行，乃修養(yǎng)道德的途徑。正如《象傳》所說：“損，君子以懲忿窒欲?！薄耙妫轮！?，是說益卦說明增益善念與美行，乃擴充道德的手段。正如《象傳》所說：“益，君子以見善則遷，有過則改。”古人十分青睞損益兩卦，《易傳》言《損》、《益》者，除《彖》、《象》二傳外，共計十一條之多；帛書《要》篇、《淮南子·人間訓》、《說苑·敬慎》及《孔子家語·六本》均載有孔子關于損益兩卦的論述，皆言“孔子讀《易》，至于《損》、《益》，未嘗不喟然而嘆”，以為“《損》、《益》之道，足以觀天地之變”，“足以觀得失”。據此，《易傳》作者尊崇《損》、《益》之道，也就不足為奇了。 “困，德之辨”，是說困卦說明遭遇困境，堅守志向，是檢驗道德的尺度?！断髠鳌氛f：“澤無水，困；君子以致命遂志?！边@是說，君子觀此卦象，受到啟發(fā)，當處窮困之時，有處窮困之道，其身愈困，其志彌堅，臨難不茍免，見危不曲全，寧可舍棄生命，也要實現自己的價值理想和精神追求。也即《彖傳》所說，“困而不失其所”。能否經得起艱難困苦的歷練，是衡量人有無道德的標準。此也即孟子所謂“人之有德慧術知者，恒存乎疢疾”。這大概就是《易傳》作者反復言說《困卦》的原因。 “井，德之地”，高亨以為“地”當作“施”。從前后文“修”、“裕”、“辨”、“制”均為動詞看，以“施”為佳。況且，《國語》中也有“教，文之施也”的說法。是說，井卦說明施惠于人，是施行道德的方法。如《彖傳》所說“井養(yǎng)而不窮也”。井以水養(yǎng)人，猶人以德惠施人，故云“井，德之施也”。 “巽，德之制”，是說，巽卦說明因順申命，乃裁制道德的規(guī)范。《彖傳》所謂“重巽以申命”，《象傳》則說“巽，君子以申命行事”。重申教命，推行政事，必裁之以德，故云“巽，德之制也”?！秶Z》言“義，文之制也”，“利制能義”，以義為裁制利的道德規(guī)范，與此也可以參互觀照。 朱熹《周易本義》注此段文字，簡略而明快，頗有參考價值。他說：“履，禮也，上天下澤，定分不易，必謹乎此，然后其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當執(zhí)持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉?；粤?；柄，所以持；復者，心不外而善端存；恒者，守不變而常且久；懲忿窒欲以修身；遷善改過以長善；困以自驗其力；井以不變其所；然后能巽順于理，以制事變也。”[14] 《易傳·系辭下》緊接著又論述了九卦的功效和價值： 履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨于物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。 朱子注曰：“此如書之九德，禮非強世，然事皆至極。謙，以自卑而尊且光；復，陽微而不亂于群陰；恒，處雜而常德不厭；損欲先難，習熟則易；益，但充長而不造作；困，身困而道亨；井，不動而及物；巽，稱物之宜而潛隱不露。”[14] 八卦之事了，見得道理精熟處，方可以行權，因事而制宜。 綜上所述，《易傳》以孔子的易學觀為指導，又吸取先哲的倫理道德觀念及其言說方式，三陳九卦，便將孔子“觀其(易卦)德義”、“求其德”的思想，具體化了。它要求人們不斷提高道德境界，以此作為化兇為吉，防止和解除憂患的依據。這是對孔子以來儒家道德修養(yǎng)學說的進一步發(fā)展，對儒家人文主義的易學觀的確立，也作出了不可磨滅的貢獻。 【注釋】 ①上文所引《昭公二十八年》所謂“九德”時，也有“主之舉也，近文德矣，所及其遠哉”的話，言魏獻子舉薦韓固、魏戊、司馬彌牟、樂霄等為新辟諸縣之大夫，為勤施無私，擇善而從，近于文德。此將文與德合為一個概念，也表示二者具有同一含義。 【參考文獻】 [1]朱伯崑. 易學哲學史：上冊[M]. 北京：北京大學出版社，1986. 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（原載《周易研究》2007年3期。錄入編輯：乾乾） | 
