作為傳統(tǒng)道德范疇的忠德，早在《周易》中已有萌芽，特別是《易傳》中蘊(yùn)涵著豐富的忠觀念內(nèi)容，并對中國傳統(tǒng)忠德的形成、發(fā)展產(chǎn)生了十分重要的影響。

    首先，《易傳》天道尚中、天尊地卑思想開啟了忠觀念之源。按照取象《易》理，人類社會活動包括道德規(guī)范都是取象天地之道的。忠德的理論元點(diǎn)可上溯到《周易》天道尚中觀念。在各卦彖辭、象辭中，多見剛中、柔中、中正、中和、時中、中行、中道、得中等詞語，而且都是對“中”的正面肯定，體現(xiàn)了《易》道尚中的理念。同時，從爻位上看，《易》非常重視中爻，所謂“二多譽(yù)”、“五多功”。且在古文字中，“中”與“忠”通假?！吨医?jīng)·天地神明章》：“忠者，中也”。《國語·周語》：“出自心意為忠”。《周禮·大司徒》疏：“中心曰忠”?！吨芏Y·春官·大司樂》“以樂德教國子：中，和，祗，庸，孝，友”。鄭玄認(rèn)為此處的“中”“猶忠也”。在某種意義上說，“出自心意為忠”和“中心曰忠”，闡述的都是“忠”與“中和心”的關(guān)系?！兑讉鳌穼⑻斓郎兄械挠^念與人的道德心聯(lián)系在一起，產(chǎn)生了朦朧的忠觀念?！兑讉鳌分矣^念成為先秦時期解卦的原則。如《左傳·昭公十二年》載，南蒯將叛，筮遇《坤》之《比》，子服惠伯提醒說：“忠信之事則可，不然，必敗”，直接將所占之事是否忠信與《易》占卜準(zhǔn)確性聯(lián)系起來，說明先秦時人對《易傳》忠觀念是普遍認(rèn)知的。此外，《周易》天道觀的另一個顯著特點(diǎn)是天尊地卑?！断缔o傳上》曰：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣”。認(rèn)為人類社會的尊卑等級、上下秩序是天生地設(shè)的，是自然界的普遍法則。從這個意義上講，天尊地卑觀念也是忠德產(chǎn)生的重要理論淵源。《周易》首乾次坤體現(xiàn)的就是尊君卑臣觀念。乾不僅指天，“于人事言之，則君也，父也。以其至尊，故在諸卦之首，為易理之初”。（孔穎達(dá)《周易正義》卷一）與乾相對應(yīng)的坤則為地，為臣，為卑。既然世界萬物都是由陽尊陰卑構(gòu)成的，無疑人類社會秩序也是上尊下卑的，卑者對尊者的忠也就成為一種社會普遍認(rèn)同的道德規(guī)范。楊簡在《易傳·坤》中所說的“乾坤之道，為臣為妻，不得此至柔動剛、至靜德方之道，則為臣不盡忠，為妻不盡正”，明確將“為臣應(yīng)盡忠”作為坤卦義理來闡揚(yáng)。

    其次，《易傳》的忠信進(jìn)德思想揭示了忠在道德體系中的地位和作用。《周易》之“周”有多種解釋，其中之一就是“忠信為周”（毛亨、鄭玄在解《詩經(jīng)》時，孔安國在解《論語》時等都主此說）。從某種意義講，《易》本身就是宣揚(yáng)忠信的。乾《文言》引用“子曰”，“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。”將忠信與提升道德聯(lián)系起來，并將忠信作為進(jìn)德的路徑。王夫之“正德者君臣父子也”（《周易外傳》卷五）則將《易傳》的進(jìn)德（或正德）思想與君臣父子的忠孝道德觀念緊密聯(lián)系起來。此外，忠在道德體系中占有重要的地位?！蹲髠鳌の墓辍吩唬骸爸?，德之正也；信，德之固也；卑讓，德之基也?！睙o獨(dú)有偶，《易·系辭傳下》也提出：“履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也……”盡管《左傳》中“德之正”的“忠”在《易傳》中并無對應(yīng)，但結(jié)合《文言》中“忠信所以進(jìn)德”的表述不難看出，《易傳》是把忠信作為進(jìn)德路徑的，雖然沒有像《左傳》一樣明言忠為“德之正”，但無疑也是把忠作為道德的重要基礎(chǔ)來看待的。

    再次，《易傳》的忠觀念凸顯了卑以自牧、謙卑柔順的臣德之忠?！坝刑斓厝缓笥腥f物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯”。（《序卦傳》）道德禮義所重的就是君臣、父子、夫婦的上下尊卑。在《易傳》看來，“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣”。人類社會的尊卑等級、上下秩序是天造地設(shè)的，是自然界的普遍法則。即所謂的“崇效天，卑法地”（《系辭傳上》）。正像孔子把“正名”作為維系統(tǒng)治秩序的基礎(chǔ)一樣，《易傳》也把“正位”作為維護(hù)尊卑秩序、踐行忠德的首要條件，并把是否當(dāng)位、是否正應(yīng)作為吉兇悔吝的判斷要件。強(qiáng)調(diào)“列貴賤者存乎位”（《系辭傳上》），“圣人之大寶曰位”（《系辭傳下》），“君子以正位凝命”（《鼎·象》），“君子以思不出其位”（《艮·象》），肯定了卑以自牧、致恭以存其位的謙謙君子?！傍Q謙貞吉，中心得也”（《謙·六二·象》）強(qiáng)調(diào)的就是發(fā)自中心、忠順守分的謙卑之忠，抨擊的是以下犯上的悖逆。如“君子以順德”（《升·象》），“從上吉也”（《訟·六三·象》）；反之，“自下訟上，患至掇也”（《訟·九二·象》）?！暗卤《蛔?，小而謀大，力少而任重，鮮不及矣?！兑住吩唬骸φ圩悖补M，其形渥，兇?！圆粍倨淙我病保ā断缔o傳下》）。《易傳》的尊君卑臣觀念還集中體現(xiàn)在坤卦中。坤《文言》曰：“君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也?！边@種講求敬順的臣道思想成為后世“君為臣綱”的內(nèi)在思想根源。同時，《易傳》的臣子之忠不僅僅是柔順謙卑，還有不易乎世、立不易方、從一而終的忠貞恒德。這種觀念后世發(fā)展成“忠臣不事二主、烈女不嫁二夫”的道德鐵律。需要注意的是，《易傳》雖強(qiáng)調(diào)臣道忠君，但本質(zhì)上也認(rèn)同“君使臣以禮，臣事君以忠”（《論語·八佾》），反對無條件的片面愚忠，倡揚(yáng)“上交不諂，下交不瀆”（《系辭傳下》）的獨(dú)立人格，并以“危以動，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也”（《系辭傳下》）來警示在上者如果窮兇極惡，臣民是可以“不應(yīng)”、“不與”的。這與后世的“君讓臣死，臣不得不死”的單向度愚忠是有本質(zhì)區(qū)別的。此外，《易傳》還鼓勵“干父之蠱”（《周易集解》釋干為“正蠱事也”；《周易本義》釋干為“飭治而振起”）的諫諍之忠，反對“裕父之蠱”的愚忠愚孝行為?！兑讉鳌犯尚M思想與荀子的爭子、爭臣思想，都成為后世忠諫思想的源頭。

    難能可貴的是，《易傳》的忠觀念還保留了在上者之忠和平等主體之忠等忠之原初意義。無疑，最初的忠是盡心竭力對待一切人、一切事的態(tài)度，其主體除了在下者，也包括在上者和平等主體。對于在上者而言，自古就有“忠于民而信于神也。上思利民，忠也”（《左傳·桓公六年》）的觀念。《易傳》“順乎天而應(yīng)乎人”的思想實(shí)際上強(qiáng)調(diào)的也是“忠于民而信于神”“上思利民”的君德。這種順天應(yīng)人的邏輯指向就是敬天保民，具體表現(xiàn)為“君子以容民畜眾”（《師·象》）、“不傷財，不害民”（《節(jié)·彖》）等仁君愛民利民之舉。遺憾的是，隨著中國君主專制的強(qiáng)化，順天應(yīng)人、敬天保民的君德之忠很快就湮沒在臣子對君主的片面服從之忠中了。對于平等主體之間，春秋時期普遍認(rèn)同“與人忠”（《論語·子路》）的竭己為人精神。《易傳》基于“同聲相應(yīng)，同氣相求”（《乾·文言》）的類觀念，提倡“二人同心，其利斷金”（《系辭傳上》）的平等主體之忠，強(qiáng)調(diào)“我有好爵，吾與爾靡之”（《中孚·九二》）推衣共食的忠義之情，把“中心愿也”、“中心得也”等發(fā)自內(nèi)心的忠誠作為人際交往的基礎(chǔ)，體現(xiàn)了竭己為人的忠之原初本義。此外，《易傳》對和、兌、孚、信等精神的肯定，宣揚(yáng)的也都是人際交往中的忠信原則。對于平等主體之間，《易傳》強(qiáng)調(diào)的是雙向義務(wù)，凸顯的是我爵爾靡、彼此應(yīng)和的忠信人德，而非片面的、不平等的卑順愚忠?？上У氖牵兑讉鳌愤@種同心同氣、平等待人的忠之元精神隨著后世君主專制的不斷強(qiáng)化，也很快從忠德主流話語體系中消失了。

    （桑東輝，男，黑龍江大學(xué)哲學(xué)學(xué)院2011級博士研究生，本文出自其博士論文《中國傳統(tǒng)忠德之演變》。

    博士導(dǎo)師：黑龍江大學(xué)教授 張錫勤

    通訊評委：中國人民大學(xué)教授 肖群忠

    湖南大學(xué)教授 朱漢民）