皮日休集上

【唐】皮日休  撰

龍的傳人  輯錄

       四庫全書總目提要

       集部別集類

       皮子文藪十卷（浙江鮑士恭家藏本）
　　唐皮日休撰。日休字襲美，襄陽人。居於鹿門山，自號醉吟先生。登咸通八年進士。官太常博士?！短茣贩Q其降於黃巢，後為所害。尹洙《河南集》有《大理寺丞皮子良墓志》，則稱“日休避廣明之難，奔錢氏。子光業(yè)，為吳越丞相。生璨，為元帥判官。子良即璨之子”。陸游《老學筆記》亦據(jù)皮光業(yè)碑以為日休終於吳越，并無陷賊之事。皆與史全異，未知果誰是也。是編乃其文集。自序稱“咸通丙戌不上第，退歸州墅，編次其文。發(fā)篋叢萃，繁如藪澤，因名《文藪》。凡二百篇”。宋晁公武謂其尤善箴銘。今觀集中書序論辨諸作，亦多能原本經(jīng)術(shù)。其《請孟子立學科》、《請韓愈配饗太學》二書，在唐人尤為卓識，不得僅以詞章目之。集中詩僅一卷。蓋已見《松陵唱和集》者不復重編，亦如《笠澤叢書》之例耳。王士禎《池北偶談》嘗摘其中《鹿門隱書》一條、《與元徵君書》一條，皆“世民”二字句中連用，以為不避太宗之諱。今考之信然。然後人傳寫古書，往往改易其諱字。安知日休原本非“世”本作“代”、“民”本作“人”而今本易之耶？是固未足為日休病也。

       按：四庫本《皮子文藪》十卷，收皮日休前期作品，為懿宗咸通七年皮氏所自編。有《四部叢刊》影明本及中華書局排印蕭滌非整理本通行?！度莆摹肥掌と招菸乃木?，其中有散文七篇，為《文藪》所未收?！度圃姟肥掌と招菰?，共九卷三百余首，后八卷詩均為《文藪》所未收，1981年上海古籍出版社出版蕭滌非、鄭慶篤重校標點本《皮子文藪》，將皮日休自編《文藪》以外的詩文附于書后。皮日休生平事跡，主要見于孫光憲《北夢瑣言》、錢易《南部新書》、尹洙《大理寺丞皮子良墓志銘》、陶岳《五代史補》、陳振孫《直齋書錄解題》、計有功《唐詩紀事》、辛文房《唐才子傳》、《宿州志》等。近人考訂有繆鉞《皮日休的事跡思想及其作品》和《再論皮日休參加黃巢起義軍的問題》、李菊田《皮日休生平事跡考》、蕭滌非《論有關(guān)皮日休諸問題》、張志康《皮日休究竟是怎樣死的》等。今龍的傳人據(jù)全唐詩、全唐文，將皮氏之詩、之文，按全唐文、全唐詩之編纂順序，悉數(shù)整理匯編，名之曰皮日休集，以備學習之用。2014年5月26日謹識。

       《全唐文》收皮日休文，自卷七百九十六至卷七百九十九，計四卷。 

       ●全唐文卷七百九十六

　　皮日休（一）

　　日休字襲美，一字逸少。居鹿門山，自號間氣布衣。咸通八年登進士，授著作佐郎，遷太常博士。乾符中為昆陵副使。黃巢之亂，陷賊中，偽署學士。使為讠文，疑其譏己，遂害之。（謹按宋尹師魯作《皮子良墓志》云“曾祖日休避廣明之難，徙籍會稽依錢氏，官太常博士贈禮部尚書”，與該聞錄文獻通考諸書所載不同。）

　　○霍山賦（并序）

　　臣日休以文為命士，所至州縣山川，未嘗不求其風謠，以頌以文。幸上發(fā)軒使，得采以聞。六年，至壽之駢邑曰霍山。山故岳也，邑贅於。至之二日，離邑一舍，望乎岳，將頌之文也。及見之，則目乎戇，手乎，心乎聳，神乎瞀。始欲狂其文，寫其狀，如丹青之不差也。頌其風，文其謠，如金石之永播也。既而其精怯然搏敵，躁然械囚，紛然棼絲，恍然墮空，浩然涉溟，幽然久<疒爾>。則知才智之劣，如髦而加疾，將杖而奔者。於戲！霍山之靈哉！霍山之靈哉！將閼於神而愚之邪，抑有所達而托之邪？其辰既浹，其精忽渝。怯然而勝，躁然而適。紛然而靜，恍然而安。浩然而濟，幽然而愈。如壯而能決，將陣而敵者。於是狂其文，寫其狀。其詞曰：

　　太始之氣，有清有濁。結(jié)濁為山，峻清為岳。其山厥臣，其岳惟君。惟南之鎮(zhèn)，曰霍為尊。岳之大，與地角壯，與天勢。荊豫華嵩，青沂兗岱。如垤而秀，如塊而銳。岳之高，千仞萬仞，蒼蒼茫茫，日月相避其光，望之數(shù)百里外，為天棟梁。岳之尊，端然御極，聳然正位，靜然而聽，凝然而視。其體當中，如君之毅。其屬者如駢其拇，如枝其指。若卑其儀，若肅其位。岳之氣，其秀如春，其清若秋。其翠如云，云不能麗。其色如煙，煙不能鮮。若雨收氣爽，丹青滿天。岳之靈，其神不聯(lián)，其報如響。若雨用淫，岳能霽之。若歲用旱，岳能澤之。岳之德，生之育之，煦之和之。開花染卉，萋萋迷迷，藻繪數(shù)百里。岳之形，有騖騖，其勃如怒。有泉烈烈，其來如決。叱豐隆，奔列缺，轟然霹靂，天地俱裂。岳之異狀，其勢如危，或不可支，若不可維?；蜓龆?，有如吮空?；蚋┒?，有如攫地。其曉而東，有如冠日。其暮而西，有如孕月。有水而脈，有石而骨。有洞而腹，有Ф而節(jié)?；蜾J而勵，或斷而截。或回而馳，或低而折。其經(jīng)之怪之，祥之詭之，千種萬類，ム不可得而詳記。因神狂不能自主，殆而寐，夢一人絳衣朱冕，怪貌魁形，曰“余禍融之相也。夫霍山，余君之故治也。爾賦之，誠形矣勝矣，怪矣典矣。然義有不備，帝俾余蒞。夫古有五岳，霍居其一。所以五岳相邇者，唐虞之帝，五載一巡狩，一載而遍。上以覲侯，下以存民。侯有治者陟，不治者黜。民有冤者平，窮者濟。洎唐虞以降，皆燔柴於霍。我帝用饗其禮，至周旦策而命我，與諸岳星列中國。自漢之後，乃易我號，而歸於衡。故祝融遷都，命余守霍。今圣天子越唐邁虞，而廢巡罷狩。余之封內(nèi)，有可陟可黜可平可濟者，是圣天子無由知之。爾能以文請於執(zhí)事之達者，易衡之號，以歸於我，請?zhí)熳訌吞朴葳祺碇x。故爾之將賦，余閉遏爾懷，而不爾文。帝曰：‘有衡既遠，有狩必勞。惟霍之邇，斯號可復。賦者能言，胡不俾傳。’帝俾命爾，錫爾文，爾無忘也。”臣曰：“惟請神貺。”既覺而書。嗚呼異哉！

　　○憂賦（并序）

　　草茅臣日休見南蠻不賓，天下徵發(fā)，民力半斃，乃為賦以見其志。詞曰：

　　上有太古，粵有民族。顓若混命，愚如視肉。當斯時也，雖三王之道不能化，五帝之澤不能沐。迨乎混沌起，覘視砉分，其形也有精有神，其心也有偽有真。既凋其質(zhì)，又秀其純。有智有機，有義有仁。有怨有懟，有悲有辛。居人靈府者，總屬於神。神之生也，攝爽孕精，胎意嬰情。不跡不關(guān)，無臭無聲。不居於愚，不侵於嬰。先物而動，先人而行。不注而溢，不絲而縈。神之居也，填胸塞臆，冥冥默默。靜如寐魔，將語不得。其遇如噎，其飲如食。其輕者瘠，其重者殛。神之行也，其居幽幽，其行悠悠。來不可抑，去不可留。其情如，其緒如抽。其剛為憤，其弱為羞。其子為恨，其孫為愁。入人之心也，如毒如螫，如虔如劉。不綸而漁，不兵而。其堅也龍泉不能割，其痛也草荔不能瘳。入人之懷也，倘倘佯佯，隱隱遑遑。牢然不勝，悒若有兇。威能制佚，力可摧剛。乖人之性，反天之常。不喪而戚，不役而忙。不觸而醉，不馳而狂。是知食魚者不能已，樹萱草者不可忘。倘懷如者，其人立傷。入人之神也，昧人之精，爍人之英。癡然而作，如病宿酲。雖有王澄之色必亻免，樂廣之神不清。入人之首也，從內(nèi)熱，郁而上結(jié)。不勞膏沐，自清其發(fā)。有久而釋者，則其人也，冠絲簪雪。入人之眉也，於悒摧頹，思不自裁。動如葭灰，飛上眉來。顰然無力，自落金杯。有積而未已已者，雙眉之翠如一月不開。入人之目也，端坐日晏，凝然忘倦。注睫直視，外象不遍。雖有斧藻之繡，毛嬙驪姬到於前，昏如有事。入人之耳也，希希夷夷，俯而不思。殷然滿耳，其身如尸。雖師曠之善聽，茍入之也，迅雷烈風，亦不聞之。入人之齒也，噤其齒牙，淡其含咀。悲嗟既已，哆如餓虎。雖有賁炙饣軍饣修堆其前，糲不可茹。入人四枝也，如縶如維，如勞如疲。其力如柳，弱不可支。茍甚者，消骨枯髓，奪色削肌，其人也立不勝衣。噫嘻嗚呼！憂之甚也如斯。向其入之也，臣皆有之。然猶未憂，何實為師。既憂其身，須憂其時。茍肉食者謀失，而藿食者殃罹?？刹粦n歟！可不憂歟！

　　夫於政而疲，於祿而尸。王道不宣，皇綱不維。元惡作矣，大盜乘之。是臣憂也。后妃之際，陰教規(guī)矩。夏德涂山，周贊文母。牝雞無晨，中饋有主。茍奇邪而不黜，乃神器之可取。宮掖紊亂，奸邪聚。文信為相而私后，董偃作庸而尚主。其甚也，漢成母以國循姓，周宣后將權(quán)授父。是臣憂也。儲后之選，實賢與良。少海增潤，重離益光。輔導不至，乃為猖狂。嘆戾園之思子，嗟臨江之憫王。斯愛是即，惡乃易彰。其甚者，愍懷死而晉亂，房陵易而隋亡。是臣憂也。封宗王嫡，所以貴親。茅土足以繼其後，印綬足以飾其身。至乃割域中之土宇，半天下之黎民。王猶未足，亂以遄臻。其甚者，篡則王倫孫秀，殺則清河萬人。是臣憂也。輔之而王，在忠與良。致叔父於折木，取太公於釣璜。寵之極也，其化為權(quán)。權(quán)之極也，其化為強。其甚者，曹操以兵而上殿，高澄抑帝而勸觴。是臣憂也。內(nèi)豎之臣，乃寵而綏。豎刁亂齊之日，伊戾禍宋之時。西漢則中令扇跡，東京則巢阝卿構(gòu)基。舉手天轉(zhuǎn)，切齒國危。其甚者，陳蕃以賢而陷矣，何進用忠而﹃之。是臣憂也。賈誼愛時，仕止於國傅?；缸T非讠，官止於郡丞。是臣憂也。將在於軍，君命不復。知魏絳之法行，見條侯之令肅。郭開受諫，李牧就誅。范睢一言，武安被﹃。是臣憂也。王臣蹇蹇，言須逆耳。治亂終書，善惡必紀。趙盾終屈於董狐，崔杼竟書於太史。至有陳象極言以族滅，李云上書而身死。是臣憂也。懸官待賄，命相取資。崔烈作司徒之日，曹嵩為太尉之時。未搜巖穴，莫訪茅茨。秦繆既誅於五，桓將退於仲尼。是臣憂也。法令如網(wǎng)，隨而補之。肺石之上，落人涕Д。公孫鞅恢令之法，嚴延年掃墓之期。是臣憂也。命將興師，夸力四夷。既侵嶺徼，又定邊陲。以無用之沙漠，竭有限之民資。是以先王謂之荒服，後嗣謂之羈縻。豈可使親帥武旅，躬揮戰(zhàn)陣。故漢高有白登之辱，隋煬有雁門之圍。是臣憂也。出警入蹕，以示嚴肅。非有事於名山，即展義於群牧。故昭王游漢水以無歸，宣帝幸中山而不復。是臣憂也。功作非宜，奪民農(nóng)時。我不粢，我黍阻饑。傾宮既作，阿房又施。人既怨矣，鬼其泣之。是臣憂也。頭會箕斂，關(guān)征市賦。民之胥怨，無所赴。人厭進修，家為積聚。卜式出於富人，宏羊拔於賈豎。是臣憂也。外戚之貴，上公是列。西漢則王根為玉山，東京則郭況制金穴。國步將移，天澤未歇。不師殷鑒，尚遵覆轍。是臣憂也。大樂既沒，淫聲是起。宋都已改，行人貪賄。如斯陳國一時雄，玉樹後庭花至死。是臣憂也。先之而昌，後之而亡。先之者堯興唐，舜興虞。後之者癸喪夏，辛喪商。故王之憂國者而日旰不食，士之憂位者而載贄出疆。鶉居[A16Q]食者何汲汲，孔席墨突者何遑遑。故臣之憂也，盡此而已矣。愿陛下憂之，治可致樂康，道可躋羲皇，則天下幸甚。

　　○河橋賦（并序）

　　咸通癸巳歲，日休游河橋，觀橋之利，不楫而濟。美其事，著河橋賦。其辭曰：

　　西荒之外，有昆侖山。帝都之下，豐隆在焉。其表無際，其高破天。河漢極北，昭回相連。分其坎德，遂有河源。其出綿綿，其流涓涓。如帶是也，濫觴信然，始[QXDB]石以作注，終裂地以成川。迨乎放勛之世，垂華之年，其水懷山，其波浸天。鰲怒則蹴翻五岳，鯨激則掉破百川。迅氵復而似曝，涌湍而若煎。漬地軸以摧矣，爛天輪而缺然。草木則尾閭之外，日月則沃焦之巔。人民死而為介，倮蟲化而為。有桑不績，有麻不田。此則乘塏望萬里之淵。且夫天地之前，有河生焉。則盤石之神，不能導而使歸海。樸父之力，不能疏而使為川。豈非元命未降，抑自上元。大圣未出，大功未宣。天之作矣，抑有由焉。於是堯之心，惻然惘然。咨其四岳，舉爾所賢。天之元命，不自於鯀。鯀雖作矣，其功不全。果殛於山，其罪昭然。天之元命，降而自禹。禹既作矣，其功如天。於是禹之心，憂然勞然。股既無肱，過不入門。以己為下，以物為先。既乘橇以即輦，又隨山浚川。導自積石，至於龍門。裂Σ{山客}以風響。斬嶄巖而晝昏。破靈怪窟，斷天地根。分其注使不可潰，修其流使不可吞。然後千巖萬壑，雷吼電奔。抉逆流而并瀉，入渤海以猶渾。天下安流，昏墊無憂。禹功既大，舜禪克修。其功也與天優(yōu)優(yōu)，其績也與河悠悠。兆庶其安，九河如箭。濁不可鑒，不可見。渦若驚風，浪如狂電。若此帝媯之世，則其流也如絲如線。

　　在昔典午之世也，其君實良，其臣孔臧。念濟者之太勞，乃致功而去航。子產(chǎn)之濟也不足比，充國之奏也胡可方。於是督斤斧於梓匠，下材干於豫章，造其舟也，乃ㄌ乃杠，乃輿乃梁。功既奪於利涉，力可侔於巨防。如御黿鼉者以妖為德，聚魚鱉者以怪為祥。觀其步高於空，履險於深。其形也若劍倚天外，其狀也若龍橫水心。其高也若大虹之貫天，風吹不動。其壯也若巨鰲之壓海，浪泛不沈。曙色霍開，濟者相排。如川失水，一物時來。蹄響如雨，車音若雷。有賢有俊，有隸有臺。有貧有窶，有貨有財。噫！前王之道，深有旨哉。在水則河橋曉濟，在陸則四關(guān)盡開。水之與陸，一貫而來。所以大同其軌，廣納其材。豈梁之防乎？

　　抑聞三代之橋也，不斤不斧，不徒不杠。以道為水，以賢為梁。濟民者民不病溺，濟世者世不頹綱。開之也通仁流義，閉之也關(guān)淫限荒。夏之梁也曰湯，殷之梁也曰昌。周之梁也曰旦，漢之梁也曰光。自漢之季，國竊主折，為水者以洚以強。及隋之世，為梁者唐，故能濟民於萬方，同軌於八荒。是知河橋之義也，可以獻於天王。

　　○桃花賦（并序）

　　余嘗慕宋廣平之為相，貞姿勁質(zhì)，剛態(tài)毅狀。疑其鐵腸石心，不解吐婉媚辭。然睹其文而有《梅花賦》，清便富艷，得南朝徐庾體，殊不類其為人也。後蘇相公味道得而稱之，廣平之名遂振。嗚呼！夫廣平之才，未為是賦，則蘇公果暇知其人哉？將廣平困於窮，厄於躓，然強為是文邪？日休於文尚矣，狀花卉，體風物，非有所諷，輒抑而不發(fā)。因感廣平之所作，復為桃花賦。其辭曰：

　　伊祁氏之作春也，有艷外之艷，華中之華。眾木不得，融為桃花。厥花伊何，其美實多。亻臺隸眾芳，緣飾陽和。開破嫩萼，壓低柔柯。其色則不淡不深，若素練輕茜，玉顏半。若夫美景妍時，春含曉滋。密如不干，繁若無枝。豐々婉婉，夭夭怡怡?；蚋感终呷粝?，或閑者如癡?；蛳蛘呷舨?，或倚者如疲?；驕卅瓒赊?，或委而莫持?；蛴娜岫晕纾虺兑倍古?。或翹矣如望，或凝然若思?；蜣蓉榀缍鲬B(tài)，或窈窕而騁姿。日將明兮似喜，天將慘兮若悲。近榆錢兮Ц翠靨，映楊柳兮顰愁眉。輕紅拖裳，動則裊香。宛若鄭袖，初見吳王。夜景皎潔，哄然秀發(fā)。又若常娥，欲奔明月。蝶散蜂寂，當閨脈脈。又若妲己，未聞裂帛。或開故楚，艷艷春曙。又若息媯，含情不語。或臨金塘，或交綺井。又若西子，浣紗見影。玉露厭，妖紅墜濕。又若驪姬，將譖而泣?；蛟谒疄I，或臨江浦。又若神女，見鄭交甫?；蚺R廣筵，或當高會。又若韓娥，將歌斂態(tài)。微動輕風，婆娑暖紅。又若飛燕，舞於掌中。半沾斜吹，或動或止。又若文姬，將賦而思。豐茸旖旎，互交遞倚。又若麗華，侍宴初醉。狂風猛雨，一陣紅去。又若褒姒，初隨戎虜。滿地春色，階前砌側(cè)。又若戚姬，死於鞠域。花品之中，此花最異。以眾為繁，以多見鄙。自是物情，非關(guān)春意。若氏族之斥素流，品秩之卑寒士。他目則目，他耳則耳?；蛞躁嵌Q珍，或以疏而見貴?；蛴袑嵍A乖，或有花而實悴。其花可以暢君之心目，其實可以充君之口腹。匪乎茲花，他則碌碌。我將修花品以此花為第一，懼俗情之橫議。我曰不然，為之則已。我目吾目，我耳吾耳。妍蚩決於心，取舍斷於志。豈於草木之品獨然，信為國兮如此。

　　○陵母頌

　　孔父稱“惟小人與女子為難養(yǎng)也?！狈蚺又邑懥x烈，或聞於一時。小人之奸詐暴亂，不忘於一息。使千百女子如小人奸詐暴亂者，有矣。使千百小人如女子忠貞義烈者，未之有也。則安國侯之母也，不以項強而劉弱，俾子事項，不以子背君別事，而有忿色。對暴君而抗大節(jié)，舍其生而踐死地。嗚呼！春秋書解揚致晉君之命，漢史稱周苛拒項籍之爵，方諸陵母，誠未為忠。何者？男子少服教，壯行忠貞義烈，雖死不辱。鼎鑊在前而不懼，笮被體而無怨，乃男子之常事也。至夫女子，少隱帷薄，壯執(zhí)箕帚，豈嘗熟於忠貞義烈哉！是女子之有是者，由百物之有瑞者矣。豈易為哉！豈易為哉！

　　○白門表

　　三年秋，徐卒無狀，叛兵逐其帥。不再日，剽公私財析盡。異時卒有不平者，至是皆門抗之。鹽戎者以聞，上赫然大怒，命大將職正其罪。卒有首叛者，前後累劫其將曰銀刀，至是命皆﹃之無赦。將至，先令徐裨將曰：“銀刀族無老幼，強者斬之，弱者幽之?！奔靶熘σ嘏删?，捕銀刀族且盡，或﹃而梟者，或[QXDI]而送者。不浹日，其族無馀?；蛴性p弱懼﹃，皆論幽於牢。迨六七百人，且俟大將命業(yè)兵之。居無何，上愍徐卒盡死中，或有不干其謀者偕﹃，降內(nèi)貴人於徐，詔曰：“銀刀族，詔至未死者貰之?！绷甙偃朔謱贁?shù)郡。未至屬所，途亡為盜。四年夏，盜推其率，鼓而徐入?；鹄锷?，將縣令，誅制使，系虜民輜而掠貨。徐守閉中城，竟不命偏將御之。盜得志徐去，四年秋，進士皮日休之白門，道逢徐民之耄者，泣曰：“翁世富於徐，子孫嗣其業(yè)，祈二百年。前日以徐卒亂，翁之資已竭劫於兵矣。獨存者居第，而已為殘燼。翁以為天子命將盡殺之，且銀刀族無三千人耳。遇圣天子在上，四境無征伐。重糧其屬，厚衣其身。有兒啜孫，至死手不執(zhí)干戈，體不被鎧甲者。上於徐卒厚矣，今乃忘上恩，叛主帥，逐天子命將，殘?zhí)熳诱酌?。如此逆之甚也，上又活其半。今反盜而寇徐，前日翁之亡，獨賄與產(chǎn)耳。今子孫為賊隸，妻女為賊室，馀骸殘齒，溘然無取。嗚呼！皇天仁於數(shù)百人，反不仁於一郡，豈得言者過耶？且兵者，圣王不能免其征，仁帝不能無其伐。是以逆者必殺，順者必生。所以示天下不私也。往年數(shù)萬之卒，逐天子命將，自樹其便者，國家以不忍盡殺，因聽之，皆賊而不貢，兵而不從，死而輒代，名為列藩，實一州之主也。故春秋譏世卿得專公祿者，以春秋小國，尚貶而不空，況今圣天子在上，百執(zhí)事稱職，萬方雀息以無虞，四夷駿奔而入貢哉？前日徐卒幸活，而為盜於民，特苦國家無辱?；虿槐M﹃而赦之，則自樹其便者?！比招菰唬骸拔唐淞χt者耶?！蔽嶂蚪裰称涫痴?，未必有翁之是心也。幸以文貢，而未得入上言列，固不合陳便宜事。因采翁之說為表，庶天子召直言極諫者，得以遺之。

　　○移元徵君書

　　徵君足下，行奇操峻，舍明天子賢宰相，退隱於陵陽。踞見青山，傲視白云。得喪不可搖其心，榮辱不能動其志。桎[QXDI]冠冕，泥滓祿位。甚善甚善！茍與足下同道者，必汲汲自退，名惟恐聞，行惟恐顯，老死為山谷人矣?；蛎z千載，利欲及當今者，聞足下之道，可以不進其說耶。日休聞古之圣賢，無不欲有意於民也。茍或退者，是時弊不可正，主忄昏不可曉，進則禍，退則安，斯或隱矣。有是者，世不可知其名，俗不能得其教，尚懼來世圣人責乎無意於民故也。此謂之道隱。其次者，行不端於己，名不聞於人。欲乎仕則懼禍，欲乎退則思進，必為怪行以動俗，詼言以矯物。上則邀天子再三之命，下則取諸侯殷勤之禮。甚有百世之風，次有當時之譽。此之謂名隱。其次者，行有過僻，志有深傲。飾身不由乎禮樂，行已不在乎是非。入其室者惟清風，升其牖者惟明月。木石然，麋鹿然。期夫道家之用，以全彼生。此之謂性隱。然而道隱者賢人也，名隱者小人也，性隱者野人也。有夫堯舜救世湯禹拯亂之心者，視道隱之人，由夫樵蘇之民耳，況名與性哉！

　　今天下雖無事，河湟有黠虜之患，嶺徼有逋蠻之虞，主上焦心灼思，晏詢夜謀。宰相戰(zhàn)栗於巖廊，百執(zhí)事奔走於朝右。然尚未復貞觀開元之大治。有致君於唐虞，躋民於仁壽者，其人則鮮，其求則勤。元之聘，屢降於山林。少微之星，但明於霄漢。此真足下之所高視也。嗚呼！斯時也，山林之間，宜倒衣以接禮，重趼以應(yīng)命。赴明天子千年之運，成大丈夫萬世之業(yè)。勛銘於鐘鼎，德著於竹帛?？刹皇⒃?？夫主上知足下之道久矣，加以郡守薦之，宰相譽之，雖錫命屢頒，而高風轉(zhuǎn)固，接物日簡，入山益深，且足下將為道隱乎？則道隱者世不可知其名，俗不能得其尚。足下之名尚矣，丹青於世矣，豈謂道隱哉？將為名隱乎？則史隱者以怪行動俗，以詼言矯物。足下之道，伸之而伊夔，屈之而夷齊，豈謂名隱哉？將為性隱乎？則性隱者飾身不由乎禮樂，行已不在乎是非。足下頃薦名於有司，客位於侯伯，豈所謂性隱乎？然三隱者，足下皆出其表，復何為而高臥哉？如終臥陵陽而不起，是廢乎古人之道者也。仲尼曰：“素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之也。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔?！狈蚯岸?，圣人之所不為。足下之學楊墨乎？申韓乎？何其悖於道也？如遁世不見知而不悔，則舜不為高蹈也，舜不為真隱也。足下其亦有意乎？如納仆之言，翻然而起，醒然而用，朝庭必處足下於大諫，次用足下於宰輔。其在大諫也，以直氣吹日月之翳，以正道立天地之根。先黜陟於朝廷，次按察於侯國。其在宰輔也，外以道寧四夷，內(nèi)以法提百揆。俾天地反妖為瑞，使陰陽易愆為穰。然後以元菟樂浪為持節(jié)之州，昆侖崦嵫作駐蹕之地，又不知房杜姚宋何人也。果行是道，罄南山之竹，不足以書足下之功。窮百谷之波，不足以注足下之善。以足下之風，可以知仆之志。以仆之道，可以發(fā)足下之文。故不遠千里，授書於御者，用以吐仆臆中之奇貯也。仆之取舍，自有方寸，異時無望於足下。發(fā)函之後，但起無疑。不宣。日休再拜。

　　○請韓文公配饗太學書

　　於戲！圣人之道，不過乎求用。用於生前，則一時可知也。用於死後，則百世可知也。故孔子之封賞，自漢至隋，其爵不過乎公侯。至於吾唐，乃榮王號。七十子之爵命，自漢至隋，或卿大夫，至於吾唐，乃封公侯。曾參之孝道，動天地，感鬼神。自漢至隋，不過乎諸子。至於吾唐，乃旌入十哲。噫！天地久否，忽泰則平。日月久昏，忽開則明。雷霆久息，忽震則驚。霧久郁，忽廓則清。仲尼之道，否於周秦而昏於漢魏，息於晉宋而郁於陳隋。遇於吾唐，萬世之憤一朝而釋。倘死者可作，其志可知也。今有人，身行圣人之道，口吐圣人之言，行如顏閔，文若游夏，死不得配食於夫子之側(cè)，愚又不知尊先圣之道也。

　　夫孟子、荀卿，翼傳孔道，以至於文中子。文中子之末，降及貞觀開元，其傳者ㄤ，其繼者淺?；蛞堂詾槲?，或援縱橫以為理，或作詞賦以為雅。文中之道，曠百世而得室授者，惟昌黎文公焉。公之文，蹴楊墨於不毛之地，蹂釋老於無人之境，故得孔道巍然而自正。夫今之文人千百世之作，釋其卷，觀其詞，無不裨造化，補時政，ム公之力也。公之文曰：“仆自度若世無孔子，仆不當在弟子之列?！痹O(shè)使公生孔子之世，公未必不在四科焉。國家以二十二賢者代用其書，垂於國胄，并配享於孔圣廟堂，其為典禮也大矣美矣。茍以代用其書，不能以釋圣人之辭，箋圣人之義哉？況有身行其道，口傳其文，吾唐以來，一人而已，死反不得在二十二賢之列，則未聞乎典禮為備。伏請命有司定其配享之位，則自茲以後，天下以文化，未必不由夫是也。

　　○請孟子為學科書

　　臣聞圣人之道，不過乎經(jīng)。經(jīng)之降者，不過乎史。史之降者，不過乎子。子不異乎道者，孟子也。舍是子者，必戾乎經(jīng)史。又率於子者，則圣人之盜也。夫孟子之文，粲若經(jīng)傳。天惜其道，不燼於秦。自漢氏得其書，常置博士以專其學。故其文繼乎六藝，光乎百氏，真圣人之微旨也。若然者，何其道奕奕於前，而其書沒沒於後。得非道拘乎正，文極乎奧，有好邪者憚?wù)慌e，嗜淺者鄙奧而無稱耶？蓋仲尼愛文王嗜昌蜀以取味，後之人將愛仲尼者，其嗜在孟子矣。嗚呼！古之士以湯武為逆取者，其不讀孟子乎？以楊墨為達智者，其不讀孟子乎？由是觀之，孟子之功利於人，亦不輕矣。今有司除茂才明經(jīng)外，其次有熟莊周列子書者，亦登於科。其誘善也雖深，而懸科也未正。夫莊列之文，荒唐之文也。讀之可以為方外之士，習之可以為鴻荒之民。安有能汲汲以救時補教為志哉？伏請命有司去莊列之書，以孟子為主。有能精通其義者，其科選視明經(jīng)。茍若是也，不謝漢之博士矣。既遂之，如儒道不行，圣化無補，則可刑其言者。

　　○移成均博士書

　　夫居位而愧道者，上則荒其業(yè)，下則偷其言。業(yè)而可荒，文弊也。言而可偷，訓薄也。故圣人懼是，浸移其化。上自天子，下至子男，必立庠以化之，設(shè)序以教之，猶歉然不足。士有業(yè)高訓深，必詘禮以延之，越爵以貴之。俾庠聲序音，玲瓏以珩佩，鏘訇於金石。此圣人之至治也。今國家立成均之業(yè)，其禮盛於周，其品廣於漢。其詘禮越爵，又甚於前世，而未免乎愧道者何哉？夫圣人之為文也。為經(jīng)約乎史，贊易近乎象，詩書止乎刪，禮樂止乎定，春秋止乎修。然六籍儀刑乎千萬世，百王更命迭號，莫不由是大也。其幽幽於鬼神，其妙妙於元造。後之人茍不能行決句釋者，猶萬物但被元造之化者耶。故萬物但化而已，不知元造之源也。六藝於人，又何異於是。故詩得毛公，書得伏生，易得楊何，禮得二戴，周官得鄭康成，扌規(guī)其微言，钅其大義，幽者明於日月，奧者廓於天地。然則今之講習之功與決釋之功，不啻半矣。其文得不弊乎？其訓得不薄乎？嗚呼！西域氏之教，其徒日以講習決釋其法為事。視吾之太學，又足為西域氏之羞矣。足下出文閫生學世，業(yè)精前古，言高當今。乎，洋洋乎，為諸生之蓍龜，作後來之綿。得不思居其位者不愧其道，處於職者不墮其業(yè)乎？否則市大易負乘之譏，招待人伐檀之刺矣。奚不日誡其屬，月勵其徒，年持六籍，日決百氏。俾諸生於盛典也，洞知大曉，猶駕車者必知康莊，操舟者必知河海。既若是矣，執(zhí)其業(yè)者，精者進而墮者退，公者得而私者失。非惟大發(fā)於儒風，抑亦不茍於祿位。足下之道被於太學也，其利可知矣。果行是說，則太華之石，峨峨於成均之門者，吾不頌於他人矣。足下聽之無忽。日休再拜。

　　○法言後序

　　《法言·孝至》之篇曰：“周公以來，未有漢公之懿者?！闭f者以為楊子遜偽新之美，又以為稱其居攝之前云。嗚呼！日月豈卒能遜莽乎？未若無阿衡之稱也。噫！既有其文，不能無其論。吾得之矣，在美新之文乎，則雄之道於茲疵也。

　　○松陵集序

　　詩有六藝，其一曰比。比者，定物之情狀也，則必謂之才。才之備者，於圣為六藝，於賢為聲詩。噫！春秋之後，頌聲亡寢，降及漢氏，詩道氵存作。然二雅之風，委而不興矣。在詩有三言四言五言六言七言之作。三言者，曰“振振鷺，鷺于飛”是也。五言者，曰“誰謂雀無角，何以穿我屋”是也。六言者，“我姑酌彼金”是也。七言者，“交交黃鳥止於?！笔且病＞叛哉?，曰“酌彼行潦挹彼注茲”是也。蓋古詩率以四言為本。而漢氏方以五言七言為之也，其句亦出於周詩。五言者，李陵曰“攜手上河梁”是也。七言者，漢武曰“日月星辰和四時”是也。爾後盛於建安以降，江左君臣，得其浮艷，然詩之六藝微矣。逮及吾唐開元之世，易其體為律焉，始切於儷偶，拘於聲勢?！对姟吩疲骸坝M閔既多，受侮不少?！逼鋵σ补ひ??！秷虻洹吩唬骸奥曇烙?，律和聲。”其為律也甚矣。由漢及唐，詩之道盡矣。吾又不知千祀之後，詩之道止於斯而已。即後有變而作者，不得以知之。

　　夫才之備者，猶天地之氣乎？氣者止乎一也，分而為四時。其為春，則煦枯發(fā)，如棄如，百物融洽，酣人肌骨。其為夏，則赫曦朝升，天地如窯，草焦木，若燎毛發(fā)。其為秋，則涼ざ高瞥，若露天骨，景爽夕清，神不蔽形。其為冬，則霜陣一凄，萬物皆瘁，云沮日慘，若憚天責。夫如是，豈拘於一哉，亦變之而已。人之有才者，不變則已，茍變之，豈異於是乎？故才之用也，廣之為滄溟，細之為溝竇，高之為山岳，碎之為瓦礫，美之為西子，惡之為敦洽，壯之為武賁，弱之為處女。大則八荒之外不可窮，小則一毫之末不可見。茍其才如是，復能善用之，則庖丁之牛，扁之輪，郢之斤，不足謂神解也。噫！古之士窮達必形於歌詠，茍欲見乎志，非文不能宣也，於是為其詞。詞之作，固不能獨善，必須人以成之。昔周公為詩以遺成王，吉甫作誦以贈申伯。詩之酬贈，其來尚矣。後每為詩，必多（闕二字）為（闕一字）咸通七年，今兵部令狐員外在淮南，今中書舍人（闕二字）公守毗陵，日休皆以詞獲幸，悉蒙以所制命之和，各（闕二字）軸亦有名其守者。十年，大司諫清河公出牧於吳，日休為郡從事。居一月，有進士陸龜蒙字魯望者，以其業(yè)見造。凡數(shù)編，其才之變，真天地之氣也。近代稱溫飛卿李義山為之最，俾生參之，未知其孰為之後先也。

　　○添漁具詩序

　　天隨子為《漁具詩》十五首以遺余。凡有漁以來，術(shù)之與器，莫不盡於是也。噫！古之人或有溺於漁者，行其術(shù)而不能言，用其器而不能狀，此與澤沮之漁者又何異哉！如吟魯望之詩，想其致，則江風海雨，槭槭生齒牙間，真世外漁者之才也。余昔之漁所，在氵ぁ上則為庵以守之，居峴下則占磯以待之。江漢間時候率多雨，唯以笞笠自庇。每伺魚必多俯，笞笠不能庇其上，由是織蓬以障之。上抱而下仰，字之曰“背蓬”。今觀魯望之十五篇，未有是作，因次而詠之，用以補其遺者。漁家生具，獲足於吾屬之文也。

　　○文藪序

　　咸通丙戌中，日休射策不上第，退歸州來別墅，編次其文，復將貢於有司。登篋叢萃，繁如藪澤，因名其書曰“文藪”焉。比見元次山納文編於有司，侍郎楊公浚見文編嘆曰：“上第污元子耳?！彼刮囊?，不敢希楊公之嘆，希當時作者一知耳。賦者，古詩之流也，傷前王太佚，作《憂賦》，慮民道難濟，作《河橋賦》，念下情不達，作《霍山賦》，憫寒士道壅，作《桃花賦》，《離騷》者，文之菁英者，傷於宏奧。今也不顯《離騷》，作《九諷》。文貴窮理，理貴原情。作《十原》。大樂既亡，至音不嗣，作《補周禮九夏歌》。兩漢庸儒，賤我《左氏》，作《春秋決疑》。其馀碑銘贊頌，論議書序，皆上剝遠非，下補近失，非空言也。較其道，可在古人之後矣?！豆棚L》詩編之文末，俾視之粗俊於口也。亦由食魚遇鯖，持肉偶巽。《皮子世錄》著之於後，亦太史公自序之意也。凡二百篇，為十卷。覽者無誚矣。

　　○續(xù)酒具詩序

　　子暇日曾作《酒具詩》三十首，有《引》曰：“咸通中，皮襲美著酒中十詠?！逼渥孕蛟啤胺蚴ト酥]酒禍也深矣。在書為沉湎，在詩為童，在禮為豢豕，在史為狂藥。余飲至酣，徒以為融肌柔神，消沮迷喪。頹然無思，以天地大順為堤封。傲然不恃，以洪荒至化為爵賞。抑無懷氏之民乎？葛天氏之臣乎？”噫！天之不全余也多矣，獨以曲ろ全之。於是徵其具，悉為之詠，以繼東皋子《酒譜》之後。而有酒星、酒泉、酒ド、酒床、酒爐、酒樓、酒旗、酒樽、酒城鄉(xiāng)之詠，以示吳中陸魯望。魯望和之。且曰：“昔人之於酒，有注為池而飲之者，有象為龍而吐之者，親盜甕間而臥，將實舟中而浮者。徐景山有《酒槍》，嵇叔夜有《酒杯》，皆傳於世。故復添六詠?！弊佑[之，慨然嘆曰：“予亦嗜酒而好詩者也?！蔽敉酥醒运屯鹾唬骸吧贂r讀《醉鄉(xiāng)記》，私怪隱居者無所累於其世，而猶有是言，豈誠旨於味耶？及讀阮籍陶潛詩，然後知彼雖偃蹇不欲與世接，然猶未能平其心，或為事物是非相感發(fā)，於是有托而逃焉者也。”

　　雖然，尚未有盡者。中古之時，未知曲ろ。杜康肇造，爰作酒醴，可名酒后。近世以來，人徒酣酗。李白一斗，為詩百篇，自名酒仙。酈食其辨士也，初見沛公，稱高陽酒徒。杜根賢者也，逃難宜城，為酒家傭保。鄭廣文貧而好飲，蘇司業(yè)送酒錢。杜子美無錢賒酒，而詩言酒債。周官有酒正，則掌之者必有其人。以法式授酒材，則醞之者必有其物。翰林詩曰：“鸕鶿杓、鸚鵡杯”，夫杓者，勺也，勺酒而錯之杯中者也。杜工部詩曰：“莫笑田家老瓦盆，自從盛酒長兒孫。”夫盆者，也，載酒而之座中也。韓奕詩云：“顯父餞之，清酒百壺。”壺便提挈，故陶令掛之於車上，呂公負之於仗頭，遇興則傾之，鴟夷之異名者耳?！对姟吩疲骸百铞∑洫?，旨酒思柔?！宾榫袅P，而于定國飲至一石不亂。劉伯倫既醉，以五斗解酲?？祜嬐唇绖t用之，蓋觚角之出類者耳。注云：“觚受二升，觶三升，角四升，散五升，而觥七升?！庇仲罱菫橹?，形器特異，於是更作酒后、酒仙、酒徒、酒保、酒錢、酒債、酒正、酒材、酒勺、酒盆、酒壺、酒觥一十二詩，而附益之。庶古今同志而始終相成之義耶。

       ●全唐文卷七百九十七

　　皮日休（二）

　　○襄州孔子廟學記

　　天地吾知其至廣也，以其無所不覆載。日月吾知其至明也，以其無所不照臨。江海吾知其至大也，以其無所不容納。料廣以寸管，測景以尺圭，航大以一葦，廣不能逃其數(shù)，明不能私其質(zhì)，大不能忘其險。偉哉夫子，後天地而生，知天地之始。先天地而沒，知天地之終。非日非月，光之所及者遠。不江不海，浸之所及者溥。三代禮樂，吾知其損益。百王憲章，吾知其消息。君臣以位，父子以親，家國以肥，鬼神以享。道未可詮其有物，釋未可證其無生。一以貫之，我先師夫子圣人也。帝之圣者曰堯，王之圣者曰禹，師之圣者曰夫子。堯之德有時而息，禹之功有時而窮，夫子之道，久而彌芳，遠而彌光。用之則昌，舍之則亡。昔否於周，今泰於唐。不然，何被袞而垂裳，冕旒而王者哉？

　　○通元子棲賓亭記

　　距彭澤東十里，有仙邃源奧處，號曰富陽，文士李中白隱焉。五年冬別中白，歲且翅，再自淝陵之江左，因訪於是。至其門，驂不暇紲，而目爽神王，恍恍然迨若入於異境矣。訴別苦外，不復游一詞。且樂其得也，木秀於芝，泉甘於飴。霽峰倚空，如碧毫掃粉障，色正鮮溫。鳴溪ぺぺ，源內(nèi)橐，出琉璃液。石有怪者，驍然闖然，若將為人者。禽有異者，然若將天馴耶。每空齋寥寥，寒月方午，松竹交韻。其正聲雅音，笙師之吹竿，人之鼓，不能過也。況延白為升堂之侶，結(jié)清風為入室之賓，其為趣則生而未睹矣。中白所尚皆古，以時不合已，故隱是境，將至老。嗚呼！世有用君子之道隱者乎？有則是境不足留吾中白也。昔余與中白有俱隱湘衡之志，中白以時不合己，果償本心。余以尋求計吏，不諧夙念，今至是境。語及名利，則芒刺在背矣。夫賓之來也，不逾於邑，（謂彭澤縣）邑距是十里，至是者不為易矣。其延之，旦不晡乎，晡不夕乎，則俟賓之所，果不可低庳。於是鉅其寢，西向百步，則筑賓亭焉。兩其室而一其廈，且曰：賓將病暑，吾則敞其檐。賓將病塞，吾則奧其牖。自竟是功，則鮮[B161]之饋，樽之費，縱倍於前矣。其功始於咸通二年秋八月。後五年五月，中白館余於是。且禱其記而名之者，累月讓不獲。因曰：“古者有高隱殊逸，未被爵命，敬之者以其德業(yè)號而稱之，元德、元晏是也。夫?qū)W高行遠謂之通，志深道大謂之元，男子通稱謂之子，謂請以‘通元子’為其號，請以‘棲賓’馬為亭名?！编?！知我者不謂我為佞友矣。五年五月朔日記。

　　○破山龍?zhí)糜?BR>
　　《禮》：“山林川谷邱陵，能出云為風雨見怪物，皆曰神?！比羧徽?，龍亦能為風雨見怪物，則其澤之在民厚矣。神而祀之又宜矣。常熟，澤國也。風雨怪物，日作於民。在有其地者，茍祀之至，民被其利。祀之不至，民受其禍。汝南周君為令之初年，夏且旱，其神於破山之潭上，果雨以應(yīng)。君曰：“受其賜，徒以報，不可也?！膘妒敲ひ酝聊窘槠湎?，為寶宮以蔭之。著之於典，以潔其祀。於是風雨時，怪物止，水旱不為厲。民經(jīng)大荒，連歲以穰。其神之澤乎？君之祀乎？凡雩者，春秋之道皆書之，勤民之祀也。君為其祠已，乞文其事。日休佳君之為志在民，故從之。咸通十三年二月十九日。襄陽皮日休記。

　　○郢州孟亭記

　　明皇世，章句之風大得建安體，論者推李翰林、杜工部為尤。介其間能不愧者，惟吾鄉(xiāng)之孟先生也。先生之作，遇景入詠，不拘奇抉異，令齷齪束人口者，涵涵然有干霄之興，若公輸氏當巧而不巧者也。北齊美蕭愨“芙蓉露下落，楊柳月中疏”，先生則有“微云澹河漢，疏雨滴梧桐。”樂府美王融“日霽沙嶼明，風動甘泉濁”，先生則有“氣蒸夢澤，波撼岳陽城”。謝眺之詩句精者，有“露濕寒塘草，月映清淮流”。先生則有“荷風送香氣，竹露滴清響?！贝伺c古人爭勝於厘毫間也。他稱是者眾，不可悉數(shù)。

　　嗚乎！先生之道，復何言耶！謂乎貧，則天爵於身。謂乎死，則不朽於文。為士之道，亦以至乎？先生襄陽人也，日休襄陽人也，既慕其名，亦睹其貌。蓋仲尼思文王則嗜昌蜀，七十子思仲尼則師有若。吾於先生見之矣。說者曰：“王右丞筆先生貌於郢之亭，每有觀型之志。”四年，榮陽鄭公誠刺是州，余將抵江南，艤舟而詣之，果以文見貴，則先生之貌縱視矣。先是亭之名取先生之諱，公曰：“焉有賢者名，為趨廝走養(yǎng)朝夕言於刺史前耶？”命易之以先生姓。日休時在宴，因曰：“《春秋》書紀季公子友仲孫湫字者，貴之也。故書名曰貶，書字曰貴。況以賢者名署於亭乎？君子是以知公樂善之深也。百祀之弊，一朝而去，則民之弊也去之可知矣。見善不書，非圣人之志?！毖缍辜葟兀⒍鵀槲?。咸通四年四月三日記。

　　○晉文公不合取陽樊論

　　三代之賞臣下，以爵，不以地，不以器。迨夫後世君弱臣強，撥去古法。能立一功者，先伺君地焉。能立一勛者，先窺君器焉。由是於魯有三桓，於齊有田常，於楚有白公。是賞過有僭生焉，甚者奪主，從來尚矣。且姬之列侯，守其本封，勝其主爵。錫之以鉞，分之以鐘彝。休戚其民，生殺於國。其貴已極矣，遇天下無事，則行其德化，奉其貢職。居則待乎巡狩，行則赴於會同。遇天下有事，則申之以鐘鼓，行之以征伐。上以定王室，下以正諸侯，真侯伯之職業(yè)也。是常節(jié)也，茍周天子有賜，宜以德讓之，豈當更受其地也？茍讓不獲聽，受之者其爵可也，其器可也。且天子之地方千里，不千里則不足以待諸侯。諸侯之地既侵天子之甸，猶削枝者必及乎干，肉者必至乎骨。何者？勢使之然也。如晉文既定襄王於郟辱阝，王勞之以地。陽人不服，晉侯圍之，乃辱其宗礻方，苦其人民，虐其甥舅。嗚乎！其亦不仁矣。是晉文雖有入天子之功，而有凌天子之威也。當王之陽，宜讓曰：“臣重耳以眇眇之德，處專征之任。遇翟寇肆虐，天王少違宗廟。臣敢興下國之師，殺兇臣，定王室，乃臣之常也。不足賞也。茍?zhí)焱跆啬钚》ィ花钪T刑，列唐叔之祚，獲臣有奉，為賞厚矣。茍以畿內(nèi)之地為臣之邑，是上濫其賜，下僭其受也。雖天王之薦寵臣，其若宗廟之靈百姓之心後世之罪何？”而晉文曾不是讓，又請隧焉。豈內(nèi)輕衰周之凌遲，外恃諸侯之強盛而為耶？殊不知周王之尚守乎典禮也。且王曰：“昔我先王之有天下也，規(guī)方萬里焉，以為甸服，以供上帝山川百神之祀，以備百姓兆民之用?！鼻彝踔n田，皆在周甸也。王明知在甸內(nèi)，與乎晉者，是力不足制晉也。如力足制晉，肯以規(guī)方千里之內(nèi)陸與夫諸侯哉？是王之語晉侯以規(guī)方千里者，譏其受地也。文公不悟，卒而受之。嗚乎！文公之霸也，有召君之譏。請隧之僭，不為甚矣。甚者在陽樊也。

　　○秦穆謚繆論

　　圣人務(wù)安民，不先置不仁，以見其仁焉。不先用不德，以見其德焉。茍如是，是見危者已墜而欲援，觀斗者將死而方救。噫！其亦不仁矣。以高辛之仁化用一摯，摯之不善，天下之民輔堯以為君。以唐堯之仁化用一鯀，鯀之不績，天下之民噪禹以為功。夫如是，摯之與鯀，是高辛唐堯誠用之也，非先置也。推其誠而用之，人民尚倍之如是，況先置者耶？當晉獻驪姬之亂後，奚齊卓子之死馀，重耳在翟，夷吾居秦。以秦穆之力，制翟而安晉，其能必矣。夫重耳之賢也，天下知之。又其從者足以相人國，如先立之，必能誅亂公子，去暴大夫，翼德於成周，宣化於汾晉。而穆公反取公子縶之言，乃先置夷吾，是為惠公。公之入也，背內(nèi)外之賂，誅本立之臣，先父之室。故生民興誦，死者無報。卒身獲於秦，而子殺於晉。嗚乎！致是也，非晉人之罪，秦人之罪也。夫摯立八年，不善而去。鯀用三載，弗績而誅。況晉惠公之在位，作宗廟之蠹蝎，為社稷之稂莠，一立十五年，其為害也大矣。今之學者以秦穆為繆，尚疑其謚。得斯文也，可以謚繆為定。

　　○漢斬丁公論

　　忠之為稱也，蓋欲委身以事主，不以猜誤貳其心，不以辯說貳其心，不以疑懼貳其心者也。上有過，諍於公，不揚名於私，豈猜誤之足入乎？上有忌，愈乎進，不愈乎退，豈辯說之足入乎？上有間，懼乎心，不懼乎事，豈疑懼之足入乎？夫茍祿吝生而仕者，上有過，言未息而懼乎誅，諫未再而去乎位，自以得古人三諫不從之義。然幸其生，貪其祿，是猜誤而貳其心也。上有忌，必奸於心機，媚於聲氣。不思已之不聰，而謂上之受謗。不思道有未可，而謂辯之足從。必從辯而去，是辯說貳其心者也。上有間，必佞彼愛，取乎厚也。必諂彼幸，求其舍也。有愛不可佞，幸不可諂，即茍而已矣，是疑懼貳其心者也。嗚乎！劉項之作也，淮陰不以猜誤而去項乎？淮南不以疑懼而去項乎？曲逆不以辯說而去項乎？去彼而就彼，果謂忠乎？果謂不忠乎？是利則存，不利則亡者也。則丁公臨敵，舍敵無殺，誠惻隱之仁者，豈有猜誤辯說疑懼者耶？有利則存、不利則亡者耶？與其不忠，則彼三侯者未可免鼎鑊之誅，刀鋸之刑也。是高祖斬之，果不為當。噫！漢之初立，未為無人。丁公就刑，未聞有上言而戾者，將固之命也。悲夫！

　　○周昌相趙論

　　夫剛?cè)嶂l(fā)在乎性，得失之機系乎用。茍剛暴則勝柔，柔久則勝剛，物之常理也?；蛴弥詣偺幦幔匀崽巹?，其機必得矣。如以剛處剛，以柔處柔，其機必失矣。周昌之性剛也，呂后之性剛也，漢祖以百歲後以趙王如意為憂，故輟昌相趙。嗚乎！漢高之意，非逞志於一時納慮於一諫而相昌乎？不然，何其用之失也。如以昌之剛，足固趙國，則趙之兵甲，能當漢乎？是不可一也。如以昌之剛，足固趙王，則呂氏之徵王，特一郵夫之力耳，不可二也。如以昌之節(jié)，足以存趙，不過乎死，死則趙王就徵耳。是不可三也。卒使百歲之後，如意冤﹃，周昌憤死，惜哉！漢祖未崩前，以周勃統(tǒng)南軍，以昌領(lǐng)北軍，以陳平為謀主。則呂后之令，產(chǎn)祿之謀，不能當臨大難而不回，秉大節(jié)而不墜者也。茍使握軍政，執(zhí)相權(quán)，昌必能之，其柰何誤用。

　　○非沈約齊紀論

　　沈約作《齊紀論》云：“太廟四時之祭，各以生平所嗜饗之。漢明帝夢光烈皇后，明旦車駕至廟，躬拂帷幄，親易粉澤，前史以為美談。此亦先代之舊典也?！比招菰唬核]饗之儀，籩豆之數(shù)，圣人之制定矣。茍非通如周孔不相沿襲者，謂時有人乎？無其人制之，謂乎非也宜矣。修其書，不正而反贊之，謂乎妄也又宜矣。夫屈到嗜芰，屈建薦之，為乎合禮。曾嗜羊棗，曾子不食，謂乎不忍。一隅之國，禮文不備，宜哉。約以方之漢明大孝，過矣。

　　○正沈約評詩論

　　周詩曰：“駟原彭彭?！薄蹲ⅰ吩唬骸膀t馬白腹曰原?！弊h者言上周下殷。沈約又云：“原者蓋三家之色相勝，又示周殷相代也?！比招菰唬骸疤熘?，必以二德，則文王自信矣，何為不受殷禪哉？”《詩》曰：文王受命作周。又曰：文王有明德。俾其率天下之義師，取一隅之兇主，南面於殷，其能昭昭矣。然非人事不可也，天時未可也。豈不可謂殷之賢人尚眾，冀匡紂而易政也，豈能以駟原之色示乎代殷哉？嗚乎！禪代之事，符於天命，必不可以駟原之色勝之也。謂堯之運為火歟？則車服一當從其色，則堯不當乘白馬冠黃收衣純衣也。故圣人繼運以德，受禪以仁。如以馬之色示於代殷，則吾以圣人用於左道矣?；蛟唬骸叭羧徽咿芍?？”曰：“毛公誤箋，沈約過釋。”

　　○論白居易薦徐凝屈張祜

　　祜元和中作宮體詩，詞曲艷發(fā)，當時輕薄之流重其才，合噪得譽。及老大，稍窺建安風格。誦樂府錄，知作者本意。講諷怨譎，時與六義相左右。此為才之最也。祜初得名，乃作樂府艷發(fā)之詞，其不羈之狀，往往間見。凝之操履不見於史，然方干學詩於凝，贈之詩曰：“吟得新詩草里論”，戲反其詞，謂樸里老也。方干世所謂簡古者，且能譏凝，則凝之樸略椎魯，從可知矣。樂天方以實行求才，薦凝而抑祜，其在當時，理其然也。令狐楚以祜詩三百篇上之，元稹曰：“雕蟲小技，或獎激之，恐害風教。”祜在元白時，其譽不甚持重。杜牧之刺池州，祜縣老矣，詩益高，名益重。然牧之少年所為，亦近於祜，為祜恨白，理亦有之。余嘗謂文章之難，在發(fā)源之難也。元白之心，本乎立教，乃寓意於樂府，雍容宛轉(zhuǎn)之詞，謂之諷諭，謂之閑適。既持是取大名，時士翕然從之。師其詞，失其旨，凡言之浮靡艷麗者，謂之元白體。二子規(guī)規(guī)攘臂解辯，而習俗既深，牢不可破。非二子之心也，所以發(fā)源者非也。可不戒哉？

　　○新城三老董公贊（并序）

　　洛陽新城二老董公說高祖為義帝發(fā)喪，在漢之取天下也，三杰而已矣。蕭何苦民力以給兵輸，韓信殺民命以騁戰(zhàn)功，留侯設(shè)詭策以離秦項。當其時，未聞以仁義說於君者，而董公乃諭之以喪義帝，至使天下宗漢者，為其喪義帝也。夫高祖以曹參雖有攻城野戰(zhàn)之功，不如蕭何心，信矣。焉至於苦民力、殺民命、設(shè)詭策，反不若董公之功也哉？如高祖為天子，以公為師友，行其道於時，其利可知矣。公之道已行於漢，而不睹封賞之體，又當時史氏無一字以褒者，因為贊以旌之。

　　項氏狂攘，賊我懷王。天命未的，孰存與亡。皤皤董公，一言漢昌。一人弒君，天下皆傷。一人哭君，天下皆喪。項由是弱，漢由是強。扶義而征，可至軒黃。唱仁而戰(zhàn)，可至武湯。用於天道，折彼雄。ム公之道，與漢而光。

　　○易商君列傳贊（并序）

　　商君者，用於孝公，制其法而秦給，御其謀而魏敗。封邑未居，に刑以及。嗚乎！商君之匡秦，雖不必盡是，然亦至矣。太史貶之過實，非以欺公子邛刑公孫虔拒杜摯之說者乎？然有一事，亦足救斯非也。余悲商君忠而受刑，因重述其行事以贊曰：

　　商君之於孝公也一二見，孝公不悟其說，非皇王之道行之難不及其身者乎？斯公之罪也，在商君有心於是道，不亦多乎？當商君一二說孝公行之，商君必為阿衡矣。嗚乎！卒以苛令特用，自蒙於﹃。悲夫！

　　○六箴（并序）

　　皮子嘗謂心為已帝，耳目為輔相，四支為諸侯。已帝茍不德，則輔相叛，諸侯亂。古之人失天下喪家國者，良由是也。帝身且不德，能帝天下乎？能主家國乎？因為心、口、耳、目、手、足箴，書之於紳。安不忘危，慎不忘節(jié)，窮不忘操，貴不忘道。行古人之事有如符節(jié)者，其在六箴乎？

　　○心箴

　　大化之精，孕之曰人。大純之靈，形之曰心。心由是君，身由是臣。中既齟齬，外乃紛綸。耳厭聞義，目惡睹仁。手持亂柄，足踐禍門。舜為天子，舜不得尊。其不尊者，與心為臣。紂為天子，紂乃得尊。其得尊者，與心為君。天子之外，復有尊者，乃舜之心，將舜之身。天子之外，復有卑者，乃紂之心，將紂之身。危乎惕哉，臣之諫君。輔相不明，諸侯不賓，君為穢壤，臣為賊塵。未及於斯，良可自勤。嗚乎吾君，無忽慈文。

　　○口箴

　　古銘金人，謂無多言。忽有所發(fā)，不可不論。既有所論，復謂多言。中庸之士，由茲保身。吾謂斯銘，未足以珍。出為忠臣，言則及君。入為孝子，言則及親。非君與親，則宜默云。謗訕之言，出如ち淪。一息之波，流於無垠。猜毀之言，出如鈞天。鈞天之樂，聞於無聞。佞媚之言，出如絲棼。一入於人，治亂不分。間諜之言，出如鷹。鷹之迅，一舉凌天。無嗜於酒，酒能亂國。無嗜於味，味能敗德。以道為飲，以文為食。成我之名，ム乃勉力。

　　○耳箴

　　聽於無聽，默默元性。聞於無聞，洋洋化源。勿恃已善，不服人仁。勿矜已藝，不敬人文。勿耽鄭聲，其亂乃神。勿信美談，其殛乃身。聽誤多害，聽妄多敗。近賢則聰，近愚則聵。堯居九重，聽在民耳。故得大舜，授彼神器。勿聽他富，熒惑乃志。勿聞他貴，墮壞乃義。慎正今非，慎明古是。舍是何適，古樂而已。

　　○目箴

　　鬼爾了然，為吾所視。高睹古人，有如鄰里。勿分秋毫，分於邦里。勿視邦祿，視於人紀。惟書有色，艷於西子。惟文有華，秀於百卉。見彼之倨，污甚涂炭。見彼之賢，綿甚葛ぱ。勿顧厲階，紊吾大志。勿視怨府，損吾高義。入吾明者，何人而已？古之忠臣，古之孝子。上立大業(yè)，中光信史。茍不善是，玄彖之類。

　　○手箴

　　惟爾之指，屈伸由已。勿執(zhí)亂權(quán)，勿樹賊子。勿秉非道，勿持非理。勿擠孤危，勿援奸宄。慎握吾操，俾直於矢。慎杖我心，俾平如砥。翦惡如草，揚奸如秕。為而不矜，作而不恃。智如公亻垂，勿為小巧。機如偃師，勿為奇伎。身高道端，毫道國史。敬之戒之，俟為天吏。

　　○足箴

　　惟爾并々，為吾所先。居必擇地，行必依賢。勿踐亂階，勿履利門。勿蹈怨府，勿躡禍源。鳳鳳乃禽，不棲凡木。騶虞乃獸，不踐生物。唯爾棲踐，保茲無忽。

　　○動箴

　　動生於欲，行生於為。欲則不妄，為則不疑。吾道未喪，於何不之。勿生季世，有爵必危。勿居亂國，有祿必尸。往無市怨，去無取嗤。跡無顯露，名勿求知。聲無取猜，譽無致疑。坦道如砥，履過蒺藜。四海如家，去劇縶維。日慎一日，言茲在茲。

　　○靜箴

　　冥冥默默，惟道之域。處不違仁，居無悖德。勿欺孩孺，衣冠失則。不慢皂隸，語言成隙。深山雖樂，豺狼爾殛。深林雖安，虺蜴爾螫。居不必野，唯性之寂。止不必廣，惟心之適。勿傲乎名，要乎聘帛。勿矯乎節(jié)，取乎祿食。躬雖已安，若敵鋒鏑。味雖以甘，若含冰蘗。成吾高風，惟靜之力。

　　○酒箴（并序）

　　皮子性嗜酒，雖行止窮泰，非酒不能適。居襄陽之鹿門山，以山稅之馀，繼日而釀，終年荒醉，自戲曰“醉士”。居襄陽之洞湖，以舶宿載醇酎一，往來湖上，遇興將酌，因自諧曰“醉民”。於戲！吾性至荒，而嗜於此，其亦為圣哲之罪人也，又自戲曰“醉士”，自諧曰“醉民”。將天地至廣，不能容“醉士”“醉民”哉？又何必廁絲竹之筵，粉黛之坐也！襄陽元侯，聞“醉士”“醉民”之稱，訂皮子曰：“子耽飲之性，於喧靜豈異耶？”皮子曰：“酒之道，豈止於充口腹樂悲歡而已哉，甚則化上為淫溺，化下為酗禍。是以圣人節(jié)之以酬酢，諭之以誥訓。然尚有上為淫溺所化，化為亡國，下為酗禍所化，化為殺身。且不見前世之飲禍耶？路酆舒有五罪，其一嗜酒，為晉所殺。慶封易內(nèi)而耽飲，則國朝遷。鄭伯有窟室而耽飲，終奔於駟氏之甲。欒高嗜酒而信內(nèi)，卒敗於陳鮑氏。衛(wèi)侯飲於籍圃，卒為大夫所惡。嗚乎！吾不賢者，性實嗜酒，尚懼為酆舒之﹃，過此吾不為也，又焉能俾喧為靜乎？俾靜為喧乎？不為靜中淫溺乎？不為酗禍之波乎？既淫溺酗禍作於心，得不為慶封乎？鄭伯有乎？欒高乎？衛(wèi)侯乎？”蓋中性不能自節(jié)，因箴以自符。箴曰：

　　酒之所樂，樂其全真。寧能我醉，不醉於人。

　　○食箴（并序）

　　皮子少且賤，至於食，自甘粢糲而已，未嘗食於鄉(xiāng)里，食於親戚，食於州鄙。有鄧邑大夫，向皮子之名，曾未相贄，具厚羞以賓之。皮子辭，大夫訂之曰：“子自甘粢糲則可矣，於鄉(xiāng)里親戚州鄙何有？”皮子曰：“一杯之食至鮮矣，茍專其味，必不能自抑。既不能自抑，日須豐其羞。既日須豐其羞，則貧也不能無不足。因是妄求茍欲之心生，窮貪極嗜之名生。且大夫不見前世之味禍乎？故羊斟不及，華元受其謀。黿羹不均，子家肆其禍。熊蹯不熟，殺宰夫而趙盾弒。雙雞易鶩，饋子雅而慶舍死。嗚乎！吾不二者乎？誠賴其用，所欲不可求，所嗜不可得，方自甘粢糲而已。使我生於鐘鼎之家，膏粱之門，日縱異嗜，年成奇欲，未必不為御者之奔華元也。子家之伐靈公也，晉靈之殺宰夫也，盧蒲癸之殺慶舍也，此猶之禽獸欲爭食而死者矣。故食於天子者則死其天下，食於諸侯者則死其國，食於大夫者則死其邑，食於士者則死其家。又焉能以鄉(xiāng)里親戚州鄙為讓乎？”大夫曰“善”。自惟食之性不能自節(jié)，亦猶酒之性也。復箴以自符。箴曰：

　　寧能我食，不食於人。復食於人，是食其身。

　　○藍田關(guān)銘（并序）

　　六年，皮子副諸侯貢士之薦入京。程至藍田關(guān)，睹山形關(guān)勢，回抱於天，秀欲染眸，危將驚魄。噫！將造物者心是而加力耶？不然者，何壯觀若斯之盛也？《易》曰：“王公設(shè)險以守其國”，信矣哉！若為天下之樞機，萬世之閫閾者，非茲關(guān)而莫守也。因陳其規(guī)，是為《藍田關(guān)銘》曰：

　　天輔唐業(yè)，地造唐關(guān)。千巖作鎖，萬嶂為拴。難圖其形，莫壯其秀。雙扉未開，天地如斗。軋然晝啟，人流如濟。似畫秦圖，鋪於馬底。不可侵，惟王之心。矧夫茲關(guān)，獨可規(guī)臨。

　　○隋鼎銘

　　隋氏有鼎，其器非古。以詐為金，以賊為鑄。以虐火煎四海，以毒氣蒸九土。天假唐力，扛之仁地。以澤撲虐火，以德銷毒氣。既折其足，又嚙其耳。噫戲圣王，無畜茲器。

　　○汴河銘

　　夫垂後以德者，當時逸而後時美。垂後以功者，當時勞而後時利。若然者，守道之主，惟恐德不美後時逸於已民也?？淞χ?，惟恐功不及當時勞於已民也。故天下事，不逸不足守，不勞不可去。致其利害，生於賢愚之主，自古然耶。則隋之疏淇汴鑿太行，在隋之民不勝其害也，在唐之民不勝其利也。今自九河外，復有淇汴，北通涿郡之漁商，南運江都之轉(zhuǎn)輸，其為利也博哉。不勞一夫之荷畚，一卒之鑿險，而先功巍巍，得非天假暴隋，成我大利哉！尚恐國家有淇汴太行之役，因獻纖誡，是為《汴河銘》：

　　汴河氵爾々，循禹之軌。厥有暴隋，鑿通淮泗。晝泣疲民，夜哭溺鬼。似赭流川，如松貫地。龍舟未故，江都已弒。陳跡空存，逝波不止。在隋則害，在唐則利。嗚乎圣王，守舊而已。

       ●全唐文卷七百九十八

　　皮日休（三）

　　○補大戴禮祭法文

　　《祭法》曰：“法施於人則祀之?！本挑碜鞯壑儯瑸槭繋?，其道參乎舜禹，不曰法施於人乎？何祀典之闕哉？《祭法》曰：“能御大災(zāi)則祀之?！眻蛩粗?，山林蕃，鳥獸暴。益作虞也，山林疏，鳥獸鮮，人民安，不曰能御大災(zāi)乎？何祀典之闕哉？《祭法》曰：“以勞定國則祀之?！蔽粽咧芄o武以寧殷亂，佐成而立周業(yè)，制禮樂，立明堂，不曰以勞定國乎？何禮典之闕哉？如以咎繇伯益之功小於舜禹，不在祀典，則契為司徒而民成，咎繇也，冥勤其官而水死，伯益也。如以圣人制禮自有七廟，不合列在祀典。則文王以文治，武王以武功，周公也。如皆以功烈列於民者，則吾之先師仲尼，邁德於百王，垂化於萬世，孰不若契為司徒冥勤其官也哉？日休懼圣人之文，將亂而墜，敢參補而附之文曰：咎繇能平其法以位終，益能立其功以讓禹政，周公以文化，仲尼以德成，非此族也，不在祀典。

　　○祝瘧癘文

　　昔夏后氏鑄鼎象物，使民知神奸?；蝼西戎?，魍魎之馀，匿天命，竊帝威，罔不見形於鼎上者。自夏后氏去，繼為禍於人間，被之者始若處冰檻，復若落炎井，眩瞀熒惑視之累形，聽者重聲，骨節(jié)殆重，如山已傾。始或醒時，奪人之情，喪人之精，兀若木偶，昏如宿酲。噫！或飲食不節(jié)，哀樂失所。病於上者，上則湯劑，次則礦艾，愈矣。凡在是病者人也，又非天也，湯劑不可理，礦艾不可攻。嗚呼！癘能禍人，是必有知也。既有知，奚不效神為聰明正直，不加祟於君子焉。遂為文祝而逐之曰：癘乎癘乎，有事君不盡節(jié)，事親不盡孝，出為叛臣，入為逆子，天未降刑，尚或竊生，爾宜癘之。有專祿恃威，僭物行機，上弄國權(quán)，下戲民命，天未降刑，尚或竊生，爾宜癘之。有賣交取祿，諂交結(jié)族，一言不善，禍發(fā)如鏃，天生降刑，尚或竊生，爾宜癘之。美曼之色，媚於君側(cè)，巧笑未足，已亡於國，天未降刑，尚或竊生，爾宜癘之。柔佞之言，惑於君前，委順未足，國步移焉，天未降刑，尚或竊生，爾宜癘之。四星之位，奉於紫宸，蕭墻禍起，帝座蒙塵，天未降刑，尚或竊生，爾宜癘之。見災(zāi)幸久，聞禍樂成，含羞冒貴，忍垢貪榮，天未降刑，尚或竊生，爾宜癘之。癘乎癘乎，爾目不盲，爾耳不聾。如向來之所陳，奚不禍於其躬。仁者必有厄，義者必有窮。見仁義而勿癘，遇奸佞而肆兇。非惟去乎物患，抑亦代乎天功。癘乎癘乎，茍依吾言若是，吾將達爾於帝聰。

　　○鹿門隱書六十篇（并序）

　　醉士隱於鹿門，不醉則游，不游則息。息於道，思其所未至。息於文，慚其所未周。故復草《隱書》焉。嗚呼！古圣王能旌夫山谷民之善者，意在斯乎？

　　或曰：“仲尼修春秋，紀災(zāi)異近乎怪，言虎賁之勇近乎力，行衰國之政近乎亂，立祠祭之禮近乎神。將圣人之道，多歧而難通也，奚有不語之義也？”曰：“夫山鳴鬼哭，天裂地拆，怪甚也。圣人謂一君之暴，災(zāi)延天地，故諱耳。然後世之君，猶有窮兇以召災(zāi)，極暴以示異者矣。夫桀紂之君，握鉤伸鐵，撫梁易柱，手格熊羆，走及虎兕，力甚也。圣人隱而不言，懼尚力以虐物，貪勇而喪生。然後世之君，猶有喜角抵而忘政，愛拔拒而過賢者。寒浞竊室，子頑通母，亂甚也。圣人隱而不言，懼來世之君為蛇豕，民為淫蜮。然後世之君，猶有易內(nèi)以亂國，通室以亂邦者。夏啟畜乘龍，周穆燕瑤池，神甚也。圣人隱而不言，懼來世之君以幻化致其物，以左道成其樂。然後世之君，猶有黷封禪以求生，恣祠祀以祈欲者。嗚呼！圣人發(fā)一言為當世師，行一行為來世軌，豈容易而傳哉？當仲尼之時，茍語怪力亂神也，吾恐後世之君，怪者不在於妖祥，而在於政教也；力者不在於角抵，而在於侵凌也；亂者不在於衽席，而在於天下也；神者不在於礻幾鬼，而在於宗廟也。若然，其道也豈多歧哉？

　　民性多暴，圣人導之以其仁。民性多逆，圣人導之以其義。民性多縱，圣人導之以其禮。民性多愚，圣人導之以其智。民性多妄，圣人導之以其信。若然者，圣人導之於天下，賢人導之於國，眾人導之於家。後之人反導為取，反取為奪，故取天下以仁，得天下而不仁矣。取國以義，得國而不義矣。取名位以禮，得名位而不禮矣。取權(quán)勢以智，得權(quán)勢而不智矣。取朋友以信，得朋友而不信矣。堯舜導而得也，非取也，得之而仁，殷周取而得也，得而亦仁。吾謂自巨君孟德已後，行仁義禮智信者，皆奪而得也。悲夫！”

　　文學之於人也，譬乎藥，善服有濟，不善服反為害。

　　或曰：“圣人見一善，必汲汲慕之。夫丹朱商均，雖曰不肖，豈便毒於豺虎哉？何其嗣之遠也？且善足以保身，不足以保天下。噫！丹朱商均，茍非堯舜之子，一身且不保，況天下哉！毀人者自毀之，譽人者自譽之。夫毀人者人亦毀之，不曰自毀乎？譽人者人亦譽之，不曰自譽乎？”

　　或曰：“神農(nóng)牛首，蜚仲鳥身，信乎哉？”曰：“非形也，象也。夫梟羊，尚猶類人，況圣賢也哉？”

　　或曰：“夏禹為黃熊，信乎哉？”曰：“非也，感也。夫簡狄吞鳥卵而生契，姜原履大跡而產(chǎn)稷，是也。當禹之母，夢熊而生耳。不然者，禹誠是熊，吾以圣人為罔象也?！?BR>
　　或曰：“孟子云：‘予何人也？舜何人也？’是圣人皆可修而至乎？”曰：“圣人天也，非修而至者也。夫知道然後能修，能修然後能圣。且堯為唐侯，二十而以德盛。舜為鰥民，二十以孝聞。焉在乎修哉？后稷之戲，必以藝殖。仲尼之戲，必以俎豆。焉在乎修哉？蓋修而至者，顏子也，孟軻也。若圣人者，天資也，非修而至也?！?BR>
　　窮山人盡行也，大江人盡涉也，然而不幸者，有遇虎兕之暴，蛟龍之患者矣，豈以是而止者哉？夫途有遇是患而死者，繼其踵者惟恐其行之不速也。今之士為名與勢，茍刑禍及流竄至，是監(jiān)刀鋸者必名人，司流竄者必勢士，繼其踵者惟恐其位之不速也。嗚呼！名與勢然也，吾患其內(nèi)虎兕乎？蛟龍乎？是天不為人幸也，非人也。其或披林逐虎兕，入水嬰蛟龍，遇其患也，是人不為天幸也，非天也。若是以取禍，則終身所為心之駔儈焉。君子不為其所不為，小人為其所不為。

　　可以威而不威，可以殺而不殺，難也。

　　潔者不觀其窮，觀其富也。慎者不觀其危，觀其勢也。茍當窮能潔，當危能慎，戒也非真也。

　　古之官人也，以天下為己累，故已憂之。今之官人也，以已為天下累，故人憂之。

　　今道有赤子，將為牛馬所踐，見之者無問賢不肖，皆惕惕然，皆欲驅(qū)牛馬以活之。至夫國有弱君，室有色婦，有謀其國欲其室者，惟恨其君與夫不罹其赤子之禍也。噫！是復何心哉！

　　孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭，伊尹五就湯五就桀?！逼ぷ硬闪恫?，廉於天下，不為隘矣。擇和於下惠，和於天下，不為不恭矣。取志於伊尹，志於天下，不為不大矣。

　　天有造化，圣人以教化裨之。地有生育，圣人以養(yǎng)育裨之。四時有信，圣人以誠信裨之。兩曜有明，圣人以文明裨之。噫！裨於天地者，何獨圣人！雖禽獸昆蟲云物，亦不能自順其化。麟鳳裨於祥瑞也，蛟龍裨於潤澤也，昆蟲裨於地氣也，云物裨於天候也，而況於圣人乎？況於鬼神乎？故紆大君之組綬，食生人之膏血，茍不仁而位，是不裨於祿食也，況能裨於天地乎？吾乃知是禽獸昆蟲云物，不竊於天地之覆燾也。

　　舟之有舵，猶人之有道也。舵不安也，舟之行，匪舵不進，是不安而安也。人之行也，猶舟之有舵，匪道不行，是不行而行也。夫秦失舵於項，項遺舵於漢，是圣人之道不安其所安，小人之道安其所不安也。

　　伊尹之道，一介不以與人，一介不以取諸人。吾得志，弗為也。與之以道，取之以道，天下可也，況一介哉？伊尹之道近乎執(zhí)，吾去執(zhí)而取廉者也。

　　伯夷不仕非君，弗治非民。治則進，亂則退，吾得志，弗為也。不仕非君，孰行其道？不治非民，孰急天下？以非君乎，湯不當事桀，文王不當事紂也。以非民乎，桀民不赴殷，紂士不歸周矣。故伯夷之道過乎高，吾去高而取介者也。

　　柳下惠何仕非君，何使非民？與惡人言，雖袒裼裸裎於我側(cè)，爾焉能浼我哉？吾得志，弗為也。夫蚍蜉豈遇人而有禮哉？民之下者，亦若是而己。柳下惠之道過乎溷，吾去溷而取辨者也。

　　於戲！黃卷之內(nèi)，圣賢者皆在焉。慕而不可及，愛而不可必，郁郁於厲。夫至乎是者，為心乎？為身乎？心則勞，身則憊。嗚乎！道果不在於自用。

　　古之者也，吾不奢。古之儉也，吾不儉。適管晏之中，或可矣。噫！古之奢者僭，今之奢也濫。古之儉也性，今之儉也名。

　　學而廢者，不若不學而廢者。學而廢者，恃學而有驕，驕必辱。不學而廢者，愧己而自卑，卑則全。

　　勇多於仁謂之暴，才多於德謂之妖。

　　小善亂德，小才耗道。

　　以有善而不進，以有才而不修，孔門之徒恥也。

　　古之隱也，志在其中。今之隱也，爵在其中。

　　吏不與奸罔期，而奸罔自至。賈豎不與不仁期，而不仁自至。嗚呼！吏非被重刑，不知奸罔之喪已。賈豎非遭極禍，不知不仁之害躬也。夫易化而善者齊民也，唯吏與賈豎難哉。

　　人之肆其志者，其如後患何？

　　圣人能與人道，不能與人志。

　　嗚呼！才望顯於時者殆哉！一君子愛之，百小人妒之。一愛固不勝於百妒，其為進也難。

　　不以堯舜之心為君者，具君也。不以伊尹周公之心為臣者，具臣也。

　　造父善御，不能御駑駘。公輸善匠，不能匠散木。吾知夫不教之民也，豈易御而易匠者哉？陽貨者，仲尼之駑駘也。互鄉(xiāng)者，仲尼之散木也。

　　或曰：“子之道有以邁千人，子之貌固不足加於眾，噫何哉？”曰：“亦何異哉？伊皋亦人耳，孔顏亦人耳。”

　　不思而立言，不知而定交，吾其憚也。

　　知道而不行，知賢而不舉，甚乎穿窬也。夫盜也者，不能盡一室。如不行道，足以喪身，不舉賢，足以亡國。

　　金貝珠璣，非能言而利物者也。至夫有國者，寶之甚呼賢，惜之過乎圣。如失道而有亂，國且輸人，況夫金貝珠璣哉！

　　圣人行道而守法，賢人行法而守道，眾人侮道而貨法。

　　古之決獄，得民情也哀。今之決獄，得民情也喜。哀之者，哀其化之不行。喜之者，喜其賞之必至。

　　周公為天子下白屋之士，今觀於一命之士接白屋之人，斯禮遂亡。悲夫！

　　幸君之急而見懲，糾己之讎而為直。因躬不好者而為廉，因人不樂者以為正，大人不由也。

　　圣人之道猶坦途，諸子之道猶斜逕。坦途無不之也，斜逕亦無不之也。然適坦途者有津梁，之斜逕者苦荊棘。

　　三王之世，民知生而不知化。五帝之世，民知化而不知德。毀人者失其直，譽人者失其實，近於鄉(xiāng)愿之人哉。

　　憚勢而交人，勢劣而交道息。希利而交人，利薄而友道退。明君善全臣者不狎，哲士善全友者不昵。

　　或曰：“吾善治苑囿，我善治禽獸。我善用兵，我善聚賦。”古之所謂賊民，今之所謂賊臣。

　　子方能害稼，不能害人，奸邪善害人。害稼者有時而稔，是不害也。雖有祝它之佞，宋朝之美，其害人也，可勝道哉！

　　或問“君子之道，何如則可以常行矣？”曰：“去四蔽，用四正，則可以常行矣?！痹唬骸昂我匝灾俊薄耙娰t不能親，聞義不能伏，當亂不能正，當利不能節(jié)。此之謂四蔽。道不正不言，禮不正不行，文不正不修，人不正不見。此之謂四正。”

　　鸞不見，君子慕焉。鸚鳩常見，小人捕焉。噫！君子之出處，亦猶夫鸞而已矣。

　　不位而尊者曰道，不貨而富者曰文。噫！吾將謂得時乎？尊而驕者不為矣。吾將謂失時乎？富而安者吾為矣。

　　或曰：“將處乎世，如何則可以免乎謗？”曰：“去六邪，用四尊，則可矣?！痹唬骸昂我匝灾俊痹唬骸爸G未深而謗君，交未至而責友，居未安而罪國，家不儉而罪歲，道不高而凌貴，志不定而羨富。此之謂六邪也。自尊其道，堯舜不得而卑也。自尊其親，天下不得而詘也。自尊其己，孩孺不得而娛也。自尊其志，刀鋸不得而威也。此之謂四尊也?！?BR>
　　愛雖至而不，讎已危而不擠，勢方盛而知足，利正中而識已，豈小人之能哉？

　　以儉而獲罪，猶遠乎奢。以退而遇謗，尚愈乎進。

　　弓箕之家，生子而舍乎弓箕。陶[A105]之家，生子而舍乎陶[A105]。噫！吾之道，猶弓箕陶[A105]乎？

　　自漢至今，民產(chǎn)半入乎公者，其唯桑宏羊、孔僅乎？衛(wèi)青霍去病乎？設(shè)遇圣天子，吾知桑孔不過乎賈豎，衛(wèi)霍不過乎士伍。

　　古之殺人也怒，今之殺人也笑。

　　古之用賢也為國，今之用賢也為家。

　　古之酗也為酒，今之酗也為人。

　　古之置吏也，將以逐盜。今之置吏也，將以為盜。

　　或曰：“楊墨有道乎？”曰：“意錢格，皆有道也。何啻乎楊墨哉？”吾知夫今之人嗜楊墨之道者，其一夫之族耳。

　　○鄙孝議上篇

　　有天地來，言乎孝者，大曰舜，小曰參。舜承順父母之道，無不為也。雖俾食於褻器，寢於廁竇，猶將順之，況夫修廩浚井哉？然猶避乎大杖也。雖嘗以小杖為順，則舜修廩可也，浚井可也，設(shè)死於大杖，誰養(yǎng)瞽叟哉？參承順父母之道，無不至也。鋤瓜傷根，曾皙杖之，幾至於死。是以仲尼不以為孝也。何哉？有參則皙安，無參則皙孤。參順鋤瓜之罪，設(shè)死於杖，誰養(yǎng)夫皙哉？夫以二孝之不受重責，恐夫糜骨節(jié)隳肢體，有辱於先人也，豈有操其刃已肉以為孝哉？夫人之身者父母之遺體也。己之肉，由父母之肉也。言一不順色，一不怡情，尚以為不孝，況父母之肉哉？故樂正子春喪足不下堂，漢景不吮孝文之癰。二賢卒成大孝，猶傷足不下堂，吮癰有難色，何者？傷己之足，傷父母之足也。吮父母之癰，吮已之癰也。傷之者不敬，吮之者過，是以圣賢不為也。今之愚民，謂已肉可以愈父母之病，必而飼之，大者邀縣官之賞，小者市鄉(xiāng)黨之譽，訛風習習，扇成厥俗。通儒不以言，執(zhí)政不以禁。昔墨氏摩頂至踵，斷指存脛，謂之兼愛。今之愚民如是，其兼愛耶？設(shè)使虞舜糜骨節(jié)，曾參隳肢體，樂正子春傷足不愛，漢景吮癰無難，今之有是者，吾猶以為不可，況無是理哉？或執(zhí)事者嚴令以禁之，則天下之民保其身，皆父母之身也，欲民為不孝也難矣哉。

　　○鄙孝議下篇

　　人之心也，仁者孝有馀，兇者暴不足。故圣人之制禮，非所以懲其不足，抑亦戒其有馀。由是節(jié)之以哀戚，定之以封域，制之以斬衰。仁者之喪，滿其哀也，不足於心，而不能有馀於禮。兇者之喪，滿其怠也，有馀於心，而不能不足於禮。此由民之心必有嗜欲，必知饑渴，自開辟而至於今，未能改也。魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：“由，爾責於人，終無已夫？三年之喪，亦已久矣?！庇挚鬃蛹群显犰斗溃唬骸拔崧勚?，古也墓而不墳。今某東西南北之人也，不可以弗識矣。”於是封之，崇四尺?？鬃酉确?，門人後。雨甚至，孔子問焉，曰：“爾來何遲也？”曰：“防墓崩。”孔子不應(yīng)，三，（以其三言之自以非禮不聞也），孔子泫然流涕曰：“吾聞之，古不修墓。”以三年之喪，天下之通制也。古不修墓，圣人之格言也。以朝祥而暮歌，圣人尚不笑之，以經(jīng)雨而防墓崩，圣人尚泣而修之，況廬之於其側(cè)，朝夕而哭哉？故合葬於防，孔子先反者，尚修虞事也。今之愚民，既合不掩，謂乎不忍也。既掩不虞，謂乎廬墓也。傷者必過毀，甚者必越禮。上者要天子之旌表，次者受諸侯之褒賞。自漢魏以降，厥風逾甚，愚民蚩蚩。過毀者謂得儀，越禮者謂大孝。奸者憑之以避征徭，偽者扇之以收名譽。所在之州鄙，礱石峨然。問所從來，曰有至孝也。廬墓三年，孝感至瑞，郡守聞於天子，天子為之旌表焉。嗚呼！夫古之廬墓，至畜妻子於宅兆之前，其波流弊，至今褻慢焉。有守正者，雖大孝不錄，為非者，雖小道必旌。則圣人之制，後何法焉？或曰：“子貢居於夫子墓側(cè)，六年乃去，非廬墓之自耶？”曰：“子貢之罪大矣?？谑苁ト酥裕磉`圣人之禮，噫甚矣。夫子曰：‘事師無犯無隱，左右就養(yǎng)亡方。服勤至死，心喪三年?！衷唬骸畮熚峥拗T寢?！菐熤畣室玻膯手轨度?，哭泣至於寢室，未有倍其年而哭於墓者，斯子貢之罪也?！苯駡?zhí)事者見愚民之有是者，宜責而不貴，鄙而不旌，則民必依禮而行矣。茍若是，則隳教之風息，毀制之道壅?！秱鳌吩唬骸靶劣羞m伊川，見被而祭於野者?！苯裰惺潜虎涠揿兑罢撸瑤缀尾粸槿种墩缀?？有心於是道者，得斯說而存之，禁之可也，令之可也。

　　○內(nèi)辨

　　日休自布衣受九江之薦，與計偕寓止永崇里。居浹旬，有來候者曰：“子幾退於有司，幾孰於執(zhí)事，其譽與名，煜煜於京師矣。致是也者孰自？”曰：“偶與計偕者，曾未識咸陽城闕。所贄者未及卿相之門，所趨者未入勢利之地。其譽與名，反不知其自矣?！痹唬骸奥勛邮芙裥∷就胶訓|公知素矣。公當時之望，溟渤於文場，嵩華於朝右。子之上第，不足憑他門？”曰：“公之為前達接後進，今之中古人也。愚欲自知其道，干之以其文，以名臣之威，絀賤士之禮，其為知大矣。所謂干之以其道，知之亦以其道。遇其人則宣之於口，不遇其人則貯之於心，非佞傳媚說者也?！被蛘卟粦?。居一日，又有來者曰：“喋喋之人，謂子賴其知，欲一舉於有司。信哉？”曰：“於戲！圣天子之世，文教如膏雨，儒風如扶搖。草茅之士得以達，市井之子可以進。名場大辟，豁若廣路，千百人各負累能，時執(zhí)事各立用譽。如日休之才，處於場中，若放鯤鮞於東溟，逐獐は於五岳。以小入大，以微混眾，其汨汩沒沒，昭然可知矣。豈能一舉於有司哉？或練窮物態(tài)，曉盡時機，一二十舉於有司，倘處之下列。行其道也，上可以布大知，下可以存祿利而已矣?！痹唬骸叭裟苷咧r歟，子宜默處梁上，第防其萌。”曰：“大圣者不過周孔，然猶管蔡謗然前，叔孫毀於後。何由處世而然，亦猶登高者必望，臨深者必窺矣?！对姟吩唬骸嬔载铇O，交亂四國?！蛩膰襾y，況一士哉！雖然，敢不防其萌！”嗚呼！防而免者人歟？防而不免者天歟？

　　○題後魏書釋老志

　　魏收為後魏書，大夸西域氏之教，以為漢獲休屠王金人，乃釋氏之漸也。秦始皇聚天下兵，鑄金人十二於咸陽，漢復置之，豈可復為釋氏哉？夫仲尼修《春秋》，君有僭王號者，皆削爵為子，況戎狄之道，不能少抑其說耶？孟子曰：“能以言拒楊墨者遠矣。”不能以言抑者，收也亦圣徒之罪人矣。謂史必直歟？則《春秋》為賢者諱之，為尊者諱之。筆削與奪在手，則收之為是。媚於偽齊之君耶，不然，何不經(jīng)之如是。

　　○九諷系述（并序）

　　在昔屈平既放，作《離騷》經(jīng)，正詭俗而為《九歌》，辨窮愁而為《九章》。是後詞人摭而為之，皆所以嗜其麗辭，扌覃其逸藻者也。至若宋玉之《九辨》，王褒之《九懷》，劉向之《九嘆》，王逸之《九思》，其為清怨素艷，幽抉古秀，皆得芝蘭之芬芳，鸞鳳之毛羽也。然自屈原以降，繼而作者，皆相去數(shù)百祀。足知其文難述，其詞罕繼者矣。大凡有文人不擇難易，皆出於毫端者，乃大作者也。楊雄之文，某軻乎？而有《廣騷》也。梁竦之詞，班馬乎，而有《悼騷》也。又不知王逸奚罪其文，不以二家之述，為離騷之兩派也。昔者圣賢不偶命，必著書以見志，況斯文之怨抑歟？噫！吾之道不為不明，吾之命未為不偶，而見志於斯文者，吾懼來世任臣之君，因謗而去賢，持祿之士，以猜而遠德，故復嗣數(shù)賢之作，以九為數(shù)，命之曰《九諷》焉。嗚乎？百世之下，復有修離騷章句者乎？則吾之文未過，不為乎《廣騷》《悼騷》也。

　　△正俗

　　粵句之薄俗兮，其風狡而且苦。吾欲以直道揠其邪心兮，皆逞容而莫顧。前誨行兮後止，高諭仰兮下俯。咸謂吾之儇為愚兮，并以吾之{心}為傴。羌靈修之乃吾知兮，先職我而為輔。奈其臣之狺狺兮，乃不知吾之所撫。吾欲以明之性辨君臣之分兮，定文物之數(shù)。吾欲以正訐之道兮，進忠賢而退奸豎。吾欲以醇Ο之化兮，反當今而為往古。吾欲以忖度之志兮，定觚圓而反規(guī)矩。念亻臺核之在位兮，若梟羊之當路。內(nèi)灼怛以如亻事兮，復何知其所訴。乃指天而郁悠兮，將天奪乎國之祜。永以何言兮，將求知於吾祖。

　　△遇謗

　　有肪兮墨，而謂之不。有泉兮壅，而謂之不決。有[QVDK]兮藺，而謂之不芳。有軸兮鍥，而謂之不轍。聲亙唏以無音兮，氣郁悒而空噎。既以憎懼兮，又謾謾而不訣。誣彭祖以為孺兮，譎殤子以為耋。夥眾人之難信兮，ㄎ夸者之不悅。佞為贅兮何去，奸為龐兮莫刂。ゥ為轡兮莫御，謗為玉兮何切。彘既襄而必烹兮，木方[QYDE]兮必折。心龍々以似車兮，思綿綿而如瓞。手欲動兮似[QXDI]，足將行兮如紲。既不辨於顏跖兮，遂一貫於堯桀。吾哀生之不逢兮，奚至死而[QVXX]々。念帝座之不黨兮，胡交光於卷舌。既何路以自辨兮，遂沒齒而癆剌。

　　△見逐

　　靳尚之言兮美於嬴，子蘭之氣兮Ο於酲。既怒<耳綿>以相向兮，遂裹足而南征。面忄匿々以奚色兮，心忄榮々而何情。耳方聰兮忽<耳癸>，目正視兮忽盲。日當午兮便昃，天方晝兮不明。欲泣兮有血，將啼兮失聲。望靈修兮似失，出國門兮若驚。軔識怨兮欲緩，駟知愁兮復鳴。既倘佯兮夏水，復眷戀兮南荊。嗟予夙秉於大訓兮，涵漬骨之忠貞。既貿(mào)者之莫余容兮，向重蒼而自盟。既忄林仁以憑義兮，遂钅瓜信而規(guī)誠。將真宰之不仁兮，胡為役余以此生。彼斯之蟊賊兮，固不能容乎。彼茨べ之叢穢兮，固不能讓乎杜蘅。已矣乎！國無人兮莫我留，將訴帝於玉京。

　　△悲游

　　荷為兮芰為衤罷，荃為衤屈兮薜為。弭吾棹兮灃之浦，駐吾楫兮湘之湄。悲莫悲兮新去國，怨莫怨兮新相思。幽篁蕭兮靜晚，清漪澹兮去遲。湘君欲出兮風水急，帝子不來兮煙雨微。芷既老兮白藥，日將暮兮紅萎。朝浮乎鶻蹄，夕叫乎羈雌。[A226]漾漾兮不止，氵橫悠悠兮何之。日出沒兮北渚，云依稀兮九疑。既無人以辨余兮，又何心而怨咨。退不解其忄宅忄祭兮，進不知其忸怩。寒蜩怨而無聲兮，古木凄其寡枝。嗟吾魄之不返兮，千秋萬歲湘中馳。

　　△憫邪

　　慨天道之不明兮，何獨生此大佞。若之能冠兮，當一國而持柄。見亂臣之反詐兮，信其主以不競。轍已覆而又遵兮，仡將翻而不整。不思心腹之疾兮，又玩膏肓之病。竟客死於咸陽兮，終不作毒王之幸。既養(yǎng)虎以遺患兮，遂倒钅干而授柄。將諛臣之肆禍兮，豈上天之付命?；浳岽笠詾椴豢少?，彼以災(zāi)而為慶。倘靈修之魄有知兮，刷吾恥於下暝。

　　△端憂

　　有一美人兮端憂，千喑萬愁兮曾不得以少休。腸結(jié)多以莫回兮，淚啼劇而不流。王孫何處兮碧草極目，公子不來兮清湘滿眸。汀邊月色兮曉將曉，浦上蘆花兮秋復秋。天寥以似淬兮，峰以如抽。颯兮雨岸，杜若死兮霜洲。遺余程兮灃之側(cè)，整余陌兮湘之幽。望女Ч兮秭歸夢，懷宋玉兮荊門愁。欲向天以號兆兮，寸晷不可以少留。又不知吾魂之所處兮，永寂寞以悠悠。

　　△紀祀

　　山之巔兮水之，桂為祠兮蘭為位。執(zhí)玉桴兮扣雷鼓，奠金<麻皿>兮滴浮蟻。薦瓊芳兮望暮云，獻椒醑兮拜寒水。祝以怪談兮，巫妖冶而魅醉。波閃倏兮湘君，竹蕭疏兮帝子。日將暮兮河伯，秋正深兮山鬼。神之化兮何方，人之艱兮至此。胡不化其邪而為正兮，胡不返其戾而為義。胡不轉(zhuǎn)其亡而為興兮，胡不易其亂而為治。但血食於下國兮，曾不少裨於有位。吾將乘青螭而駕白虬兮，將謁帝而訴神之累。謂天弧發(fā)鏃兮，天行棰。神速悔尢兮，俾吾靈修而易知。

　　△舍慕

　　粵吾秉志兮，潔於瑾瑜。芬其德而芳其道兮，榮於蘼蕪。將興國以見罪兮，擬佐王而蒙辜。彼群小之茸茸兮，如慕臭之{敝蟲}蜉。以大鵬為爵兮，以康瓠為<俞瓦>。以袞衣為衤兮，以黎邱為墟。以鄭姬為丑兮，以子產(chǎn)為愚。以鮑焦為貪兮，以孔圣為誣。吾將奮鱗於大空兮，奚獨慕此江湖。吾將發(fā)榮於蟠桃兮，奚獨守此蒿蔞。吾將蕩其魄兮，驂風軔與軋車。謁帝於冥冥之天兮，秉其生殺之樞。將飄飄以高逝兮，亦何必懷此奸邪之故都，

　　△潔死

　　堯死兮舜滅，禹殄兮湯絕。似玉兮將沈，如金兮永沒。行以仁兮止以義，生以貞兮死以潔。念余曾不足以蹈圣閫兮，亦慕茲而自悅。湘浦兮煙深，沅江兮風切。顧影兮白憐，撫躬兮永訣。鬼慘兮天愁，雨泣兮泉咽。竟汨沒以ち淪兮，永幽憂而怫郁。湘之山兮未盡，湘之流兮不竭。千秋兮愁云，萬古兮明月。靈均之冤兮孰能銷其氣，靈均之愁兮孰能釋其結(jié)。來者之自鑒兮，無致位於牙孽。

　　○悼賈（并序）

　　余嘗讀賈誼《新書》，見其經(jīng)濟之學，大矣哉！真命世王佐之才也。自漢氏革嬴，高祖得於矢石，不暇延儒生。及為天子，制缺度弛，處華而夷。是時獨有叔孫生能定朝儀，其制未悉。唯生草其書，欲以制屈諸侯，推定正朔，調(diào)革輿服，通流貨幣。天不佑漢，絳灌興謗，竟枉其道，出傅湘沅。生自以不得志，哀屈平之放逐，及渡沅湘，沈文以吊之。故其辭曰：“離九州而相君兮，何必懷此故都?！编?！余釋生之意矣。當戰(zhàn)國時，屈平不用於荊，則有齊趙秦魏矣。何不舍荊而相他國乎？余謂平雖遭靳尚子蘭之讒，不忍舍同姓之邦，為他國之相，宜矣。然則生之見棄，又甚於平。當漢時，舍乎帝則為諸侯矣。如適諸侯，則新書之文，抑諸侯而尊天子。舍諸侯則胡越矣，則新書之文，滅胡越而崇中夏也。是以其心切，其憤深，其詞隱而麗，其藻傷而雅。余悲生哀平之見棄，又生不能自用其道。嗚乎！圣賢之文與道也，求知與用，茍不在一時，而在百世之後者乎？其生之哀平歟？余之悲生歟？吾之道也，廢與用幸未可知，但不知百世之後，得其文而存之者，復何人也。咸通癸未中，南浮至沅湘，復沈文以悼之。其辭曰：

　　粵炎緒之嫣綿兮，其國度之未彰。天錫生以命理兮，冀其道之益光。偉吳公之知賢兮，道其名於文皇。既身辰攵以召之兮，遂位之於上庠。愍耋儒之愚兮，對天問之不臧。既群愚之讓俊兮，馳其譽之煌煌。嗟大漢之丕緒兮，蚪其賢於污潢。上下溷而不分兮，議制削於驕王。殺﹃棼而不制兮，斷ㄏ胡其寇攘。羌虜坌以侵華兮，曾不能以抑強。餌其嗜之延延兮，實三代之計良。念五德之更承兮，論<兀貴>結(jié)而不綱。乃秉臆以興說兮，數(shù)用五而色尚黃。又諸侯以開國兮，輸其租於咸陽。曾不得以撫民兮，俾其君兮可忘。請紆纟禺以乘印兮，各馳化於所疆。上既悅而欲大用兮，遭絳灌於東陽。道既擯兮何明，乃出傅於沅湘。亻孛沅波之氵翁洫兮，或漾棹以夷猶。望靈均之沒所兮，顧其心之怊怊。臨汨羅之浩漾兮，想懷沙之幽憂。森つ蘿以蓊郁兮，時犭開以相號。霧雨暗乎北渚，禺庸毒乎芳洲。景黯沮以不明兮，若夫悼乎離騷。香依依兮杜若，韻凄凄兮[QODJ]{勞}，山隱隱以掃空兮，煙微微而淡秋。嗟吾不知所惑兮，淚忄廣恨以橫流。當抱憤於渺藩兮，曾無足以少休。既以傷思兮，又鵂留以動愁。嗚呼哀哉！世既不平領(lǐng)吾道以為非兮，吾復何依。蘭憔悴兮稂莠繁滋，麟鳳匿跡兮梟獍騰威。哲匠罷斧兮拙者構(gòu)之，離婁閉目兮瞽者揚眉。子都蒙袂兮敦洽騁姿。嗚呼哀哉！亦先生之尢也。眙其世之不可兮，何不解而去位。又垂萬世之名兮，取舍在此。奚自謗於童兮，乃忄然而為累。蓋伊尹三就五就之心兮，冀其民之可治。奈忄昏々以不悟兮，又被之以非議。幸一人之再覺兮，答受之奧義。既孱王以墮駕兮，乃冤慟而已矣。訊曰：君不明矣莫我知，幽都寂兮和涕歸。文懸日月兮俟後圣用之，大故忽兮其何足悲。

　　○反招魂（并序）

　　屈原作《大招魂》（或曰景差作，疑不能明），宋玉作《招魂》，皮子以為忠放不如守介而死，奚招魂為？故作《反招魂》一篇以辨之。詞曰：

　　承溟氵幸之命兮，付余才而輔君。君既不得乎志兮，余飄飄而播遷。余將蕩大空而就滅兮，君又招余俾復身。余詣帝以請訣兮，帝俾巫陽以筮云。巫陽語余以不可歸兮，故作詞以招君。乃下招曰：君兮歸來，故都慎不可留些。其君雄虺兮，其民封狐些。食民之肝鬲以為其肉兮，摘民之發(fā)膚以為其衣些。朝刀鋸而暮鼎鑊兮，上曖昧而下墨（眉）<尸木>（癡）些。君兮歸來，故都慎不可留些。余昔為比干之魂兮，干﹃而余去些。未聞干貪生以自招兮，余竟?jié)嵠渌幮?。君兮歸來，故都慎不可留些。余昔為伍胥之魂兮，胥﹃而余逝些。未聞胥貪位以惜生兮，執(zhí)屬鏤而不滯些。君兮歸來，故都慎不可留些。余昔為宏演之魂兮，演自殘而余行些。未聞演惜命以不死兮，俾其義而益明些。君兮歸來，故都慎不可留些。帝命余以輔君兮，亦以君之忠介自。今以忠而見聞兮，尚盤桓而有待些。將自富貴而入羈旅兮，其志乃悔些。將戀骨肉而惜家族兮，何不自裁些。梟食母而獍食父兮，見禽獸之為生些。茍兇殘者眉壽兮，實梟獍而同名些。君乎慎勿懷故都之戀歸來乎，余為君存千古忠烈之榮名些。

　　○十原系述

　　夫原者何也？原其所自始也。窮大圣之始性，根古人之終義，其在十原乎？嗚呼！誰能窮理盡性，通幽洞微，為吾補三墳之逸篇，修五典之墮策，重為圣人之一經(jīng)者哉？否則吾於文，尚有歉然者乎！

　　△原化

　　或曰：“圣人之化，出於三皇，成於五帝，定於孔周。其質(zhì)也道德仁義，其文也詩書禮樂。此萬代王者，未有易是而能理者也。至於東漢，西域之教，始流中夏。其民也，舉族生敬，盡財施濟。子去其父，夫亡其妻。蚩蚩へへ，慕其風蹈其閫者，若百川蕩不可止者。何哉？所謂圣人之化者，不曰化民乎？今知化者唯西域氏而已矣。有言圣人之化者，則比戶以為嗤，豈圣人之化不及於西域氏耶？何其戾也如是？”曰：“天未厭亂，不世世生圣人。其道則存乎言，其教則在乎文。有違其言悖其教者，即戾矣。古者楊墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。故有周孔，必有楊墨，要在有孟子而已矣。今西域之教，岳其基，溟其源，亂於楊墨也甚矣。如是為士則孰有孟子哉？千世之後，獨有一昌黎先生，露臂視，詬之於千百人內(nèi)。其言雖行，其道不勝。茍軒裳之士，世世有昌黎先生，則吾以為孟子矣。譬如天下之民，皆桀之民也，茍有一堯民處之，一堯民之善，豈能化天下桀民之惡哉？則有心於道者乃堯民矣。嗚呼！今之士，率邪以御眾，握亂以治天下，其賢尚爾，求不肖者反化之，不曰難哉？不曰難哉？”

　　△原寶

　　或問或者曰：“物至貴者曰金玉焉，人至急者曰粟帛焉。夫一民之饑，須粟以飽之。一民之寒，須帛以暖之。未聞黃金能療饑，白玉能免寒也。民不反是貴而貴金玉也，何哉？曰：“金玉者，古圣王之所貴也。其在舜典，則曰修五玉也。其在春秋，則曰諸侯貢金九牧。禹所以鑄鼎象物，玉所以飾禮，金所以備貢。以斯為貴，貴不多乎？”曰：“舜取五玉以備禮，禹鑄九金以為鼎，由言其禮，不為諸侯乎？不為人民乎？茍無粟無帛，是無諸侯與人民也，則五玉九金，豈徒貴哉？如舜不修五玉，禹不鑄九金，三代之祭祀不以玉，貨賄不以金矣。由是言之，金玉者，王者之用也。茍為政者下其令曰，金玉不藏於民家，如有藏者，以盜法法之，民不藏矣。法既若是，民必貴粟帛棄金玉。雖欲男不耕而女不織，豈可得哉？或曰“然”。

　　△原親

　　能嗣其親，不曰子乎？吾觀夫今之世誨其子者，必賈肌榜骨，傷愛毀性以為教。嗚呼！孟子所謂古者易子而教，誠有旨歟？不能教其子者，是亡其身者也。不能得其親者，是舍其族者也。古之佞臣，愛人之貴，過乎其親，必舍而事之，公子開方是也。愛人之權(quán)，過乎其子，必殺而徇之，易牙是也。自茲以降，為夫強臣者，將欲奪人之宗，必先殺已子矣（王莽殺子宇是也）。噫！教尚不可，況其殺歟？或曰：“均是親也，均是害也。則周公誅管蔡，石昔殺石厚，叔向﹃叔魚，漢文流淮南，可乎？”曰：“均是親也，賢則能嗣親，兇則能覆族。均是害也，周公不誅，則他人誅之。石昔不殺，則他人殺之。叔向不﹃，則他人﹃之。漢文不流，則他人流之。己刑則及一人，他刑則及其族，此圣賢所以惜其族也。刑也者，仁在其中矣?！?BR>
　　△原己

　　能以心求道者，不曰己乎？能以心為天子為諸侯為賢圣者，不曰己乎？是已之重，不獨重於人，抑亦重於道也。嘗試論之，能辱己者，必能辱於人。能輕己者，必能輕於人。能苦己者，必能苦於人。為孔顏者非他，寶乎己者也。為盜跖者非他，殘乎已者也。故古之士，有不出戶庭，名重於嵩衡，道廣於溟海者，敬於己而己矣?；蛟唬骸八^敬已者，不曰不能害己者乎？如豎貂自宮，能敬己乎？鮑莊刖足，能敬己乎？”曰：“均是敬也，均是害也，其媚與直不同也，所謂敬於己者以道也，害於己者亦以道也。”或曰：“圣人汲汲於民，至若堯如臘，舜如居，其勞至矣。於己安乎？”曰：“勞者勞於心也，勞一心而安天下。若禹者，股無，脛無毛，其勞亦至矣，勞者勞於身也，勞一身而安萬世者也。古者有殺身以成仁者，況勞者歟？”嗚乎！吾觀於今之世，諂顏俞笑，辱身卑已，汲汲於進，如豎貂者幾希。

　　△原奕

　　問奕之原於或人，或人曰：“堯教丹朱征，丹朱作為是。信固有其道焉?！逼ぷ釉唬骸胺蜣戎疄樗囈?，彼謀既失，我謀先之。我智既虧，彼智乘之。害也。欲利其內(nèi)，必先攻外。欲取其遠，必先攻近。詐也。勝之勢，不城池而金湯焉。負之勢，不兵甲而奔北焉。勝不讓負，負不讓勝，爭也。存此免彼，得彼失此，如蘇秦之合從，陳軫之游說，偽也。若然者，不害則敗，不詐則亡，不爭則失，不偽則亂，是奕之必然也。雖奕秋氵存出，必用吾言焉。嘗試論之。夫堯之有仁義禮智信，性也，如生者必能用手足任耳目者矣，豈區(qū)區(qū)出纖謀小智以著其術(shù)用爭勝負哉？堯之世，三苗不服，以堯之仁，苗之慢，堯兵而熠之。由羅人殺鵂留，漁人烹鯤鮞者矣。堯不忍加兵，而以命舜。舜不忍伐，而敷之文德。然後有苗格焉。以有苗之慢，尚不加兵，豈以害詐之心。爭偽之智，用於戰(zhàn)法，教其子以伐國哉？則奕之始作，必起自戰(zhàn)國，有害詐爭偽之道，當從橫者流之作矣。豈曰堯哉？豈曰堯哉？

　　△原用

　　堯為諸侯，非求為天子也，摯之民用之。舜為鰥民，非求為天子也，堯之民用之?；蛟唬骸皳瓷埔鄨蚝?？”曰：“亦堯而已矣。”曰：“摯與堯，其民俱舍之，則善惡奚分耶？”曰：“摯固不二矣，堯固仁矣。堯仁如是，民尚慕舜，況有君惡於摯？君道不如堯，焉得民用哉？故曰：‘圣人不求用而民用之，求用而圣人不用之’”曰：“若是則孔子奚不用魯？”曰：“用之則魯化，不用之天下奚化?！?BR>
　　△原謗

　　天之利下民，其仁至矣。未有美於味而民不知者，便於用而民不由者，厚於生而民不求者。然而暑雨亦怨之，祁寒亦怨之，己不善而禍及亦怨之，己不儉而貧及亦怨之。是民事天，其不仁至矣。天尚如此，況於君乎？況於鬼神乎？是其怨訾恨ゥ，蓰倍於天矣。有帝天下君一國者，可不慎歟？故堯有不慈之毀，舜有不孝之謗。殊不知堯慈被天下而不在於子，舜孝及萬世乃不在於父。嗚乎！堯舜大圣也，民且謗之，後之王天下，有不為堯舜之行者，則民扼其吭，ㄏ其首，辱而逐之，折而族之，不為甚矣。

　　△原刑

　　或曰：“丹朱為諸侯，舜為天子，丹朱有過，舜誅之乎？商均為諸侯，禹為天子，商均有過，禹誅之乎？”曰：“不也。朱均之為國，必有舜禹之吏翼而治之，何容朱均得暴其民也哉？茍有過必諭之，諭而不可，奪其政。如誅之者，去堯舜之嗣也，焉有為人臣而去其君嗣哉？”或曰：“法家嚴而少恩。周官有八議，漢法有三章。微八議也，雖然，人可免以三章，而親賢必刑，何哉？”曰：“圣賢在世，不能無過，以輕重議之耳。如以謗刑之，雖周孔其可免諸？”

　　△原兵

　　管子說蚩尤割廬山之金以鑄五兵，說者或云：“蚩尤古天子，則炎黃繼命，其間無蚩尤之運也?！卑浮妒酚洝吩疲骸膀坑扰c其大夫作亂?！比绱藶槭酥┱?，且庶人不當有大夫。日休以為蚩尤乃黃帝之諸侯，蓋其為人暴，黃帝征而滅之。如此為庶人一夫之暴，不足當天子用兵也又明矣。嗚呼！昭然之理，前賢忄昏之，況大圣之深旨哉！

　　△原祭

　　說者以蚩尤為五兵，每有師祭，當祭蚩尤。嘻！厥亂甚矣。皮子直以蚩尤為黃帝逆亂之臣，五兵直作於炎帝固始。茍自蚩尤始，以其亂逆，且不當祀，況果不自蚩尤。蚩尤不道，黃帝滅之，又不當以不道充祀。軒轅五帝之首，能以武定亂，以德被後，今之師祭，宜以軒轅為主，炎帝配之，於義為允。

       ●全唐文卷七百九十九

　　皮日休（四）

　　○春秋決疑十篇

　　夫趙盾弒君，莒仆弒父，《春秋》顯書其過，何則楚公子圍弒其君郟敖，子駟弒其君僖公，齊人弒其君悼公，各以疾赴，《春秋》皆書曰“卒”。評曰：人之生也，上有天地，次有君父。君父可弒，是無天地也。乃生人之大惡，有識之宏恥，亦由漢書云律母妻母之文，圣人所不書是也。且趙盾反不討賊，董狐謂為弒君，莒仆以其寶來奔，里革謂其弒父。斯二者罪名以彰，仲尼承彰而書耳。斯三逆者弒君以疾赴，仲尼非可誣也。據(jù)赴而書者，不忍也。故不忍也者，恥在其中焉，懲在其中焉。夫春秋弒君三十六，其馀之逆，亦據(jù)赴而書耳。夫趙孟以無辭伐國，杞柏以夷禮來朝，《春秋》皆貶之曰“人”曰“子”，何至其罪大者為之隱，其過小者必以書之。曰伐國無辭，專君之命也。君而可專，孰有其國得不貶之乎？若罪大者為之隱，推亡也。其罪小者必以書，固存之也。

　　夫齊荼野幕之弒，事起陽生。楚靈乾溪之縊，禍因常壽。而春秋歸罪於陳乞公子比者，不其遠乎？曰：“野幕之弒，罪歸陳乞，陽生之罪可知矣。乾之縊，罪歸子比，常壽之罪可知矣?！洞呵铩分?，譬酷吏決獄，髡鉗之刑，尚猶不舍，刀鋸之戮，何自而逃。

　　夫齊桓救衛(wèi)，不書狄滅，晉文召王，而云狩於河陽。曰：“狄實滅衛(wèi)，因桓救而獲全，斯不滅矣。文實召王，因王來而稱狩，斯不召矣。茍桓不能救衛(wèi)，文不能匡王，必書狄滅衛(wèi)，晉人召天王於河陽矣。故春秋之時，滅人國者眾，救人國者鮮。仲尼旌其恤患也。背周者眾，朝周者鮮，仲尼旌其勤王也。夫哀八年（不書盟恥吳夷）及十三年（盟不書諸侯恥之故不錄也），公再與吳盟，皆不書?；付辏叭置遂短?，則書。吳實華族，其道夷也。以強要盟，不曰夷乎？戎實夷族，其道華也，以道好盟，不曰華乎？故恥而不書，懲也。以戎而書，勸也?！?BR>
　　夫桓二年書曰：“宋華督弒其君與夷及其大夫孔父?！辟沂暧謺骸袄锟藦s其君卓及其大夫荀息?！狈蚓Q弒也，而云及者，是君臣無別也。弒之者，罪臣下也。夫孔父以奪室見弒，荀息以立言被誅，是無辜之怨，是以及褒之者何？自臣及君也，蓋貶華父與里克也。俾孔父之死如與夷之死，荀息之死如卓子之死，及之者，貴之也。

　　夫姜氏淫奔，子般夭酷，魯之丑也，諱之可也。至如公送晉葬，為齊所止，為邾所敗，皆諱之者何也？曰：周之有葬，魯送可也。如晉以盟主而臣魯，諱之者，諱乎以諸侯而事諸侯也。諸侯有過則削地，有逆則夷宗。齊魯一體，諱之者，諱乎以諸侯而止於諸侯也。夫天下有道，小國事大國，邾，小國也。而魯諱之者，諱乎以大國而敗於小國也。

　　夫定六年鄭滅許，以許男歸，而哀元年又書許男與楚圍蔡。曰：鄭實滅許，而後或復之。當復之時，其赴不至於魯，故不書耳。凡國有來赴者，雖小必書，宋之六退飛是也。無來赴，雖大亦闕，晉之滅耿滅魏是也。夫楚實滅陳，後復封之。狄實滅衛(wèi)，後復全之。斯亦許之類是也。

　　夫《春秋》之旨，獲君曰“止”，誅臣曰“刺”。殺其大夫，執(zhí)我行人，鄭棄其師，隕石宋五。若斯者，即古史之全文也，奚在其筆削乎？曰：仲尼因魯史而修《春秋》，是明不誣於人也。又曰：知吾者亦以《春秋》，罪我者亦以《春秋》，其是之謂乎？若楊子之草元，其數(shù)則易，其文則元是也。

　　夫宋襄執(zhí)滕子而誣之以得罪，《春秋》則承赴而書，何至魯之君也。弒者五，逐者二，并闕而不書。茍如是，懲惡勸善，何以為的？亂臣賊子，何以知懼？曰：夫仲尼修《春秋》，而依微其旨，固有俟爾。茍無邱明發(fā)決其奧，廓通其元，亦赴來而責實也，非可誣也。如自書其魯之弒逐者，則魯人攘羊，仲尼證之也。

　　○補泓戰(zhàn)語

　　宋襄公伐鄭，楚伐宋而救鄭，與楚會泓戰(zhàn)，既濟未陣，司馬子魚請擊之，公不以戰(zhàn)，卒敗而退。公羊氏以為文王之戰(zhàn)，亦不過此。日休補其文曰：圣人制民，患其力不可禁也，設(shè)法以刑之?；夹讨豢芍挂玻梦湟员?。兵之既出也，民秉之為格殺，執(zhí)之為攻殘。故圣人施金鼓以節(jié)之，用羽旄以飾之，為狩以教之。自三代以降，春秋之時，禮樂之征弛，掩襲之弊廣。窮其力者，譬角抵者爭其勝負，并驅(qū)者競其先後，胡為仁讓哉？文王圣人之至也，雖以德化，未聞不兵而獲者。然則伐犬夷，征密須，敗耆國，伐崇侯虎，襄公始戰(zhàn)齊而納孝公，次及於泓，則云“不禽二毛，不以阻隘”。夫圣人之愛民也，班白不提挈。又云一夫不獲其所，豈能區(qū)區(qū)於死地決其勝於人命哉？較其戰(zhàn)也，文王不為也。噫！公羊氏違邱明之旨，為文王之戰(zhàn)，亦不過於此，罪也。

　　○獨行

　　士有潔其處介其止於世者，行以古圣人，止以古圣人，不顧今之是非，不隨眾之毀譽，雖必不合於祿利，適乎道而已矣。要以今是我之非，我非今之是，彼知於我者聞毀適足譽，不知我者聞譽適足毀，昧然不顧其是非毀譽者用之。嗚呼！士之道，得不顧其是非毀譽者用之，則天下之治，不啻半於淳古矣。今之所譽者，處以古圣人，以今達者，聞是則進，聞非則退。有愛者，聞毀而疏之。有不合者，聞譽而洽之。故道不加於世，業(yè)鮮異於眾。則其人貿(mào)貿(mào)於祿利，蚩蚩於朝廷，望天下之治不啻於淳古也，難矣哉！

　　○讀司馬法

　　古之取天下也以民心，今之取天下也以民命。唐虞尚仁，天下之民從而帝之，不曰取天下以民心者乎？漢魏尚權(quán)，驅(qū)赤子於利刃之下，爭寸土於百戰(zhàn)之內(nèi)，由士為諸侯，由諸侯為天子，非兵不能威，非戰(zhàn)不能服，不曰取天下以民命者乎？由是編之為術(shù)（謂太公六韜也），術(shù)愈精而殺人愈多，法益切而害物益甚。嗚呼！其亦不仁矣。蚩蚩之類不敢惜死者，上懼乎刑，次貪乎賞。民之於君猶子也，何異乎父欲殺其子，先紿以威，後舀以利哉？孟子曰：“我善為陳，我善為戰(zhàn)，大罪也?！笔贯嶂睹裼惺钦?，雖不得士，吾以為猶士也。

　　○請行周典

　　周禮載師之職曰：“宅不毛者有里布，田不耕者出屋粟。凡民無職事者出夫家之征。”日休曰：“征稅者，非以率民而奉君，亦將以勵民而成其業(yè)也。今之宅，樹花卉猶恐不奇，減征賦惟恐不至。茍樹桑者，必門嗤戶笑。有能以不毛而稅者哉？如曰必也居不樹桑，雖勢家亦出里布，則途無丐之民矣。今之田，貧者不足於耕耨，轉(zhuǎn)而輸於富者。富者利廣占，不利廣耕。如曰必也田不耕者，雖勢家亦出屋粟，則途無餒斃之民矣。今之民，善者少，不肖者多。茍無世守之業(yè)，必斗雞走狗，格擊鞠，以取餐於游閑。太史公曰：‘刺繡文，不如倚市門?！且?，如曰必也凡民無職事者出夫家之征，則世無游隋之民矣。此三者，民之最急者也。有國有家者不可務(wù)乎？周公、圣人也，周典圣人之制也，未有依圣制而天下不治者，執(zhí)事者以為何如？”

　　○相解

　　今之相工言人相者，必曰某相類龍，某相類鳳，某相類牛馬。某至公侯，某至卿相。是其相類禽獸，則富貴也。噫！立形於天地，分性於萬物，其貴者不過人乎。人有真人形而賤貧，類禽獸而富貴哉？將今之人，言其貌類禽獸則喜，真人形則怒。言其行類禽獸則怒，真人心則喜。夫以鳳為禽耶，鳳則仁義之禽也。以騶虞為獸耶，則騶虞仁義之獸也。今之人也，仁義能符是哉？是行又不若於禽獸也，宜矣?；蛟唬骸跋嗾哂泻踉?？”曰：“上善出於性，大惡亦出於性。中庸之人，善惡在其化者也。上善出於性，若文王在母不憂，夷吾弱不好弄，是也。大惡亦出於性，若商臣之蜂目豺聲，必殺其父，叔魚之虎目豕心，以賄死，是也。中庸之人，善惡在其化者，若大舜設(shè)化而有苗格，仲尼垂諭而子路服是也，是從善而化者也。若齊桓，管仲輔之則霸，豎貂輔之則亂，是從惡而化者也。故舜相於堯而天下平，禹相於舜而大災(zāi)弭。咎繇相禹，斯謂相見者。見人知其賢愚，見國知其治亂，亦相也?！被蛟唬骸百t愚者，見行事而知也。敢問圣人之相人，知其有位哉？”曰：“堯之於舜，任之以天下，知其有位也。舜之於四兇，投之於四裔，知其無位也。”曰：“茍若是，圣人之能相人也，是必賢者得其位，不肖者不立朝。三苗九黎焉得以侯，飛廉惡來焉得以爵？”曰：“有是者，其君不能相也。將其國之是滅，豈相人而用哉？是則三苗九黎，未聞不滅。飛廉惡來，未聞不誅?！眴韬簦∈ト酥嗳艘?，不差忽微，不失累黍，言其善必善，言其惡必惡，言其勝任必勝任。今之人不以是術(shù)行，其區(qū)區(qū)求子卿唐舉之術(shù)，居其窮，處其困，不思以道達，不能以德進。言其有位，必翻然自負。坐白屋有公侯之姿，食藜羹有卿相之色，蓋不能自相其心者?；蛴惺烤痈F處困，望一金之助己，有沒齒之難。有誕妄之人，自稱精子卿唐舉之術(shù)，取其金則易於反掌矣。有能以圣賢之道自相其心哉！嗚呼！舉世從之，吾獨戾也，其不勝明矣。

　　○惑雷刑

　　彭澤縣鄉(xiāng)曰黃花，有農(nóng)戶曰逢氏，田甚廣。己牛不能備耕，嘗僦他牛以兼其力。逢氏之猾惡，為一鄉(xiāng)之師焉。得他牛，則晝役夕歸，耕於烈景，笞耨於晦冥，未嘗一息容其殆忽。一日，猝雷發(fā)山，逢氏震死。日休曰：逢氏之猾惡，天假雷刑絕其命，信矣。夫生民之基，不過乎稼穡之功，皆不為是畜之力哉。則天之保牛，齊民命也，宜矣。今逢氏苦其力，天則震死。如燕趙無賴少年，椎之以私享，烹之以市貨，法不可戢，刑不可威，則天之保牛，皆不降於雷刑哉。則逢氏之死，吾不知是天地也。

　　○悲摯獸

　　匯澤之場，農(nóng)夫持弓矢行。其稼穡之側(cè)有苕，頃為農(nóng)夫息其傍。未久，苕花紛然，不吹而飛，若有物矣。視之虎也，跳踉哮，視其狀，若有所獲，負不勝其喜之態(tài)也。農(nóng)夫謂虎見己，將遇食而喜者，乃挺矢匿形，伺其重矣，發(fā)貫其腋，雷然而踣。及視之，枕死而斃矣。意者謂獲其，將食而矣，將矣而害。日休曰：噫！古之士獲一名受一位，如已不足於名位而已，豈有喜於富貴，矣於權(quán)勢哉？然反是者，獲一名不勝其驕也，受一位不勝其傲也，驕傲未足於心，而刑禍已滅其屬。其不勝任，與夫獲死者幾希。悲夫！吾以名位為死，以刑禍為農(nóng)夫，庶乎免於今世矣。

　　○誚莊生

　　莊生免范蠡之子死，至矣夫？范蠡子復取其金則怒，乃言於楚王死之。嗚呼！夫交者以義合，至死不離也。以利合者，全於利前者鮮矣，況利死之後哉？則莊生謂畢事而歸金，其言信矣。至其取金，則復言而死之，焉有夫歸金之心也哉？是莊生與范蠡果曰利合也?；蛟唬骸扒f生非利金而渝言，是范蠡之子利金而渝言也?！痹唬骸胺蛏庹叱７ㄒ?。范蠡不謂乎赦謂楚之常法，以其兄自合不死，非莊生之力也，故取夫金。是愚豎之纖鄙也，何足責哉！如莊生與范蠡義合，則取金之信，以易乎人命也哉？是果曰利合，兼不全於利前者也?！?BR>
　　○旌王宇

　　王莽竊弄漢柄，擅斥帝族。當其時，有名臣名士身被漢祿者，闔朝皆然也。莫不回忠作佞，變直為邪，曾不敢一忤莽色，以平帝得親乎外氏者也。而宇乃以為謀，事泄受禍。日休旌之曰：若宇之道，真忠烈之士哉！不以其父得天下為利，以反道為慮。不以己將為天子之子為貴，以愆咎為戒。嗚呼！宇之道，大不負天地，幽不慚鬼神，貞不愧金石，明不讓日月，於臣子之義備矣。而班氏忘贊，皮子旌之。悲夫！

　　○斥胡建

　　古者將在軍，君命有所不受。若穰苴之斬莊賈，孫武之﹃宮嬪，魏絳之辱楊干，是也。如建者，為軍正丞，設(shè)御史有奸，在建職當以狀聞。自有天子之刑名。如擅斬者，乃一夫之暴賊上吏者也，以辱國威。國威者，軍刑者也。夫軍正之職，當申明其法於軍師，亦不可擅行誅殺也。正且不可，況又丞哉？嗚呼！漢不以是﹃建以正其罪，反以詔命賞之，嘻妄矣！過直近乎暴物，過訐近乎擅命。有之不戢，在家為賊子，在國為亂臣，其建之謂矣！

　　○無項托

　　符朗著符子，言項托詆訾夫子之意者，以吾道將不勝於黃老。嗚呼！孔子門唯稱少，故仲尼曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？”又曰：“賢哉回也?！眹@其道與己促，固不足夫蔽之也。如托之年與回少遠，矣托之智與回又遠矣，豈仲尼不稱之於其時耶？夫四科之外有七十子，七十子外有三千之徒。其人也有一善，仲尼未嘗不稱之，豈於項氏獨掩其賢哉？必不然也。嗚呼！項氏之有無，亦如乎莊周稱盜跖漁父也，墨子之稱墨<尸木>娟嬋也，豈足然哉！豈足然哉！

　　○正尸祭

　　圣人知生不足其事，事之死。死不足其思，制之生。生象其死，窮其思也。尸象其生，極其敬也。夫禮者，足以守不以加，加則弊。足以加不以闕，闕則怠。足以闕不以廢，廢則亂。故祀享立尸於廟，王則迎。有拜有有酢，所以立象生之敬也。今視唐禮，皇帝神降而拜象乎妥尸，受福於神象乎酢尸。嗚呼！唐有天下，化平三百年，其禮典赫然，可以蠛漢蠓魏，豈不能守周孔禮制哉？故曰不以加，加則弊。禮無盥之文，漢魏來加之是也。以加不以闕者，周官射人祭祀則贊射牲，王親射也。自漢魏以來，惟以毛血為薦是也。足以闕不以廢，古者屈到嗜芰，屈建薦之，謂乎非禮，梁氏祀以蔬食是也。嗚呼！讀漢魏及梁書，代無其人。忍使其禮弊怠廢闕相接至此耶，豈天使之然，俟吾唐之人補其逸典哉？是宗廟祭尸，不當廢也已。

　　○題同官縣壁

　　余行邑過此，偶無令長，遂寄榻縣宇，步履後圃。荒蕪不治，獨有四小柏，郁然於草莽間，與菅茅并處，良可嘆者。後之來者，當有瘦馬長官，定能為四柏主人，幸無忽此語也。中和三年三月望日。日休書。

　　○皮子世錄

　　皮子之先，蓋鄭公之苗裔賢大夫子皮之後。在戰(zhàn)國及秦時，無譜牒可考。自漢至唐，其英雄賢俊在位者，往往有焉。前漢時名容者，以善為，容官至大夫。後漢時名巡者為太醫(yī)令，三國時無聞焉。晉朝名初者為襄陽太守，名京者為賢處士。宋朝名熙祖者與徐廣論議，苻王世名審者為堅侍郎。後魏世名豹子者為魏名將，子道明襲爵，弟喜為使持節(jié)侍中都督秦雍梁益諸軍事大將軍仇池鎮(zhèn)將假公如故。喜以戰(zhàn)守之功，累加勛爵，後轉(zhuǎn)散騎常侍安南將軍豫州刺史，卒於天宗爵。喜弟雙仁冠軍將軍仇池鎮(zhèn)將。北齊時名景和者以功大官封王，名延宗者為黃門侍郎。隋朝名子信者為刺史。至於吾唐，汨汨於民間，無能以文取位。惟從祖翁諱瑕叔舉進士有名，以剛?cè)岵缓蠒r，受蜀聘為幕府，累官至刺史。從翁諱行修明經(jīng)及第，累官至項城令，以盜不發(fā)貶州掾卒。時日休之世，以遠祖襄陽太守，子孫因家襄陽之竟陵，世世為襄陽人。自有唐以來，或農(nóng)竟陵，或隱鹿門，皆不拘冠冕，以至皮子。嗚呼！圣賢命世，世不賤不足以立志，地不卑不足以立名。是知老子產(chǎn)於厲鄉(xiāng)，仲尼生於闕里。茍使李乾早胎，老子豈降？叔梁早嗣，仲尼不生，賢既家有不足，為立大功致大化振大名者，其在斯乎？

　　○讀韓詩外傳

　　《韓詩外傳》曰：“韶用干戚，非至樂也。舜兼二女，非達禮也。封黃帝之子十九，非法義也。往田號泣，未盡命也?！比招菰唬骸吧踉?！韓詩之文，悖夫大教。夫堯舜之世，但務(wù)以道化天下，天下嘻嘻如一家室。其化雖至，其制未備，豈可罪以越禮哉？如以韶用干戚非至樂，則顓頊之八風，高辛之六筮，不可作矣。如以舜兼二女非達禮也，則堯之世其禮未定，不當責也又宜矣。以封黃帝之子非法義也，則丹朱商君無封邑，是庶人也?！秱鳌吩唬骸t者子孫必有土?！衷唬骸钪訉O必復其始。’夫賢者與公侯，其子孫尚不廢，況有熊氏道冠於五帝，化施於千世哉？如以往田號泣未盡命也，則舜之孝，匪天也，其誰知之？不號泣，則吾恐舜之命不及於堯用。嗚呼！韓氏之書，抑百家崇吾道至矣。夫是者，吾將闕然?！?BR>
　　○題叔孫通傳

　　古之所謂禮不相襲，樂不相沿者何哉？非乎彼圣人也，此圣人也。不相襲者，角其功利之深淺爾。不相沿者，明其文武之優(yōu)劣爾。故三王迭作，五帝更制。夏殷易置，文武遞述。其禮文昭昭然，若兩曜爭明，百川之注瀆者矣。然猶周公刊之，仲尼正之。以周公之才美，謂後世無其人乎？乃有仲尼，仲尼之後，迄今望其道如顏閔、文如游夏者鮮矣，況圣人哉？是後之制禮作樂，宜取周書孔策為標準也。漢氏受命，禮壞文毀。時無圣人，茍措其儀立其禮，不沿襲於圣制者妄也。夫國之大祭，不過乎郊祀宗廟也。漢之既命，其郊祀止於五之祀者，禮不曰兆五帝之郊者乎？止於昭靈之園者，禮不曰天子七廟者乎？而叔孫生不為之正郊祀，立宗廟。去秦時之非制，議昭靈之非禮，汲汲於朝會之儀。俾漢天子為高祖，身不得郊見，享不及七廟。噫！生其制物刊厥式，非不標準於圣人乎？將以漢新去水火，方弭兵械，難為改作乎？將不明壇單之位，之義者乎？若然者，湯伐桀，周伐紂，其制可知也。嗚呼！不明於古制，樂通於時變，君子不由也，其叔孫生之謂矣。

　　○題安昌侯傳

　　安昌侯禹見時變異，若上體不安，常擇日潔齊，露著於星宿，正衣冠，筮得吉卦，則獻其占。如有不吉，禹為感慟。日休讀漢史至是，未嘗不為之動心。因書曰：夫宰相之節(jié)，以己道輔上，天地平則致於君，夷狄服則致於君，風教行則致於君。茍?zhí)斓赜袨?zāi)，則歸於己；兵戈屢動，則歸於己；萬物有妖，則歸於己；時政有弊，則歸於己；此真大宰輔之職也。禹也為漢名相，居師傅之尊，處輔弼之位，見災(zāi)異屢發(fā)，上不能匡於君，下不能稱其職，孜孜稱其於筮為事，斯不足以為賢相之業(yè)也。嗚呼！當漢帝之重禹，禹之有言，如師訓門人，未有門人可違師之旨也。依違在位，竟無所發(fā)，誠伊周之罪人也。大凡國有災(zāi)異，與礻會禳占筮之事，自有司存（占人太祝之官）。為夫宰相者，當提大政之綱，振百司之領(lǐng)，握天下之樞而已，不空以處斯位也。以直論之近乎佞，以誠論之近乎偽。偽宰相其名儒之恥耶。嗚呼！漢之尊禹，崇師道也。禹若此者，即非崇師道之過矣。

　　○文中子碑

　　天不能言，陰騭乎民。民不可縱，是生圣人。圣人之道德與命符，是為堯舜。性與命乖，是為孔顏。噫！仲尼之化，不及於一國，而被於天下。不治於一時，而霈於萬世。非刪《詩》《書》、定禮樂、贊《周易》、修《春秋》者乎？故孟子疊踵孔圣，而贊其道。出千世，而可繼孟氏者，復何人哉？文中子王氏，諱通字仲淹。生於陳隋之間，以亂世不仕，退於汾晉。序述六經(jīng)，敷為《中說》，以行教於門人。夫仲尼刪詩書定禮樂贊周易、修《春秋》，先生則有《禮論》二十五篇，續(xù)詩三百六十篇，元經(jīng)三十一篇，易贊七十篇。孟子之門人有高第弟子公孫丑、萬章焉，先生則有薛收、李靖、魏徵、李、杜如晦、房元齡。孟子之門人郁郁於亂世，先生之門人赫赫於盛時。較其道與孔孟，豈徒然哉！設(shè)先生生於孔圣之世，余恐不在游夏之亞也，況七十子歟？惜乎德與命乖，不及睹吾唐受命而歿。茍?zhí)频枚弥?，貞觀之治，不在於房、杜、褚、魏、矣。後先生二百五十馀歲生日休，嗜先生道，業(yè)先生文。因讀先生後序，尚闕於贊述，想先生封隧所在，因為銘曰：

　　大道不明，天地淪精。俟圣暢教，乃出先生。百氏黜跡，六藝騰英。道符真宰，用失阿衡。先生門人，為唐之楨。差肩明哲，接武名卿。未逾一紀，致我太平。先生之功，莫之與京。

　　○咎繇碑

　　噫！諄諄之命，必歸於德盛者，出不徒然，上應(yīng)運，次命代。茍非相者，數(shù)十祀翼出於一時者，其運與命，彼失此得，彼得此失，咸在乎諄諄之命焉，奚在歸乎德也。夫帝摯之德，不盛於堯，堯而得焉。十六族之德，不盛於舜，舜而得焉。至於咎繇，德齊於舜禹，道超乎稷啟。禹薦於天，不命而歿，則諄諄之命奚歸乎？嗚呼！天何為哉？不付咎繇之命者，將欲空授天下哉，未必獨死咎繇也。設(shè)咎繇得天下，其暮必薦益。益得天下，其暮之薦，必有其人。自咎繇之降，空授之主，其暴民黷天者，可忍言也哉！太史公曰：“禹封咎繇之後於英六。”五年春，日休自淝陵之江左，道出英六城下，因求遺實，厥祀存焉，乃纟圭馬於古木，再拜於廟庭。退而碑之，請樅陽小尹刊於壁。銘曰：

　　惟天降圣，不錫厥命。一篇帝謨，百王之鏡。禹有奚遏，薦之不定。啟有令德，受之而正。已矣何傷，明德逾盛。

　　○首陽山碑

　　天必從道，道不由天，其曰人乎哉？大圣應(yīng)千百年之運，仁發(fā)於祥，義發(fā)於瑞。上圣帝也，次素王也，莫不應(yīng)乎天地，亙乎日月，動乎鬼神。或有守道以介死，秉志以窮生，確然金石，不足為貞，澹然冰玉，不足為潔，非其上古圣人，不以動其心，況當世富貴之士哉！斯其自信乎道，則天地不可得而應(yīng)者也。嗚呼！夷齊之志，當以神農(nóng)虞夏形於言。由是觀之，豈有意於文武者哉？然跡其歸周不從諫而死，彼當求西伯也而得武王，不曰得仁乎？既得其仁而不取其諫，則夷齊之死宜矣。太史公以其餓死責乎天道。嗚呼！若夷劉之行，可謂道不由天者乎？如不得仁而餓死，天可責也。茍夷齊以殷亂可去，而臣於周，則周召之列矣，奚有首陽之厄乎？若夷齊者自信其道，天不可得而應(yīng)者也。天尚不可應(yīng)，況於人乎？況於鬼神乎？

　　○春申君碑

　　士以知己委用於人，報其用者術(shù)。茍不王，要在強其國尊其君也。上可以霸略，次可以忠烈。無王術(shù)而有霸略者，可以勝人國。無霸略而有忠烈者，亦足以勝人國。春申君之道復何如哉？憂荊不勝，以身市奇計，不曰忠乎？荊太子既去，歇孤在秦，其俟刑待禍，若自屠以當餒虎，不曰烈乎？然徙都於壽春，失鄧塞之固，去方城之險，舍江漢之利，其為謀已下矣，猶死以吳為宮室，以魯為封疆，春申之力哉？當斯時也，茍任荀卿之儒術(shù)，廣圣深道，用之期月，荊可王矣。然卒以猜去士，以謗免賢。於戲！儒術(shù)之道，其奧藏天地，其明燭鬼神。春申且不悟，況李園之陰謀，豈易悟載哉？豈易悟哉？

　　○劉棗強碑

　　歌詩之風，蕩來久矣，大抵喪於南朝，壞於陳叔寶。然今之業(yè)是者，茍不能求古於建安，即江左矣。茍不能求麗於江左，即南朝矣?；蜻^為艷傷麗病者，即南朝之罪人也。吾唐來有是業(yè)者，言出天地外，思出鬼神表，讀之則神馳八極，測之則心懷四溟，磊磊落落，直非世間語者，有李太白。百歲有是業(yè)者，雕金篆玉，牢奇籠怪，百鍛為字，千練成句，雖不追躅太白，亦後來之佳作也，有與李賀同時有劉棗強焉。先生姓劉氏名言，史不詳其鄉(xiāng)里。所有歌詩千首，其美麗恢贍，自賀外世莫得比。王武俊之節(jié)制鎮(zhèn)冀也，先生造之。武俊性雄健，頗好詞藝，一見先生，遂見異敬，將署之賓位，先生辭免。武俊善騎射，載先生以貳乘，逞其藝如野。武俊先騎驚雙鴨起於蒲稗間，武俊控弦不再發(fā)，雙鴨聯(lián)斃於地。武俊歡甚，命先生曰：“某之伎如是，先生之詞如是，可謂文武之會矣，何不出一言以贊邪？”先生由是馬上草《射鴨歌》以示武俊，議者以為禰正平《鸚鵡賦》之類也。武俊益重先生。由是奏請官先生，詔授棗強縣令，先生辭疾不就，世重之曰劉棗強，亦如范萊蕪之類焉。故相國隴西公夷簡之節(jié)度漢南也，少與先生游，且思相見，命列將以襄之髹器千事賂武俊，以請先生，武俊許之，先生由是為漢南相府賓冠。隴西公日與之為筆宴，其獻酬之歌詩，大播於當時。隴西公從事或曰：“以某下走之才，誠不足污辱重地。劉棗強至重，必以公賓劉於幕吏之上，何抑之如是？”公曰：“愚非惜幕間一足地不容劉也，然視其狀有不足稱者。諸公視某與劉分豈有間然哉？反為之惜其壽爾？”後不得已問先生所欲為，先生曰：“司功椽甚閑，或可承闕。”相國由是椽之。雖居官曹，宴見與從事儀埒。後從事又曰：“劉棗強縱不容在賓署，承乏於掾曹，詘矣。奚不疏整其秩？”相國不得已而表奏焉。詔下之日，先生不恙而卒。相國哀之慟曰：“果然止椽曹。然吾愛客，葬之有加等?！眽炄ハ尻柟謇?，曰柳子關(guān)。後先生數(shù)十歲，日休始以鄙文稱於襄陽。襄陽邑人劉永，高士也，嘗述先生之道業(yè)，常詠先生之歌詩。且嘆曰：“襄之人只知有孟浩然墓，不知有先生墓?？职贇q之後，埋滅而不聞，與荊棘凡骨溷。吾子之文，吾當刊焉。”日休曰：“存毀摭實，錄之何愧？”嗚呼！先生之官卑不稱其德，宜加私謚。然棗強之號，世已美矣，故不加焉。是為劉棗強碑。銘曰：

　　已夫先生，祿不厚矣。彼蒼不誠，位既過於趙壹兮，才又逾於禰衡。既當時之有道兮，非歿世而無名。嗚呼！襄陽之西，墳高三尺而不樹者，其先生之故塋。

　　○狄梁公祠碑

　　嗚呼！天后革大命，垂二十年，天下晏如，不讓貞觀之世，是遵何道哉？非以敬任公乎？不然者，來俊臣之酷不能誣，諸武之猜不能害，房齡之諫不能逆。（闕）進士、皮日休游江左至彭澤，當河東公觀察之四年，贊皇公刺史之二年，（下闕）其詞曰：

　　惟唐中否，帝室如毀。（闕一字）后持權(quán)，式人端委。書誡牝雞，易稱羸豕。大樹得{艸歸}，崇臺欲墜。便藩諸武，作我蜴虺。泉深兮東宮已矣，（闕）北極綰我神璽。媧皇肇命，呂君函紀。周德方木，秦運為水。杜（闕）與化宮闕致治。天將啟唐，載誕忠良。（闕）為道如勃木強，乃寫大辯，對彼明揚。一言茍悖，視死如鄉(xiāng)。少海既闊，少陽既光。五公始昌，共交玉堂。（闕）

　　○趙女傳

　　趙氏女，山陽之鹽山人。其父貿(mào)鹽，盜出其息，不納有司賦，官捕得，法當死。簿已伏，就刑有日矣，趙氏女求見鹽鐵官，泣訴於庭曰：“某七歲而母亡，蒙父私盜官利，衣食某身，為生厚矣。今父罪根露，某當隨坐。法若不可，官能原乎？原之不能，請隨坐之?！狈ü偾搴哟掼沉x之，因為減死論。趙氏大泣曰：“某之身前則父所育，今則官所賜，愿去發(fā)學釋氏，以報官德?！弊砸耘又噪y信，因出利刃於懷，力截其耳，以盟必然。崔益義之，竟全其父命。趙氏侍父刑疾愈，因決歸浮屠氏舍。日休曰：古之救危拯禍，必先示信。至夫家全國完，則隨而乖其盟。如趙氏一乳臭女子耳，繼死請父命，孝也。自刑以盟言，信也。秉孝植性，高蹈於世，潔乎瑾瑜，不足為其真。芬乎ぇ蘭，不足為其秀。與夫救危拯禍者遠矣。今之士，見難不立其節(jié)，見安不償其信者，其趙女之刑人乎？噫！後之修女史者，幸無忘耶！

　　○何武傳

　　何武者，壽之驍卒也。故為步卒將，戍鄰霍岳。岳生名Η，有負其販者，多強暴民。民不便，必訴於將。武之至也，責其強暴者，盡擒而械之。俟簿圓，將申壽守請殺之。強暴之黨懼且死，乃誣訴武於壽守。且曰：“不順守命，擅生殺於外?！眽壑貒篮凡豢煞福埪劜槐沆睹瘢m劇寮貴吏，皆得辱殺之。至是聞武罪，如乳虎遇觸，怒蝮遭傷，其將害也可知。乃命勁卒將命，[QXDI]武至府。武已知理可申，不柰守嚴悍，必當受枉刑，乃樂而俟死矣。至則守怒而責武以其過。武善媚對，又肢體魁然，乃投石狀枉之事。守雅愛是類，翻然釋之，黜其職一級。武曰：“吾今日不歸地下，真守之賜也。請得以命報。”居未久，壽之指邑曰樅陽，野寇四起，其邑將危。武請於守曰：“此真某畢命之秋也?！笔貕阎?，復其故職，奉命為貳將，領(lǐng)偏師自間道入樅陽。不意伏盜發(fā)於叢翳間，兵盡駭逃，武獨斗死。日休曰：武之受謗，不當其刑，況其死乎？如非武心者，縱免死，其心不能無憤也，況感分用命哉？嗚呼！古之士事上遇謗，當職遭辱，茍其君免之，必以憤報。破家亡國者，可勝道哉！春秋弒其君三十六，其中未必不由是而致者也。武一卒也，獨有是心。嗚呼！今之士事上當職，茍遇謗遭辱無是心者，吾又不知武一卒也。