由于有了馬王堆甲本帛書的出現(xiàn),也因此有了《德篇》在前或《道篇》在前的不同。 但是,其實無論《德篇》還是《道篇》在前,老子都是寓“道”于“德”中,而寓“德”于“道”之體現(xiàn)狀態(tài),它是不可分的。 也就是說,離開老子“道”的本義,如果離開這個本義的話,是無從說老子所講的“德”的。 所以不離“道”而講“德”。 而世之講此篇章者,也是五花八門,莫衷一是。 其實凡此摸不著頭腦、或者望文生義強(qiáng)猜“德”義者,終是因為沒有真實體會老子所陳之“道”。 什么是“上德”,這“上”字從何而來? 又為何接連有“上仁”、“上義”、“上禮”之“上”? 因為“有物昆成,先天地生”,都是從這個“上”而來的,也就是說都是從這而生出來的。 這才是總綱。 “上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德?!?/div> 上德,其實它只是“道”的體現(xiàn),它并非有什么具體的名相或者規(guī)定,它只是“道”的體現(xiàn)、“道”的展現(xiàn)而已,什么是“道”的體現(xiàn)、“道”的展現(xiàn)?就是說它作用于“物”,通過這么樣一個過程、或者一個載體展現(xiàn)出來的,因此又說它只是自然展現(xiàn),自然的這么樣一種萬物之間的相互作用的體現(xiàn),就是你不人為的作用它它仍然也在作用,而且這種作用正是“道”所體現(xiàn)出來的,因為把這種作用稱之為“上德”,“上德”其實自身并不存在的,因為它是作用的顯現(xiàn)嘛,它顯現(xiàn)出來了,這么樣一種“運化”的過程,所以它雖然“不德”———不具“德”相,長什么樣子,但是卻確確實實是體現(xiàn)這種作用與功用的,萬生萬化,生生不息。 這一段自古很難“理解”,其實也可以說你不用去“理解”它,因為你搞清楚“道”的狀態(tài)它自然就形成、自然就表現(xiàn)出來了。 你比方說天生萬物,萬物之間又相互作用、相互轉(zhuǎn)化,相互之間的關(guān)系,比方說太陽與地球的關(guān)系、地球與月亮的關(guān)系,它是有作用表現(xiàn)的,比如太陽給地球上的生物提供的這種“能源”等等,你能說它是一種具體的什么“行為”嗎?但它卻是確確實實表現(xiàn)的。 也就是說“上德”它只是“道”性使然,萬物的這種本性使然 而不是基于此的這種的“德”,當(dāng)然它是和“道”性無關(guān)的,它表現(xiàn)的非常強(qiáng)調(diào)概念,概念性極強(qiáng),要這樣做、要那樣做,似乎處處都是用“德”這種具體的標(biāo)準(zhǔn)來衡量,其實就沒有必要,因為萬物的本性它是不需要用人去制定的概念去“規(guī)定”的,這樣做其實沒有的“德”性可言哪。 因此來說,看下邊,“上德無爲(wèi) ,而無以爲(wèi)也。下德爲(wèi)之,而有以爲(wèi)也?!?/div> 由于我們都講過了,”上德“因為它只是”道“性的自然體現(xiàn),正是因為這樣,它只是“道”性體現(xiàn)、“道”性使然,萬物的本性使然了,還有什么可做的呢?因為萬物的本性使然、本性作用,因此這個“德”性的作用過程它是無為而成的,就是說你沒有必要用人為的智識去作用它。你人為的智識去作用它的話,就是變成你認(rèn)為概念中定義的“德”,所以你不斷的經(jīng)各種各樣的努力想去“達(dá)成”它,“達(dá)成”這個不具實相、非“本性”的德。 ”上仁爲(wèi)之,而無以爲(wèi)也?!?/div> ”上仁“,它對應(yīng)的是人的認(rèn)識,實際上是對“萬物平等”的這種認(rèn)識,因為“仁”這個字它的本義是平等性,也就是說萬物平等,真正認(rèn)識到這個已經(jīng)很了不起了,為什么是“萬物平等”呢?因為萬物它都是“道”性的體現(xiàn),萬物之本性相同為一,其實就是與“道”性同一。它需要人去認(rèn)識、明白它。因為這個主要是講“知見”的,它在“知見”上體現(xiàn),同樣是不可為的,它“為”的只是“知見”。 這里有一個極其重要的問題,其實正是結(jié)合后邊段中的“故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮“這么樣一個過程描述而來的,重要的是什么呢?實際上可以看出,這種”道“性的逐步脫離,是從”知見“上真正開始的,也就是從”識障“一步一步到行為的體現(xiàn)的老子正是在詳細(xì)描述這一過程的發(fā)生。 這個時候,由于識障產(chǎn)生了之后,“道”性開始脫離了,行為開始體現(xiàn),———”上義爲(wèi)之,而有以爲(wèi)也“ ,這個“義”字古人造字意思是一種維護(hù)道義的戰(zhàn)爭,就是有斗爭性的行為體現(xiàn),“道 義 ”這個詞的最初來源,“義”和“道”它是結(jié)合在一塊兒不分的,什么意思呢?就是說它體現(xiàn)出一種斗爭,這個斗爭是一種”向道“的斗爭,它是有行為體現(xiàn)的。其實是說它體現(xiàn)出一種“糾正”,也就是”反也者道之動也“,它肯定是有”為“在里邊的,也就是說你要“反其道而行之”的話,它肯定起初是有所為的,不然這個“反其道”它不會發(fā)生。 所以這個“有為”、“無為”啊,當(dāng)你處于這個“道”性缺失、識障叢生的時候,它肯定是需要通過這個“義”,在通過對”道“的整體性認(rèn)識的基礎(chǔ)上,去做這種”有為“的反向調(diào)整的。所以”有為“、”無為“之間的關(guān)系,它也體現(xiàn)出一種矛盾,實際上是”有為“向”無為“的轉(zhuǎn)化,但是需要明白的是,這個”有為“只是在這樣一種行為的調(diào)整之初,就是說最初的時候你肯定是要糾正一下的。 比方說你的不正確的行為習(xí)慣,當(dāng)你明白了什么是”道“、什么是真正的”德“的時候,你肯定要順著這樣一種認(rèn)識,順著老子所講的這種過程,去轉(zhuǎn)化。所以”有為“、”無為“它是基于一種核心的轉(zhuǎn)化關(guān)系。 但是這個話題上需要強(qiáng)調(diào)一點的是,前文講的”有為“啊,”下德”啊,它是基于對“道”性本來的不認(rèn)識而作的一種“妄為”,和這兒的“有以為”它基礎(chǔ)是不一樣的,所以兩者是有區(qū)別的。 ”上禮爲(wèi)之,而莫之應(yīng)也,則攘臂而乃之。” “禮”這個字,古義為“事神致?!?,事實上到了這兒,也就是說順著這樣一種順序的話,到了此時,因為人們“道”性的進(jìn)一步缺失,已經(jīng)與自身之“神”難響應(yīng)了,需要專心致志的以一種近似于祈禱的心去作用,所以這個“禮”,因為恭敬為“禮”,但是因為缺失的厲害,即便這樣做,其神也很難響應(yīng)了,甚至伸出手臂至聲竭力衰,確實是衰亡之狀。這個“乃”字,《說文》中講它的古義是“聲音嘶啞”,連這這個“攘臂”的動作,就好像聲嘶力竭一樣。 當(dāng)然有很多講解講它通“扔”,感覺到它比較牽強(qiáng)一點。 “故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之泊也,而亂之首也?!?/div> ———前面其實已經(jīng)講了,“道”性的一步步遠(yuǎn)離之下,先是用“上德”來回歸,而后用“上仁”來回歸,再后來用“上義”,直到用“上禮”,這樣一步步的一種回歸的過程。而到了用“上禮”的時候,對“道”的忠信已經(jīng)很稀有了,這時已經(jīng)到了“不治”的狀態(tài)了。 “前識者,道之華也,而愚之首也?!?/div> 而這時表現(xiàn)出的這種“前識”意識,也就是憑智識去判斷,表現(xiàn)的極為普遍,正是這種極為普遍的智識判斷,因為它只是依據(jù)表象,只是憑這種“道”的外在華而不實的表象而遮蔽了對“道”這個本性的認(rèn)識,也正是愚昧的開端。 “是以大丈夫居其厚,而不居其泊 ; 居其實,而不居其華。故去皮取此 。” 因此,立心求道的大丈夫,身心沉靜,居則不動若山,而非隨物象而浮漂。 住于實相之中,而不住于外相之下。 因此只有揭去事物的表象才能真正與“道”相合。 我們看這一章的重點。 它出現(xiàn)了幾個不同的概念,并表述了不完全相同的形態(tài)。 “上德”、“上仁”、“上義”、“上禮”,這四個概念。 并在這一章中重點的講“無為”、“為之”、“無以為”、“有以為”,并且它有“無為”和“無以為”與“有以為”的分別結(jié)合,有“為之”和“有以為”的結(jié)合。 可以說老子在這一章中表述的這個概念,它卻是是不少的。 其實沿著這一條主線來看,也就是“故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮“這樣一條老子所描述的主線來看,實際上他描述的是”道“的逐步缺失后,應(yīng)該如何在這個缺失點上去”回歸“或者”對治“的這樣一種具體的過程,因此涉及到了這幾個重要的名詞概念。 也就是說有概念的名詞的產(chǎn)生,它正是伴隨著”道“的缺失而產(chǎn)生的。 它必須要從這些概念上去實現(xiàn)”復(fù)返“這么樣一種過程。 其實就是我們講的,必須要在相上破相。 你不從相上破相,這個”相“它已經(jīng)產(chǎn)生出來了,因為”道“性的逐步缺失,它已經(jīng)被產(chǎn)生出來了,當(dāng)然它是這個”失道“之后的這個人心的分別念產(chǎn)生的,它立很多的名相,這個名相已經(jīng)給立出來了,你要想”返道“的話,必須要立在相上破相,什么叫”立在相上破相“?你不立在相上破相,它沒有對象你破什么呢?第二個是你根本就沒有破它。破相就不執(zhí)相了,就是你”作“你的,我知道這個無實義,實義就是生你出來的這個同一本性,由此而”返“,也就是又相上返了,當(dāng)你心相非常遼闊沒有障礙的時候就”返“了,也就是所謂的”歸道“了。 所以這一章里邊講”為之“、”無為“、”無以為“、”有以為“,其實說起來也很簡單,就是無相之時即”無為“,有相之時即”為之“,比如說這個”德“,它沒有相,因為它只是”道“的作用體現(xiàn)而已,概念都還沒有生出來,完全是”道“的體現(xiàn)的,有你什么事、有你生什么概念呢?所以它肯定是”無為“的,你本性使然就行了,不要去分別它。而到了”仁“的時候,你分別念開始產(chǎn)生了,事物之間已經(jīng)有高低差異長短不同了,在你心相中已經(jīng)開始顯現(xiàn)了,這個時候要讓你破,所以告訴你,這個”上仁“啊,它是事物之間的平等無高低上下分別,它都是外在無常的假象而已,所以告訴你要打消分別念,就是”上仁為之“的這種意義,這就是立在相上破相。 有人說你怎么還有相呢?不是我有相,而是你有相,我讓你拿這個來破它。這個”我“即是老子。 注意啊,因為這個老子講的整篇,它并不是單單只是對”道“的一種描述,并不是單單告訴你”道“是什么,而是實質(zhì)上最重要的是要告訴你是怎么從這個狀態(tài)下”返“的這么樣一種過程,這個才是最重要的。因為你”知“而”不證“沒有用啊。所以這里邊講的它是這樣一種”動“的過程,”反也者道之動“的這種”動“的過程,明明白白的告訴你。這才是他最重要的立義。 否則他只告訴你,”道“是什么,但你不知從何而”返“,這有用嗎?你雖知”道“而未證”道“,就像你知道山頂在哪兒但還是在山下一樣,有用嗎?還是沒用。 所以這是他整個所有篇章的立義,非常重要。你就知道要學(xué)什么。 當(dāng)然接著上述的,接下來之后又由這種分別念的堅固,”義“的出現(xiàn),為什么這個時候”義“的出現(xiàn)呢?因為它已經(jīng)矛盾對立了,事物和事物之間已經(jīng)對立矛盾了,也就是出現(xiàn)沖突了,所以這時必須要有”義“出現(xiàn)啊,因為它是借相破相的,必須順著這樣一種表象的出現(xiàn)來破它,所以講魔相啊,它也只是成道的工具,是什么意思呢?因你心中有魔識,外在必有魔相出現(xiàn),其實是這種反復(fù)的斗爭,看你如何轉(zhuǎn)它、看你破不破它,所以說它是立相破相的。所以說這個”上義“,這個”道“之”義“啊,其實是通過這種表現(xiàn)形式要你轉(zhuǎn)它,轉(zhuǎn)什么呢?就是來轉(zhuǎn)這個因分別念的進(jìn)一步堅固、作用,所形成的這種事物間的矛盾對立,借這個”道“之”義“讓你”反轉(zhuǎn)“它,”反轉(zhuǎn)“什么呢?”反轉(zhuǎn)“這個事物間的矛盾對立所變現(xiàn)出來的這種斗爭性。所以說它完全是因相所生的工具,立在相上破相的工具。 這時這個”反轉(zhuǎn)“就出現(xiàn)了。 所以老子講很多對立統(tǒng)一的概念,其實是讓你”反轉(zhuǎn)“自心對事物矛盾之認(rèn)識,來破這種堅固而作用的、著眼于”華“而非著眼于”實“的這種已經(jīng)從”道“性動搖而出的這種分別心。因為這種”立在相上破相“的這種體現(xiàn),因為矛盾的對立性已經(jīng)開始作用,那相應(yīng)的,它的這種破相的作用肯定也是要通過行為的調(diào)整要體現(xiàn)出來的,所以說它是一種”反向性“行為、”反向性“運動。因為你要”消除“嗎?它的作用肯定也要通過外在體現(xiàn)出來的。 比如你這”不道“的”消除“,它肯定是要通過”道“的”治理“的,比如”重積德“啊、”上善治水“啊,所以它肯定是要”為之“、而且“有以為”的,只不過這個“有以為”,它是通過“反轉(zhuǎn)”來調(diào)整到“無為”的狀態(tài),它“反轉(zhuǎn)”的是這種“不道”的行為。 簡而言之,就是矛盾對立的當(dāng)下你要立起用事物的本性觀照哦,然后它的“道用”就轉(zhuǎn)過來體現(xiàn)了。 等到要“上禮爲(wèi)之”的時候,這個時候人們已經(jīng)非常注重形式了,非常注重從有形的形式上去追求,也就是說,這時人們很希望通過一種形式上的比如說虔誠,想要去達(dá)到一種與“道”相應(yīng),但是因為它越是這樣的時候,就越容易忽視本性,這樣的話,也是很難與“道”性響應(yīng)了,好像越是這樣人們就越執(zhí)著于形式上的虔誠,內(nèi)心的迷惘無法打開,外在的企圖無法消除。如果不破處這種形式上的執(zhí)著的話,如何明白“本性即道”的實質(zhì)。 這樣一種“道”性失落的過程,忠信之泊,人們既不從本心求道,又缺乏對“道”的這種正信,迷信叢生,執(zhí)妄為實,禍亂始矣。 這正是由強(qiáng)烈的識心形成的識障而造成的,因為它始終只是在外表顯現(xiàn)上分辨、判斷、找究竟、作文章,始終纏繞在這些上面,不肯用“本心”去覺悟。 因此求道之人應(yīng)居身如山,不隨物象而動搖漂泊;應(yīng)立于“道”之實相,不離于物之表象。必須要破相而求證。 |
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