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30、離下離上。離：利貞，亨。畜牝牛，吉。 釋卦名義。 柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。 《象》曰：明兩作離， 不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。 《象》曰：突如，其來(lái)如，無(wú)所容也。 以陰居尊，柔麗乎中，然不得其正，而迫于上下之陽(yáng)，故憂懼如此，然后得吉。戒占者宜如是也?！ ?SPAN lang=EN-US> 《象》曰：六五之吉，離王公也。 第二卷 下經(jīng) 31、艮下，兌上。 咸：亨，利貞，取女吉。取，七具反。咸，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應(yīng)，又艮止則感之專，兌說(shuō)則應(yīng)之至，又艮以少男下于兌之少女，男先于女，得男女之正，婚姻之時(shí)，故其卦為咸。其占亨而利貞，取女則吉。蓋感有必通之理，然不以貞，則失其亨，而所為皆兇矣。 《彖》曰：「咸」，感也。釋卦名義。 柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō)，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。說(shuō)，音悅。「男下」之下，遐嫁反。以卦體、卦德、卦象釋卦辭。或以卦變言柔上剛下之義，曰：《咸》自《旅》來(lái)，柔上居六，剛下居五也。亦通。 天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。極言感通之理。 《象》曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。山上有澤，以虛而通也。 初六，咸其拇。拇，茂后反。拇，足大指也?！断獭芬匀松砣∠?，感于最下，咸拇之象也。感之尚淺，欲進(jìn)未能，故不言吉兇。此卦雖主于感，然六爻皆宜靜而不宜動(dòng)也。 《象》曰：「咸其拇」，志在外也。 六二，咸其腓，兇，居吉。腓，房非反。腓，足肚也。欲行則先自動(dòng)，躁妄而不能固守者也。二當(dāng)其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動(dòng)兇而靜吉也。 《象》曰：雖「兇，居吉」，順不害也。 九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。股，隨足而動(dòng)，不能自專者也。執(zhí)者，主當(dāng)持守之意。下二爻皆欲動(dòng)者，三亦不能自守而隨之，往則吝矣。故其象占如此。 《象》曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。言亦者，因前二爻皆欲動(dòng)而云也。二爻陰躁，其動(dòng)也宜。九三陽(yáng)剛，居止之極，宜靜而動(dòng)，可吝之甚也。 九四，貞吉，悔亡，憧憧往來(lái)，朋從爾思。憧，昌容反，又音同。九四，居股之上，脢之下，又當(dāng)三陽(yáng)之中，心之象，咸之主也。心之感物，當(dāng)正而固，乃得其理。今九四乃以陽(yáng)居陰，為失其正而不能固，故因占設(shè)戒，以為能正而固，則吉而悔亡。若憧憧往來(lái)，不能正固而累于私感，則但其朋類從之，不復(fù)能及遠(yuǎn)矣。 《象》曰：「貞吉，悔亡」，未感害也?！搞裤客鶃?lái)」，未光大也。感害，言不正而感，則有害也。 九五，咸其脢，無(wú)悔。脢，武杯反，又音每。脢，背肉，在心上而相背，不能感物而無(wú)私系。九五，適當(dāng)其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以無(wú)悔也。 《象》曰：「咸其脢」，志末也。志末，謂不能感物。 上六，咸其輔頰舌。頰，古協(xié)反。輔頰舌，皆所以言者，而在身之上。上六，以陰居說(shuō)之終，處咸之極，感人以言而無(wú)其實(shí)。又兌為口舌，故其象如此，兇咎可知。 《象》曰：「咸其輔頰舌」，滕口說(shuō)也。滕、騰通用。 32、巽下，震上。 恒：亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風(fēng)，二物相與，巽順震動(dòng)，為巽而動(dòng)。二體六爻，陰陽(yáng)相應(yīng)。四者皆理之常，故為恒。其占為能久于其道，則亨而無(wú)咎。然又必利于守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。 《彖》曰：「恒」，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。以卦體、卦象、卦德釋卦名義?；蛞载宰冄詣偵先嵯轮x，曰：《恒》自《豐》來(lái)，剛上居二，柔下居初也。亦通。「恒，亨，無(wú)咎，利貞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。恒固能亨，且無(wú)咎矣。然必利于正，乃為久于其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以長(zhǎng)久，亦以正而已矣。「利有攸往」，終則有始也。久于其道，終也，利有攸往，始也。動(dòng)靜相生，循環(huán)之理，然必靜為主也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成。圣人久于其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。極言恒久之道。 《象》曰：雷風(fēng)，恒，君子以立不易方。 初六，浚恒，貞兇，無(wú)攸利。初與四為正應(yīng)，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽(yáng)性，上而不下，又為二三所隔，應(yīng)初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢(shì)，又以陰居巽下，為巽之主，其性務(wù)入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，則雖貞亦兇，而無(wú)所利矣。 《象》曰：浚恒之兇，始求深也。 九二，悔亡。以陽(yáng)居陰，本當(dāng)有悔，以其久中，故得亡也。 《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。 九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。位雖得正，然過(guò)剛不中，志從于上，不能久于其所，故為不恒其德，或承之羞之象?；蛘?，不知其何人之辭。承，奉也，言人皆得奉而進(jìn)之，不知其所自來(lái)也。貞吝者，正而不恒，為可羞吝。申戒占者之辭。 《象》曰：「不恒其德」，無(wú)所容也。 九四，田無(wú)禽。以陽(yáng)居陰，久非其位，故為此象。占者田無(wú)所獲，而凡事亦不得其所求也。 《象》曰：久非其位，安得禽也？ 六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。以柔中而應(yīng)剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。 《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。 上六，振恒，兇。振者，動(dòng)之速也。上六，居恒之極，處震之終，恒極則不常，震終則過(guò)動(dòng)，又陰柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占則兇也。 《象》曰：振恒在上，大無(wú)功也。 33、艮下，乾上。 遁：亨，小利貞。遁，徒困反。遁，退避也。為卦二陰浸長(zhǎng)，陽(yáng)當(dāng)退避，故為遁，六月之卦也。陽(yáng)雖當(dāng)遁，然九五當(dāng)位，而下有六二之應(yīng)，若猶可以有為。但二陰浸長(zhǎng)于下，則其勢(shì)不可以不遁，故其占為君子能遁則身雖退而道亨；小人則利于守正，不可以浸長(zhǎng)之故，而遂侵迫于陽(yáng)也。小，謂陰柔小人也。此卦之占，與《否》之初二兩爻相類。 《彖》曰：「遁，亨」，遁而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。以九五一爻釋亨義。「小利貞」，浸而長(zhǎng)也。長(zhǎng)，丁丈反。以下二陰釋小利貞。遁之時(shí)義大矣哉。陰方浸長(zhǎng)，處之為難，故其時(shí)義為尤大也。 《象》曰：天下有山，遁，君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。遠(yuǎn)，袁萬(wàn)反。天體無(wú)窮，山高有限，遁之象也。嚴(yán)者，君子自守之常，而小人自不能近。 初六，遁尾，厲，勿用有攸往。遁而在后，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦處?kù)o俟，可免災(zāi)耳。 《象》曰：遁尾之厲，不往，何災(zāi)也？ 六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。勝，音升。說(shuō)，吐活反。以中順自守，人莫能解，必遁之志也。占者固守，亦當(dāng)如是。 《象》曰：執(zhí)用黃牛，固志也。 九三，系遁，有疾厲，畜臣妾，吉。畜，許六反。下比二陰，當(dāng)遁而有所系之象，有疾而危之道也。然以畜臣妾?jiǎng)t吉，蓋君子之于小人，惟臣妾，則不必其賢而可畜耳。故其占如此。 《象》曰：系遁之厲，有疾憊也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。憊，音敗。 九四，好遁，君子吉，小人否。好，呼報(bào)反。否，方有反。下應(yīng)初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。 《象》曰：君子好遁，小人否也。 九五，嘉遁，貞吉。剛陽(yáng)中正，下應(yīng)六二，亦柔順而中正，遁之嘉美者也。占者如是，而正則吉矣。 《象》曰：「嘉遁，貞吉」，以正志也。 上九，肥遁，無(wú)不利。以剛陽(yáng)居卦外，下無(wú)系應(yīng)，遁之遠(yuǎn)而處之裕者也。故其象占如此。肥者，寬裕自得之意。 《象》曰：「肥遁，無(wú)不利」，無(wú)所疑也。 34、乾下，震上。 大壯：利貞。大，謂陽(yáng)也。四陽(yáng)盛長(zhǎng)，故為大壯，二月之卦也。陽(yáng)壯，則占者吉亨，不假言，但利在正固而已。 《彖》曰：「大壯」，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。釋卦名義。以卦體言，則陽(yáng)長(zhǎng)過(guò)中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動(dòng)，所以壯也?！复髩?，利貞」，大者正也，正大而天地之情可見(jiàn)矣。釋利貞之義，而極言之。 《象》曰：雷在天上，大壯君子以非禮弗履。自勝者強(qiáng)。 初九，壯于趾，征兇，有孚。趾在下而進(jìn)，動(dòng)之物也。剛陽(yáng)處下而當(dāng)壯時(shí)，壯于進(jìn)者也，故有此象。居下而壯于進(jìn)，其兇必矣。故其占又如此。 《象》曰：「壯于趾」，其孚窮也。言必困窮。 九二，貞吉。以陽(yáng)居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，然后可以得吉也。 《象》曰：九二「貞吉」，以中也。 九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。羝，音低。羸，力追反。過(guò)剛不中，當(dāng)壯之時(shí)，是小人用壯，而君子則用罔也。罔，無(wú)也；視有如無(wú)，君子之過(guò)于勇者也。如此，則雖正亦危矣。羝羊，剛壯喜觸之物。藩，籬也。羸，困也。貞厲之占，其象如此。 《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。小人以壯敗，君子以罔困。 九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之車復(fù)。車復(fù)，音福。貞吉，悔亡，與《咸》九四同占。藩決不羸，承上文而言也。決，開(kāi)也。三前有四，猶有藩焉。四前二陰，則藩決矣。壯于大輿之車復(fù)，亦可進(jìn)之象也。以陽(yáng)居陰，不極其剛，故其象如此。 《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。尚、上通。 六五，喪羊于易，無(wú)悔。喪，息浪反?！断蟆吠?。易，以豉反，一音亦。《旅》卦同。卦體似《兌》，有羊象焉，外柔而內(nèi)剛者也。獨(dú)六五以柔居中，不能抵觸，雖失其壯，然亦無(wú)所悔矣。故其象如此，而占亦與《咸》九五同。易，容易之易。言忽然不覺(jué)其亡也?；蜃鹘港?，亦通《漢?食貨志》「埸」作「易」。 《象》曰：「喪羊于易」，位不當(dāng)也。 上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。壯終動(dòng)極，故觸藩而不能退。然其質(zhì)本柔，故又不能遂其進(jìn)也。其象如此，其占可知。然猶幸其不剛，故能艱以處，則尚可以得吉也。 《象》曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長(zhǎng)也。 35、坤下，離上。 晉：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?/SPAN>晉，進(jìn)也?？岛?，安國(guó)之侯也。錫馬蕃庶，晝?nèi)杖樱远嗍艽筚n，而顯被親禮也。蓋其為卦上離下坤，有日出地上之象，順而麗乎大明之德，又其變自《觀》而來(lái)，為六四之柔進(jìn)而上行以至于五。占者有是三者，則亦當(dāng)有是寵也。 《彖》曰：「晉」，進(jìn)也。釋卦名義。明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印挂?。「上行」之上，時(shí)掌反。以卦象、卦德、卦變釋卦辭。 《象》曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。昭，明之也。 初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無(wú)咎。以陰居下，應(yīng)不中正，有欲進(jìn)見(jiàn)摧之象。占者如是，而能守正則吉。設(shè)不為人所信，亦當(dāng)處以寬裕，則無(wú)咎也。 《象》曰：「晉如摧如」，獨(dú)行正也。「裕無(wú)咎」，未受命也。初居下位，未有官守之命。 六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。六二，中正，上無(wú)應(yīng)援，故欲進(jìn)而愁。占者如是，而能守正則吉，而受福于王母也。王母，指六五，蓋享先妣之吉占。而凡以陰居尊者，皆其類也。 《象》曰：「受茲介福」，以中正也。 六三，眾允，悔亡。三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進(jìn)，是以為眾所信而悔亡也。 《象》曰：眾允之志，上行也。 九四，晉如鼫?zhǔn)?，貞厲?/B>鼫，音石。不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也。故為鼫?zhǔn)笾?。占者如是，雖正亦危。 《象》曰：鼫?zhǔn)筘憛枺徊划?dāng)也。 六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無(wú)不利。以陰居陽(yáng)，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其悔亡。又一切去其計(jì)功謀利之心，則往吉而無(wú)不利也。然亦必有其德，乃應(yīng)其占耳。 《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也。 上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無(wú)咎，貞吝。角剛而居上。上九剛進(jìn)之極，有其象矣。占者得之，而以伐其私邑，則雖危而吉且無(wú)咎。然以極剛治小邑，雖得其正，亦可吝矣。 《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。 36、離下，坤上。 明夷：利艱貞。夷，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見(jiàn)傷之象，故為明夷。又其上六為暗之主，六五近之，故占者利于艱難以守正，而自晦其明也。 《彖》曰：明入地中，明夷，以卦象釋卦名。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。難，去聲。下同。以卦德釋卦義。蒙大難，謂遭紂之亂而見(jiàn)囚也。「利艱貞」，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之。以六五一爻之義釋卦辭。內(nèi)難，謂為紂近親，在其國(guó)內(nèi)，如六五之近于上六也。 《象》曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。 初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。飛而垂翼，見(jiàn)傷之象，占者行而不食。所如不合，時(shí)義當(dāng)然，不得而避也。 《象》曰：「君子于行」，義不食也。唯義所在，不食可也。 六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。拯，之陵反?！稖o》初爻同。傷而未切，救之速則免矣。故其象占如此。 《象》曰：六二之吉，順以則也。 九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。以剛居剛，又在明體之上，而屈于至暗之下，正與上六暗主為應(yīng)，故有向明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有不可疾貞之戒。成湯起于夏臺(tái)，文王興于羑里，正合此爻之義，而小事亦有然者。 《象》曰：南狩之志，乃大得也。 六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。此爻之義未詳。竊疑左腹者，幽隱之處。獲明夷之心，于出門庭者，得意于遠(yuǎn)去之義。言筮而得此者，其自處當(dāng)如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地，下三爻明在暗外，故隨其遠(yuǎn)近高下而處之不同。六四，以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意于遠(yuǎn)去。五以柔中居暗地而已迫，故為內(nèi)難正志以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明以至于暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨(dú)上一爻為暗君也。 《象》曰：「入于左腹」，獲心意也。意，葉音臆。 六五，箕子之明夷，利貞。居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。利貞，以戒占者。 《象》曰：箕子之貞，明不可息也。 上六，不明晦，初登于天，后入于地。以陰居坤之極，不明其德以至于晦。始則處高位，以傷人之明。終必至于自傷，而墜厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。 《象》曰：「初登于天」，照四國(guó)也。「后入于地」，失則也。照四國(guó)，以位言。 37、離下，巽上。 家人：利女貞。家人者，一家之人。卦之九五、六二，外內(nèi)各得其正，故為家人。利女貞者，欲先正乎內(nèi)也。內(nèi)正則外無(wú)不正矣。 《彖》曰：「家人」，女正位乎內(nèi)，男正位乎外；男女正，天地之大義也。以卦體九五、六二，釋利女貞之義。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。亦謂二五。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。上父初子，五三夫，四二婦，五兄三弟，以卦畫推之，又有此象。 《象》曰：風(fēng)自火出，家人，君子以言有物，而行有恒。行，下孟反。身修則家治矣。 初九，閑有家，悔亡。初九以剛陽(yáng)處有家之始，能防閑之，其悔亡矣。戒占者當(dāng)如是也。 《象》曰：「閑有家」，志未變也。志未變而預(yù)防之。 六二，無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。六二柔順中正，女之正位乎內(nèi)者也，故其象占如此。 《象》曰：六二之吉，順以巽也。 九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。嗃，呼落反。嘻，喜悲反?！断蟆吠?。以剛居剛而不中，過(guò)乎剛者也，故有嗃嗃嚴(yán)厲之象。如是，則雖有悔厲而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德為應(yīng)，故兩言之。 《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也?！笅D子嘻嘻」，失家節(jié)也。 六四，富家，大吉。陽(yáng)主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。 《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。 九五，王假有家，勿恤，吉。假，更白反。假，至也，如「假于太廟」之「假」。有家，猶言有國(guó)也。九五，剛健中正，下應(yīng)六二之柔順中正，王者以是至于其家，則勿用憂恤而吉可必矣。蓋聘納后妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。 《象》曰：「王假有家」，交相愛(ài)也。程子曰：「夫愛(ài)其內(nèi)助，婦愛(ài)其刑家?！?SPAN lang=EN-US> 上九，有孚威如，終吉。上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠(yuǎn)之道。占者必有誠(chéng)信嚴(yán)威，則終吉也。 《象》曰：威如之吉，反身之謂也。謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。 |
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來(lái)自： 峰峰586 > 《初涉易學(xué)》
