16. 豫（卦十六）
ⅲ
ⅱ（坤下震上）
《豫》：利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。圣人以順動，則刑罰清而民
服，豫之時義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六，鳴豫，兇。
《象》曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。
六二，介于石，不終日，貞吉。
《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。
六三，盱豫，悔，遲有悔。
《象》曰：“盱豫不悔”，位不當也。
九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。
六五，貞疾，恒不死。
《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也?！昂悴凰馈?，中未亡也。
上六，冥豫，成有渝。無咎。
《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？

17. 隨（卦十七）
ⅷ
ⅲ（震下兌上）
《隨》：元亨，利貞，無咎。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！
《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也?！俺鲩T交有功”，不失也。
六二，系小子，失丈夫。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？
《象》曰：“隨有獲”，其義兇也?！坝墟谠诘馈保鞴σ?。
九五，孚于嘉，吉。
《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。
上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
《象》曰：“拘系之”，上窮也。

18. 蠱（卦十八）
ⅶ
ⅳ（巽下艮上）
《蠱》：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也?！袄娲蟠ā?，往有事也?！跋燃兹眨蠹兹铡?，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。
《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。
九二，干母之蠱，不可貞。
《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。
九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。
《象》曰：“干父之蠱”，終無咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六五，干父之蠱，用譽。
《象》曰：“干父用譽”，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。

19. 臨（卦十九）
ⅱ
ⅷ（兌下坤上）
《臨》：元亨，利貞。至于八月有兇。
《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也?！爸劣诎嗽掠袃础保痪靡?。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。
初九，咸臨，貞吉。
《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。
九二，咸臨，吉，無不利。
《象》曰：“咸臨吉無不利”，未順命也。
六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。
《象》曰：“甘臨”，位不當也?！凹葢n之”。咎不長也。
六四，至臨，無咎。
《象》曰：“至臨無咎”，位當也。
六五，知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無咎。
《象》曰：“敦臨之吉”，志在內也。

20. 觀（卦二十）
ⅳ
ⅱ（坤下巽上）
《觀》：盥而不薦。有孚颙若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀?！邦露凰]，有孚颙若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道設教，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
《象》曰：“初六童觀”，“小人”道也。
六二，窺觀，利女貞。
《象》曰：“窺觀女貞”，亦可丑也。
六三，觀我生，進退。
《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。
六四，觀國之光，利用賓于王。
《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。
上九，觀其生，君子無咎。
《象》曰：“觀其生”，志未平也。

21. 噬嗑（卦二十一）
ⅵ
ⅲ（震下離上）
《噬嗑》：亨。利用獄。
《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
初九，屨校滅趾，無咎。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。
《象》曰：“遇毒”，位不當也。
九四，“噬干胏，得金矢。利艱貞，吉。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
六五，噬干肉得黃金。貞厲，無咎。
《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。
上九，何校滅耳，兇。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。

22. 賁（卦二十二）
ⅶ
ⅵ（離下艮上）
《賁》：亨。小利有攸往。
《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成
天下。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
初九，賁其趾，舍車而徒。
《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
六二，賁其須。
《象》曰：“賁其須”，與上興也。
九三，賁如，濡如，永貞吉。
《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。
六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四，當位疑也?！胺丝芑殒拧保K無尤也。
六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
《象》曰：“六五之吉”，有喜也。
上九，白賁，無咎。
《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。

23. 剝（卦二十三）
ⅶ
ⅱ（坤下艮上）
《剝》：不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也?！安焕胸?，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：出附于地，剝。上以厚下安宅。
初六：剝床以足，蔑貞兇。
《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。
六二：剝床以辨，蔑貞兇。
《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。
六三：剝之，無咎。
《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。
六四：剝床以膚，兇。
《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。
六五：貫魚以宮人寵，無不利。
《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。

24. 復（卦二十四）
ⅱ
ⅲ（震下坤上）
《復》：亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。
《彖》曰：“復，亨”。剛反，動而以順行。是以“出入無疾，朋來無咎”。
“反復其道，七日來復”，天行也?！袄胸?，剛長也。復，其見天地之心乎。
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
初九，不遠復，無祗悔，元吉。
《象》曰：“不遠之復”，以修身也。
六二，休復，吉。
《象》曰：“休復之吉”，以下仁也。
六三，頻復，厲，無咎。
《象》曰：“頻復之厲”，義無咎也。
六四，中行獨復。
《象》曰：“中行獨復”，以從道也。
六五，敦復，無悔。
《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。
上六，迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。
《象》曰：“迷復之兇”，反君道也。

25. 無妄（卦二十五）
ⅰ
ⅲ（震下乾上）
《無妄》：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主于內，動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也?！捌浞苏许?，不利有攸往”，無妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！
《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。
初九，無妄往，吉。
《象》曰：“無妄之往”，得志也。
六二，不耕獲，不菑畬，則利用攸往。
《象》曰：“不耕獲”，未富也。
六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四，可貞。無咎。
《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：“無妄之藥”，不可試也。
上九，無妄行，有眚，無攸利。
《象》曰：“無妄之行”，窮之災也。

26. 大畜（卦二十六）
ⅶ
ⅰ（乾下艮上）
《大畜》：利貞。不家食吉。利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也?！安患沂臣?，養(yǎng)賢也?！袄娲蟠ā保瑧跆煲?。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
初九，有厲，利已。
《象》曰：“有厲利已”，不犯災也。
九二，輿說輹。
《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。
《象》曰：“六四元吉”，有喜也。
六五，豮豕之牙，吉。
《象》曰：“六五之吉”，有慶也。
上九，何天之衢，亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

27. 頤（卦二十七）
ⅶ
ⅲ（震下艮上）
《頤》：貞吉。觀頤，自求口實。
《彖》曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時大矣哉！
《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
六二，顛頤拂經于丘頤，征兇。
《象》曰：“六二征兇”，行失類也。
六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
六四，顛頤，吉?；⒁曧耥瘢溆鹬?，無咎。
《象》曰：“顛頤之吉”，上施光也。
六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。
《象》曰：“居貞之吉”，順以從上也。
上九，由頤，厲，吉。利涉大川。
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

28. 大過（卦二十八）
ⅷ
ⅳ（巽下兌上）
《大過》：棟撓，利有攸往，亨。
《彖》曰：“大過”，大者過也。“棟撓”，本末弱也。剛過而中，巽而說，行。利有攸往，乃亨?！按筮^”之時大矣哉！
《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。
初六，藉用白茅，無咎。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
《象》曰：“老夫女妻，”，過以相與也。
九三，棟橈，兇。
《象》曰：“棟橈”之“兇”，不可以有輔也。
九四，棟隆，吉。有它，吝。
《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
《象》曰：“枯楊生華”，何可久也?！袄蠇D士夫”，亦可丑也。
上六，過涉滅頂，兇。無咎。
《象》曰：“過涉之兇”，不可咎也。

29. 坎（卦二十九）
ⅴ
ⅴ（坎下坎上）
《習坎》：有孚維心，亨。行有尚。
《彖》曰：“習坎”，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨，乃
以剛中也?！靶杏猩小?，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！
《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。
初六，習坎，入于坎，窞，兇。
《象》曰：“習坎入坎”，失道，兇也。
九二，坎有險，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
六三，來之坎，坎險且枕，入于坎，窞，勿用。
《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。
六四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎。
《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。
九五，坎不盈，祗既平，無咎。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
上六，系用徽纆，窴于叢棘，三歲不得，兇。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。

30. 離（卦三十）
ⅵ
ⅵ（離下離上）
《離》：利貞。亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。
《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。
初九，履錯然，敬之無咎。
《象》曰：“履錯之敬”，以辟咎也。
六二，黃離，元吉。
《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
《象》曰：“日昃之離”，何可久也？
九四，突如，其來如，焚如，死如，棄如。
《象》曰：“突如其來如”，無所容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

下經

31. 咸（卦三十一）
ⅷ
ⅶ（艮下兌上）
咸：亨。利貞。取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以“亨利貞，取女吉”也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所
感，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
初六，咸其拇。
《象》曰“咸其拇”，志在外也。
六二，咸其腓，兇。居吉。
《象》曰雖“兇居吉”，順不害也。
九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。
《象》曰：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。
九四，貞吉?；谕?。憧憧往來，朋從爾思。
《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也?！般裤客鶃怼?，未光大也。
九五，咸其脢，無悔。
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
上六，咸其輔頰舌。
《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說也。

32. 恒（卦三十二）
ⅲ
ⅳ（巽下震上）
恒：亨。無咎。利貞。利有攸往。
《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下。雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒?！昂愫酂o咎利貞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，終則
有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：雷風，恒。君子以立不易方。
初六，浚恒，貞兇，無攸利。
《《象》曰：“浚恒”之“兇”，始求深也。
九二，悔亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：“不恒其德”，無所容也。
九四，田無禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也。
六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
上六，振恒，兇。
《象》曰：振恒在上，大無功也。

33. 遯（卦三十三）
ⅰ
ⅶ（艮下乾上）
《遯》：亨。小利貞。
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。剛當位而應，與時行也?！靶±憽?，浸而長也。遯之時義大矣哉！
《象》曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。
初六，遯尾，厲，勿用有攸往。
《象》曰：“遯尾”之“厲”，不往何災也？
六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說。
《象》曰：“執(zhí)用黃?！保讨疽?。
九三，系遯，有疾厲，畜臣妾吉。
《象》曰：“系遯”之“厲”，有疾憊也?！靶蟪兼保豢纱笫乱病?br> 九四，好遯，君子吉，小人否。
《象》曰：“君子好遯，小人否”也。
九五，嘉遯，貞吉。
《象》曰：“嘉遯貞吉”，以正志也。
上九，肥遯，無不利。
《象》曰：“肥遯無不利”，無所疑也。

34. 大壯（卦三十四）
ⅲ
?。ㄇ抡鹕希?br> 《大壯》：利貞。
《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯?！按髩牙憽保笳哒?。正大，而天地之情可見矣。
《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
初九，壯于趾，征兇，有孚。
《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。
九二，貞吉。
《象》曰：九二“貞吉”，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
《象》曰：“小人用壯”，君子以罔也。
九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。
《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。
六五，喪羊于易，無悔。
《象》曰：“喪羊于易”，位不當也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也?！捌D則吉”，咎不長也。

35. 晉（卦三十五）
ⅵ
ⅱ（坤下離上）
《晉》：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
《彖》曰：晉，進也，明出地上。順而麗乎大明，柔進而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。
《象》曰：明出地上，《晉》。君子以自昭明德。
初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。
《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也?！霸o咎”。未受命也。
六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福于，其王母。
《象》曰：“受茲介?！保灾姓?。
六三，眾允，悔亡。
《象》曰：“眾允”之志，上行也。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。
《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。
六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，無不利。
《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。
《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。

36. 明夷（卦三十六）
ⅱ
ⅵ（離下坤上）
《明夷》：利艱貞。
《彖》曰：明入地中，“明夷”。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。
“利艱貞”，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以蒞眾用晦而明。
初九，明夷，于飛垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：“君子于行”，義不食也。
六二，明夷夷于左股，用拯馬壯，吉。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。
六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。
六五，箕子之明夷，利貞。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六，不明，晦，初登于天，后入于地。
《象》曰：“初登于天”，照四國也?！昂笕胩斓亍?，失則也。

37. 家人（卦三十七）
ⅳ
ⅵ（離下巽上）
《家人》：利女貞。
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正
家而天下定矣。
《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
初九，閑有家，悔亡。
《象》曰：“閑有家”，志未變也。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三，家人嗃々，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。
《象》曰：“家人嗃々”，未失也?！皨D子嘻嘻”，失家節(jié)也。
九四，富家，大吉。
《象》曰：“富家大吉”，順在位也。
九五，王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：“王假有家”，交相愛也。
上九，有孚威如，終吉。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。

38. 睽（卦三十八）
ⅵ
ⅷ（兌下離上）
《睽》：小事吉。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通
也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！
《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
初九，悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人無咎。
《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。
九二，遇主于巷，無咎。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
《象》曰：“見輿曳”，位不當也?！盁o初有終”，遇剛也。
九四，睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。
《象》曰：“交孚無咎”，志行也。
六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？
《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。
上九，睽孤見豕負途，載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇，婚媾。往遇
雨則吉。
《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。

39. 蹇（卦三十九）
ⅴ
ⅶ（艮下坎上）
《蹇》：利西南，不利東北。利見大人。貞吉。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也?！安焕麞|北”，其道窮也?！袄姶笕恕?，往有功也。當位”貞吉”，
以正邦也。蹇之時用大矣哉！
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
初六，往蹇來譽。
《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。
九三，往蹇來反。
《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。
六四，往蹇來連。
《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。
九五，大蹇朋來。
《象》曰：“大蹇朋來”，以中節(jié)也。
上六，往蹇來碩，吉，利見大人。
《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也?！袄姶笕恕保詮馁F也。

40. 解（卦四十）
ⅲ
ⅴ（坎下震上）
《解》：利西南。無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解?！敖?，利西南”，往得眾也。
“其來復吉”，乃得中也?！坝胸砑?。”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
初六，無咎。
《象》曰：剛柔之際，義無咎也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，得中道也。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。
《象》曰：“負且乘”，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也？
九四，解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：“解而拇”，未當位也。
六五，君子維有解，吉，有孚于小人。
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

41. 損（卦四十一）
ⅶ
ⅷ（兌下艮上）
《損》：有孚，元吉，無咎?？韶?，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。
初九，已事遄往，無咎。酌損之。
《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。
九二，利貞。征兇，弗損，益之。
《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。
六三，三人行則損一人，一人行則得其友。
《象》曰：“一人行”，“三”則疑也。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
《象》曰：六五元吉，自上祐也。
上九，弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
《象》曰：“弗損，益之”，大得志也。

42. 益（卦四十二）
ⅳ
ⅲ（震下巽上）
《益》：利有攸往。利涉大川。
《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶?！袄娲蟠ā?，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，
其益無方。凡益之道，與時偕行。
《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。
初九，利用為大作，元吉，無咎。
《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。
六二，或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享于帝，吉。
《象》曰：“或益之”，自外來也。
六三，益之用兇事，無咎。有孚。中行告公用圭。
《象》曰：“益用兇事”，固有之也。
六四，中行告公，從，利用為依遷國。
《象》曰：“告公從”，以益志也。
九五，有孚惠心，勿問，元吉。有孚，惠我德。
《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣?！盎菸业隆保蟮弥疽?。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。

43. 夬（卦四十三）
ⅷ
ⅰ（乾下兌上）
《夬》：揚于王庭，孚號。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和?！皳P于王庭”，柔乘五剛也?！版谔栍袇枴?，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。
“利有攸往”，剛長乃終也。
《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
初九，壯于前趾，往不勝，為咎。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
九三，壯于頄，有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。
《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。
九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：“其行次且”，位不當也?！奥勓圆恍拧保敳幻饕?。
九五，莧陸夬夬中行，無咎。
《象》曰：“中行無咎”，中未光也。
上六，無號，終有兇。
《象》曰：“無號之兇”，終不可長也。

44. 姤（卦四十四）
ⅰ
ⅳ（巽下乾上）
《姤》：女壯，勿用取女。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！
《象》曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。
初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。
《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。
九二，包有魚，無咎，不利賓。
《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。
九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
《象》曰：“其行次且”，行未牽也。
九四，包無魚，起兇。
《象》曰：“無魚之兇”，遠民也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
上九，姤其角，吝，無咎。
《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。

45. 萃（卦四十五）
ⅷ
ⅱ（坤下兌上）
《萃》：亨，王假有廟。利見大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。
《彖》曰：“萃”，聚也。順以說，剛中而應，故聚也?！巴跫儆袕R”，致孝享也?！袄姶笕撕唷?，聚以正也?！坝么笊?，利有攸往”，順天命也。觀
其所聚，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。
《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。
六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。
《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。
六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
《象》曰：“往無咎”，上巽也。
九四，大吉無咎。
《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。
九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。
上六，赍咨涕洟，無咎。
《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。

46. 升（卦四十六）
ⅱ
ⅳ（巽下坤上）
《升》：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。
《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨，“用見大人勿恤”，有慶也?！澳险骷?，志行也。
《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
初六，允升，大吉。
《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
九二，孚乃利用禴，無咎。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三，升虛邑。
《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。
六四，王用亨于岐山，吉，無咎。
《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。
六五，貞吉，升階。
《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。
上六，冥升，利于不息之貞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。

47. 困（卦四十七）
ⅷ
ⅴ（坎下兌上）
《困》：亨。貞大人吉，無咎。有言不信。
《彖》曰：“困”，剛揜也。險以說，因而不失其所，亨，其唯君子乎?！柏懘笕思?，以剛中也?！坝醒圆恍拧保锌谀烁F也。
《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
九二，困于酒食，朱紱方來。利用享祀。征兇，無咎。
《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。
六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
《象》曰：“據于蒺藜”，乘剛也。“入于其宮，不見其妻”，不祥也。
九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。
《象》曰：“來徐徐”，志在下也。雖不當位，有與也。
九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
《象》曰：“劓刖”，志未得也?！澳诵煊姓f”，以中直也?！袄眉漓搿保?br> 受福也。
上六，困于葛藟，于臲，曰動悔有悔，征吉。
《象》曰：“困于葛藟”，未當也?！皠踊谟谢凇保幸?。

48. 井（卦四十八）
ⅴ
ⅳ（巽下坎上）
《井》：改邑不改井，無喪無得。往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養(yǎng)而不窮也。“改邑不改井，”乃以剛中也?！般嘀粒辔纯浘?，未有功也?！百淦俊保且詢匆?。
《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
初六，井泥不食。舊井無禽。
《象》曰：“井泥不食”，下也?！芭f井無禽”，時舍也。
九二，井谷射鮒，甕敝漏。
《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。
九三，井渫不食，為我心惻?？捎眉?，王明并受其福。
《象》曰：“井渫不食”，行惻也。求“王明”，受福也。
六四，井甃，無咎。
《象》曰：“井甃無咎”，修井也。
九五，井洌，寒泉食。
《象》曰：“寒泉之食”，中正也。
上六，井收勿幕，有孚元吉。
《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。

49. 革（卦四十九）
ⅷ
ⅵ（離下兌上）
《革》：已日乃孚。元亨。利貞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革?！耙讶漳随凇?，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，
順乎天而應乎人。革之時大矣哉！
《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。
初九，鞏用黃牛之革。
《象》曰：“鞏用黃?！?，不可以有為也。
六二，巳日乃革之，征吉，無咎。
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
九三，征兇。貞厲。革言三就，有孚。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣。
九四，悔亡。有孚改命，吉。
《象》曰：“改命之吉”，信志也。
九五，大人虎變，未占有孚。
《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。
上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。
《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也?！靶∪烁锩妗?，順以從君也。

50. 鼎（卦五十）
ⅵ
ⅳ（巽下離上）
《鼎》：元吉，亨。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。
《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也?！袄龇瘛保詮馁F也。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。
《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
《象》曰：“覆公餗”，信如何也。
六五，鼎黃耳金鉉，利貞。
《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。
上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節(jié)也。

51. 震（卦五十一）
ⅲ
ⅲ（震下震上）
《震》：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。
《彖》曰：震，亨。“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，后有則也。
“震驚百里”，驚遠而懼邇也。“不喪匕鬯”，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。
初九，震來虩虩，后笑言啞啞，吉。
《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也?！靶ρ詥　?，后有則也。
六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。
《象》曰：“震來厲”，乘剛也。
六三，震蘇蘇，震行無眚。
《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。
九四，震遂泥。
《象》曰：“震遂泥”，未光也。
六五，震往來，厲，意無喪，有事。
《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也。
上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎?；殒庞醒浴?br> 《象》曰：“震索索”，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。

52. 艮（卦五十二）
ⅶ
ⅶ（艮下艮上）
《艮》：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。
“艮其止”，止其所也。上下敵應，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
初六，艮其趾，無咎。利永貞。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。
九三，艮其限，列其夤，厲，熏心。
《象》曰：“艮其限”，危熏心也。
六四，艮其身，無咎。
《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
《象》曰：“艮其輔”，以中正也。
上九，敦艮，吉。
《象》曰：“敦艮之吉”，以厚終也。

53. 漸（卦五十三）
ⅳ
ⅶ（艮下巽上）
《漸》：女歸吉，利貞。
《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。
《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
初六，鴻漸于干。小子厲，有言，無咎。
《象》曰：“小子之厲”，義無咎也。
六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。
九三，鴻漸于陸。夫征不復，婦孕不育，兇。利御寇。
《象》曰：“夫征不復”，離群丑也。“婦孕不育”，失其道也?！袄糜堋?，順相保也。
六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。
《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。
九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
《象》曰：“終莫之勝吉”，得所愿也。
上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。
《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。

54. 歸妹（卦五十四）
ⅲ
ⅷ（兌下震上）
《歸妹》：征兇，無攸利。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也?！罢鲀础?，位不當也?！盁o攸利”，柔乘剛也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
初九，歸妹以娣。跛能履，征吉。
《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也?！磅四苈募?，相承也。
九二，眇能視，利幽人之貞。
《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。
六三，歸妹以須，反歸以娣。
《象》曰：“歸妹以須”，未當也。
九四，歸妹愆期，遲歸有時。
象曰：“愆期”之志，有待而行也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。
《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。
上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
《象》曰：上六無實，承虛筐也。

55. 豐（卦五十五）
ⅲ
ⅵ（離下震上）
《豐》：亨，王假之。勿憂，宜日中。
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。“王假之”，尚大也?！拔饝n宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況于人乎，況于鬼
神乎？
《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。
初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。
六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。
《象》曰：“有孚發(fā)若”，信以發(fā)志也。
九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。
《象》曰：“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。
九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：“豐其蔀”，位不當也?！叭罩幸姸贰?，幽不明也?！坝銎湟闹鳌保幸?。
六五，來章有慶譽，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。
《象》曰：“豐其屋”，天際翔也?！案Q其戶，闃其無人”，自藏也。

56. 旅（卦五十六）
ⅵ
ⅶ（艮下離上）
《旅》：小亨。旅貞吉。
《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！
《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。
《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。
六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。
《象》曰：“得童仆貞”，終無尤也。
九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
九四，旅于處，得其資斧，我心不快。
《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。
六五，射雉，一矢亡，終以譽命。
《象》曰：“終以譽命”，上逮也。
上九，鳥焚其巢，旅人先笑后號咷。喪牛于易，兇。
《象》曰：以旅在上，其義焚也?！皢逝Ｓ谝住?，終莫之聞也。

57. 巽（卦五十七）
ⅳ
ⅳ（巽下巽上）
《巽》：小亨。利有攸往。利見大人。
《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。
《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。
初六，進退，利武人之貞。
《象》曰：“進退”，志疑也?！袄淙酥憽?，志治也。
九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。
《象》曰：“紛若之吉”，得中也。
九三，頻巽，吝。
《象》曰：“頻巽之吝”，志窮也。
六四，悔亡，田獲三品。
《象》曰：“田獲三品”，有功也。
九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，后庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。
《象》曰：“巽在床下”，上窮也?！皢势滟Y斧”，正乎兇也。

58. 兌（卦五十八）
ⅷ
ⅷ（兌下兌上）
《兌》：亨。利貞。
《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！
《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。
初九，和兌，吉。
《象》曰：“和兌之吉”，行未疑也。
九二，孚兌，吉，悔亡。
《象》曰：“孚兌之吉”，信志也。
六三，來兌，兇。
《象》曰：“來兌之兇”，位不當也。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
《象》曰：“九四之喜”，有慶也。
九五，孚于剝，有厲。
《象》曰：“孚于剝”，位正當也。
上六，引兌。
《象》曰：上六“引兌”，未光也。

59. 渙（卦五十九）
ⅳ
ⅴ（坎下巽上）
《渙》：亨。王假有廟。利涉大川，利貞。
《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同?！巴跫儆袕R”，王乃在中也?！袄娲蟠ā保四居泄σ?。
《象》曰：風行水上，渙。先王以享于帝，立廟。
初六，用拯馬壯，吉。
《象》曰：初六之吉順也。
九二，渙奔其機，悔亡。
《象》曰：“渙奔其機”，得愿也。
六三，渙其躬，無悔。
《象》曰：“渙其躬”，志在外也。
六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
《象》曰：“渙其群元吉”，光大也。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。
《象》曰：“王居無咎”，正位也。
上九，渙其血，去逖出，無咎。
《象》曰：“渙其血”，遠害也。

60. 節(jié)（卦六十）
ⅴ
ⅷ（兌下坎上）
《節(jié)》：亨?？喙?jié)，不可貞。
《彖》曰：“節(jié)亨”。剛柔分而剛得中?！翱喙?jié)不可貞”，其道窮也。說以行險，當位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度，不傷財，不害民。
《象》曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數度，議德行。
初九，不出戶庭，無咎。
《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。
九二，不出門庭，兇。
《象》曰：“不出門庭兇”，失時極也。
六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。
《象》曰：“不節(jié)之嗟”，又誰咎也。
六四，安節(jié)。亨。
《象》曰：“安節(jié)之亨”，承上道也。
九五，甘節(jié)，吉，往有尚。
《象》曰：“甘節(jié)之吉”，居位中也。
上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。
《象》曰：“苦節(jié)貞兇”，其道窮也。

61. 中孚（卦六十一）
ⅳ
ⅷ（兌下巽上）
《中孚》：豚魚，吉。利涉大川，利貞。
《彖》曰：“中孚”，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也?！袄娲蟠ā保四局厶撘?。中孚以利貞，乃應乎天也。
《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。
初九，虞吉，有它不燕。
《象》曰：初九“虞吉”，志未變也。
九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。
九五，有孚攣如，無咎。
《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。
上九，翰音登于天，貞兇。
《象》曰：“翰音登于天”，何可長也？

62. 小過（卦六十二）
ⅲ
ⅶ（艮下震上）
《小過》：亨。利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，
宜下，大吉”，上逆而下順也。
《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六，飛鳥以兇。
《象》曰：“飛鳥以兇”，不可如何也。
六二，過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無咎。
《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。
九三，弗過防之，從或戕之，兇。
《象》曰：“從或戕之”，兇如何也？
九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
《象》曰：“弗過遇之”，位不當也?！巴鶇柋亟洹?，終不可長也。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
《象》曰：“密云不雨”，已上也。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。
《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。

63. 既濟（卦六十三）
ⅴ
ⅵ（離下坎上）
《既濟》：亨小，利貞。初吉終亂。
《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也?！袄憽?。剛柔正而位當也?！俺跫?，柔得中也?！敖K止則亂”，其道窮也。
《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。
六二，“婦喪其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：“三年克之”，憊也。
六四，繻有衣袽，終日戒。
《象》曰：“終日戒”，有所疑也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
《象》曰：“東鄰殺?！?，不如西鄰之時也?！皩嵤芷涓！?，吉大來也。
上六，濡其首，厲。
《象》曰：“濡其首厲”，何可久也？

64. 未濟（卦六十四）
ⅵ
ⅴ（坎下離上）
《未濟》：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。“小狐汔濟”，未出中也?！板ζ湮?，無攸利”，不續(xù)終也。雖不當位，剛柔應也。
《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。
九二，曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
六三，未濟，征兇。利涉大川。
《象》曰：“未濟征兇”，位不當也。
九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞于大國。
《象》曰：“貞吉悔亡”，志行也。
六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。
《象》曰：“君子之光”，其輝吉也。
上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：“飲酒濡首”，亦不知節(jié)也。

系辭

上天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。”
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。
“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！弊釉唬骸熬泳悠涫遥銎溲陨?，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。
樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”
“《同人》：先號咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。
二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！?br> “初六，藉用白茅，無咎?！弊釉唬骸捌堝e諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”
“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也?！?br> “亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！?br> “不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！?br> 子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬骸撉页?，致寇至?！I之招也?！?br> 大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏；五歲再閏，故再扐而后掛。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎?！?br> 《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。
無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此。參伍以變，錯綜其數。
通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此。
《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此。夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之謂也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也?！笔枪适ト艘酝ㄌ煜轮?，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。
是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。
《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無不利’也?！弊釉唬骸皶槐M言，言不盡意?！比粍t圣人之意，其不可見乎？子曰：“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！鼻?，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》?！兑住凡豢梢?，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器?；弥^之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)。
是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

系辭下

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中焉；系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動乎內，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。
古者包犠氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犠氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之?！兑住犯F則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
《易》曰“憧憧往來，朋從爾思?！弊釉唬骸疤煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。”
《易》曰：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇?！弊釉唬骸胺撬Фа?，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！”
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也?！?br> 子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘履校滅趾，無咎?！酥^也?！?br> “善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解?！兑住吩唬骸涡缍?，兇?！弊釉唬骸拔Ｕ?，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑?！弊釉唬骸暗卤《蛔?，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣?！兑住吩唬骸φ圩?，覆公餗，其形渥，兇?！圆粍倨淙我??！?br> 子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日?！兑住吩唬骸橛谑?，不終日，貞吉?！槿缡桑瑢幱媒K日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望?！?br> 子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也?！兑住吩唬骸贿h復，無祗悔，元吉。’”天地絪溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生?！兑住吩唬骸诵袆t損一人，一人行則得其友?！灾乱灰?。
子曰：“君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇?！弊釉唬骸扒ぃ洹兑住分T耶？”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。
因貳以濟民行，以明失得之報。
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也，《謙》，德之柄也，《復》，德之本也，《恒》，德之固也，《損》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也?！堵摹?，和而至?！吨t》，尊而光，《復》，小而辨于物，《恒》，雜而不厭，《損》，先難而后易，《益》，長裕而不設，《困》，窮而通，《井》，居其所而遷，《巽》，稱而隱?！堵摹芬院托?，《謙》以制禮，《復》以自知，《恒》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。
《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼。又明于憂患與故。
無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。
《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

說卦

昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。
昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜齊也。
離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰：致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：說言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也?？舱咚玻狈街砸?，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。艮，東北之卦也。萬物之所成終而成始也，故曰：成言乎艮。
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，躁萬物者莫乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。
乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也?？?，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。
巽一索而得女，故謂之長女?？苍偎鞫媚?。故謂之中男。離謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也為黑。
震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大途，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其于馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其于稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其于人也，為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其于人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其于馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。
其于輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其于木也，為堅多心。
離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其于人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其于木也，為科上槁。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其于木也，為堅多節(jié)。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其于地也，為剛鹵。為妾，為羊。

序卦

有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。
物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有禮，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。
蠱者，事也。有事而后可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然后可觀，故受之以《觀》?？捎^而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》。
剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄，物然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可養(yǎng)，故受之以《頤》。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》?？舱撸菀?。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。
有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷于外者必反于家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。
乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇，故受之以《姤》。
姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而后散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節(jié)》。節(jié)而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉。

雜卦

《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂；《臨》《觀》之義，或與或求。
《屯》見而不失其居。《蒙》雜而著?！墩稹?，起也?！遏蕖?，止也?！稉p》、《益》盛衰之始也。《大畜》，時也?！稛o妄》，災也。《萃》聚而《升》不來也?！吨t》輕而《豫》怠也?！妒舌尽罚骋?。《賁》，無色也?！秲丁芬姸顿恪贩病！峨S》無故也?！缎M》則飭也?！秳儭?，爛也。《復》，反也。
《晉》，晝也?！睹饕摹?，誅也。《井》通而《困》相遇也。《咸》速也。
《恒》，久也。《渙》，離也。《節(jié)》，止也?！督狻?，緩也?！跺俊?，難也。
《睽》，外也?！都胰恕罚瑑纫病！斗瘛?、《泰》反其類也?！洞髩选穭t止，《遯》則退也?！洞笥小?，眾也?！锻恕?，親也?！陡铩罚ス室?。《鼎》，取新也。《小過》，過也?！吨墟凇罚乓??！敦S》，多故也。親寡《旅》也。
《離》上而《坎》下也?！缎⌒蟆?，寡也?！堵摹?，不處也?！缎琛罚贿M也。
《訟》，不親也。《大過》，顛也?！秺ァ?，遇也，柔遇剛也?！稘u》，女歸待男行也?！额U》，養(yǎng)正也?！都葷?，定也?！稓w妹》，女之終也?！段礉?，男之窮也?！秹?，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。