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【陳水德】易道同質(zhì)的內(nèi)涵根據(jù) “道”與“易”是中華民族傳統(tǒng)文化的主干和根脈。二者共同的本質(zhì)特征是：以自然為本源，以“推天道而明人事”為共通的思想趨向，以上古母權(quán)制時代為共同的文化起始，同是天地自然之造化，民族文化之核心。二者的主要區(qū)別是：一是道體易用。即以道為體，以易為用。道是自然萬物之本體，是“天地之始”，“萬物之母”(《老子·一章》，以下凡引《老子》只標(biāo)章)；而“易以道陰陽”(《莊子·天下》)，著重指向人與自然各種矛盾關(guān)系中的問題預(yù)測、判斷、處理和解決的人事功用上，尤以揭示天地陰陽和諧為己任。道是涵蓋自然萬物的總體，易是運用自然機理的一種工具，故道與易天人合一，體用相通；道涵溶易，易體驗道；道為基始，易為流變；道是大本，易是橋梁；道“自本自根”，“神鬼神帝，生天生地”；易“測天地之道”、“協(xié)陰陽之宜”(孔穎達《周易本義》)。二是道主自然，易主人事。二者雖均同于自然本質(zhì)，但各有不同的側(cè)重點。道側(cè)重于自然本體的表達上，看輕人事的重要性，把人類的一切存在視為自然的一部分，而不賦予人類凌駕于自然之上的特權(quán)。易則側(cè)重于人事把握自然之先機，指導(dǎo)人類取得自然權(quán)力的充分途徑。但無論如何，道易總體上同根、同脈、同體、同系、同源、同流。道易合一，共同構(gòu)成中華民族萬古長青的傳統(tǒng)文化同質(zhì)大系。以下僅就《易經(jīng)》與道說、《易傳》與道家、《易學(xué)》與道教等三個層面的共同本質(zhì)內(nèi)涵加以探討和論述。若有不當(dāng)之處，敬請方家指正。 一、經(jīng)道同源 《易經(jīng)》的基本構(gòu)成是卦，共有四項：卦象、卦名、卦辭和爻辭，即指《周易》的原始內(nèi)容，但不排除通過“易傳”和“易學(xué)”的內(nèi)容加以證實。而“道”在本文所述內(nèi)容中，特指道的理論緣起和道的基本觀點的產(chǎn)生，即指道思想的最初來源，但也需要有道家、道教和道學(xué)等其他內(nèi)容的支撐。為了便于學(xué)術(shù)表述，暫統(tǒng)稱《易經(jīng)》與道為“經(jīng)道”。 “經(jīng)道”的實踐性開發(fā)與應(yīng)用及其觀念性形成，均可上溯至遠古母權(quán)制時代。那個時代的我國先民在經(jīng)過長期的生產(chǎn)、生活的社會實踐，在與自然環(huán)境發(fā)生關(guān)系的歷史過程中，逐漸產(chǎn)生了探索自然本質(zhì)規(guī)律、揭示宇宙神秘信息、有效處理和管理各類人類事務(wù)及滿足生命需要的強烈愿望。在經(jīng)歷漫長的不懈努力，先民們最終掌握了占筮之易的預(yù)測手段和行無為之術(shù)的自然之道。這是“經(jīng)道”產(chǎn)生的最初源頭。 判斷“經(jīng)道”源自上古母權(quán)制時代，雖然無法找到直接的證據(jù)，但根據(jù)“經(jīng)道”的主要思想及其基本傾向則不難作出肯定的推測。上古母權(quán)制時代，是天人合一最佳狀態(tài)的表現(xiàn)時代，萬物與人無分，人徜徉在自然環(huán)境中，能夠最充分地享受自然環(huán)境所提供的一切陽光、雨露、空氣和綠色環(huán)境，人就是自然，自然就是人與萬物無差別的美麗家園，人與自然共生、共養(yǎng)和共榮，一派和美自在的天然景象，這是母權(quán)制時代人與自然相和諧的最高驕傲?！敖?jīng)道”的上古文化觀念就是在如此怡然自得的環(huán)境與驕傲中產(chǎn)生的。 與此同時，母權(quán)制確立了以女性為自然生命的主導(dǎo)和生活管理的權(quán)威，女性象征和平、慈愛、持守、博大、包容、無私、純潔、柔美、養(yǎng)育和生機，女性的自然品質(zhì)表現(xiàn)的最充分，即便時隔數(shù)千年的殷周之后，在先民稚嫩的心靈記憶中，女性優(yōu)越的品質(zhì)也不可能被抹去，故“經(jīng)道”內(nèi)容在表達方面均共同體現(xiàn)了女性的自然品質(zhì)。而民族的易道文化也正是從遠古母權(quán)制的美好回憶中得以再現(xiàn)，并構(gòu)造了精微與宏偉的哲學(xué)殿堂，成為人類把握未來命運的依據(jù)和指南。 從“經(jīng)道”產(chǎn)生的上古時間看，二者幾乎同時代?！兑讉鳌分杏兴^：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！?/SPAN>(《周易·系辭下》)始作八卦的包犧氏即伏羲氏，是傳說中的太昊，五帝之一，與黃帝同時或略早些。而黃帝也是傳說中的五帝之一，中華文化的開創(chuàng)者，卻與“道”有最早的淵源關(guān)系。如在道家中有“黃老思想”，在道教中有“黃老道”，在神仙系譜中有“三祖”，黃帝被道教尊稱為教理發(fā)明的始祖[1]，肯定了黃帝循自然之理，行無為之功，是民族大道觀念的歷史根源。但有趣的是，這兩位始祖作為易道文化的共同源頭，有兩件事特別值得關(guān)注：一是傳說中，人類是由伏羲氏和女媧氏兄妹相婚而產(chǎn)生[2]。二是“古代有些學(xué)者以為黃帝亦曾將八卦重為六十四卦，并作了新的排列，名之曰《歸藏》?！?/SPAN>[3]42這兩件事說明了什么呢？首先說明了伏羲氏還處在以女媧為代表的女性主政的母權(quán)時代，伏羲是聽命于女媧的。其次也說明了當(dāng)時正處于母權(quán)時代向父權(quán)時代過渡，因為黃帝是中原部落或部落聯(lián)盟的首領(lǐng)，可以被認(rèn)為是父權(quán)時代，五帝先后出現(xiàn)，就是這樣的一個歷史時期。再次也說明了黃帝既是行道教理的始祖，也是演“三易”《歸藏》的發(fā)明人。由此可見，易道同源不僅在時間上基本一致，而且在人物上也基本相同。從時間上說，雖然跨越母權(quán)制與父權(quán)制相交替的歷史時期，但文化產(chǎn)生的源頭必在母權(quán)制時代，因為文化的積淀必定經(jīng)歷很長的歷史過程，故道易文化是在母權(quán)制時代女性柔美的自然品質(zhì)長期熏陶下的結(jié)果。正因為如此，道易文化的主要特點是主陰不主陽。由此使自然的陰柔文化成了風(fēng)靡中華民族傳統(tǒng)文化的主流品格，對世界產(chǎn)生了重大影響，更將成為拯救人類未來命運的理論依據(jù)和思想源泉。 在道家道教的整個文化系統(tǒng)中，主陰柔、尚雌母、持處下、為無為、守清靜等文化品格是非常明顯的。如老子說：“天下有始，以為天下母”(《老子·六十二章》)；“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”(四十二章)；“知其雄，守其雌，為天下溪”(二十八章)；“故堅強者死之徒，柔弱者生之徒”；“堅強處下，柔弱處上”(七十六章)；“天下莫柔弱于水，而攻堅者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”(七十八章)；“天之道，不爭而善勝”(七十三章)；“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”(二十二章)；“圣人之道，為而不爭”(八十一章)：“夫唯不爭，故無尤”(八章)；“清靜為天下正”(四十五章)；等等，不勝枚舉。其他所有道門中人也無一例外，在此不必贅言?？傊诶锨f等道家學(xué)派中，其全部的思想學(xué)說，均建立在雌柔女性的基礎(chǔ)上。萬物雖然有陰陽相對和變化，但陰柔之母總是萬物之本，宇宙之源，生命之門。 但在易學(xué)文化中則似乎并非如此，而是相反。如《周易·象傳》說：“天行健，君子以自強不息”；“地勢坤，君子以厚德載物”。很有陽剛之氣。在陽卦中有所謂“九五之尊”，似乎也是對陽卦的最高肯定。在卦序上，乾在前，坤在后，似乎同樣也是這個道理。尤其是《周易·系辭》作者一開頭就說：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣?！边@種非常明確的主陽思想，對后世影響極大。到了宋代，更出現(xiàn)了一個“先天圖”，即以圖解的形式表達“天尊地卑，乾坤定矣”的思想。那么，在易本經(jīng)中，實際情況是否確實如此呢？答案是否定的。 理由一：傳說《周易》十翼，即《易傳》為孔子所作，但并沒有得到后來多數(shù)學(xué)者的認(rèn)同?？梢钥隙ǖ氖?，《易傳》特別是《系辭》作者基本可以確定是儒學(xué)人物，其儒學(xué)主陽思想的傾向也相當(dāng)明顯，故把主陽抑陰的尊卑思想植入到《系辭》中，并改變了易本經(jīng)的原旨主陰思想恰是儒門人物作祟所致。 理由二：在易本經(jīng)中并沒有尊卑思想，更沒有主陽抑陰觀點，在整個的《易經(jīng)》中都充滿了自然和順與相互聯(lián)系的思想氛圍。無論是乾坤卦、陰陽卦，還是八卦、六十四卦等，均以卦象形式最完整地展示了宇宙自然的和諧狀態(tài)。 理由三：“先天圖”創(chuàng)作于宋代，為儒者邵雍所造。具體情況是，到了宋代，“儒者們立志振興儒學(xué)的時候，自然要對卦氣說進行改進，擔(dān)當(dāng)這個任務(wù)的是邵雍，邵雍首先從改進卦序入手。他要用一種合理的，自然而然的方式來安排卦序，并由此產(chǎn)生了他的先天圖。”[4]249可見，“先天圖”完全是出于宋代儒者們的政治需要而產(chǎn)生的，它并不能作為易本經(jīng)的原旨觀念。 理由四：實際上，北周時有衛(wèi)元嵩作《元包經(jīng)》反映《歸藏易》思想，該經(jīng)“比《周易》卦文更古樸”，以坤為首卦[5]87，從中也可以反映易本經(jīng)自然主陰的原旨觀念。 理由五：根據(jù)卦畫順序由下而上排列，與老子以“善下”處陰為大(六十五章)的思想有異曲同工之妙，說明先人的行事作風(fēng)，歷來是以謙下為大。如在六十四卦中，只有謙卦從卦辭到爻辭全部是吉利的，這與道家“不爭”、“處下”、“謙下”、“虛懷若谷”的品質(zhì)是一致的。 易與道除有主陰觀念的同源事實外，另有很多事實可以證明。茲舉如下數(shù)例為證： (1)“易”的字源模仿蜥蜴，說明以善變而著稱的蜥蜴自然物是易的直接來源[6]，這與“道法自然”的道理是一致的，正如取象說“認(rèn)為八卦來源于對自然界中事物形象的觀察，卦象和卦名是統(tǒng)一的，都與該卦所模擬的事物有關(guān)?！?/SPAN>[4]38 (2)泰卦，象征天氣下降，地氣工升，天地相交則萬物叢生，是諸事亨通的氣象。這與老子說：“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”(四十二章)的意思是一致的。 (3)詹石窗教授說：“考察一下中國古代典籍，可以發(fā)現(xiàn)：《易》本來就與作為道教思想基礎(chǔ)的道家哲學(xué)有著同源關(guān)系。易曾經(jīng)是一種占卜的學(xué)問，屬于巫教文化中的范圍，而道家出于史官，原先也是從巫教文化團體中分化出來的。”[3]5 (4)老子《道德經(jīng)》中雖無直接論易的內(nèi)容，唯莊子有“《易》以道陰陽”的高度概括，但老子及先秦道家是深通《易》之根本的，與易有直接的血緣關(guān)系[3]63。 總之，道易同源，即同于母權(quán)時代，同于自然，同于陰陽，同于天地萬物，由此構(gòu)成中華傳統(tǒng)文化的大系主干，這是不容置疑的事實。 二、傳道同體 《易傳》漢稱“十翼”，即指《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《系辭傳》上下篇、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》，共七種十篇，是戰(zhàn)國以來系統(tǒng)解釋《易經(jīng)》的論文集。《易傳》的思想深邃宏大，人們都以為《易傳》為孔子所作，是圣人之言，儒學(xué)色彩明顯。但盡管如此，作傳之人或后學(xué)易人，在多數(shù)的情況下，依然無法離開歷史主流事實的本身，以尊重自然為前提，強調(diào)自然陰柔的主體地位，至少能夠認(rèn)可陰陽“對待”的同等地位，未與易本經(jīng)尊崇自然的主陰品質(zhì)相對抗，在內(nèi)涵上表現(xiàn)了與道同體同質(zhì)與共旨的思想傾向。 1.“天人合一”思想的共同指向 《易傳》內(nèi)容上通自然，下達人事，其思想指向非常明確，均是為了利用易本經(jīng)的自然實用價值，以謀人事上的成功，“試圖在自然現(xiàn)象的變化和人事之間尋找一致性，尋找一種共同的東西，把自然界和人作為一個整體來思考。這對于以后中國哲學(xué)的特點如天人合一等有很大影響?！币虼耍啊吨芤住吩谶^去一直被認(rèn)為是‘推天道而明人事’之書，這當(dāng)然主要就是《易傳》而言?！?/SPAN>[4]53而在老子中也有明確的天人合一思想：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，說明天、地、人三者相互緊密聯(lián)系，相互和諧發(fā)展。在莊子中同樣有：“有人，天也；有天，亦天也”，“人與天一也”(《莊子·山木》)；還說：“萬物一體”，“天地與我并生，而萬物與我為一”，“旁日月，挾宇宙，為其脗合”(《莊子·齊物論》)。等等，可以說明“傳”與“道”具天人合一的共同思想指向。 2.天道圓樞啟閉的同構(gòu)機理 易以揲蓍之法通神明，而揲蓍之法則有圓通啟閉的隱秘天機，唯有通神明的人才能掌握其秘要。所謂：“是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢?！薄笆枪赎H戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。”(系辭上)而實際上《易傳》中的圓通啟閉之機理，與道相類。老子說：“天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？”(十章)“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母?！?/SPAN>(二十五章)王弼注說：“在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也?！?/SPAN>(《諸子集成》本，第15頁)有關(guān)道的圓體表述，在莊子文中則有更多，所謂：“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮?！?/SPAN>(齊物論)還提出了“天均”、“天倪”、“種”、“禪”、“倫”、“卒始”、“天德”、“一”、“和”、“全”與“圓機”等眾多的道圓概念，與《易傳》共同構(gòu)成了天道圓樞啟閉的機理及其運動形式。 3.“與自然天地準(zhǔn)”的共同本源 經(jīng)道同源，共以自然為永恒不變的本質(zhì)定理。《周易》從經(jīng)到傳之后，雖融入了不少的儒門社會觀，使傳體的自然本質(zhì)屬性受到一定的影響。但統(tǒng)觀《易傳》內(nèi)容，依然堅持“《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道”(系辭上)的自然觀，并未在根本上動搖易本經(jīng)的自然屬性。如《系傳》明確肯定了八卦是伏羲效法自然，摹寫天地的結(jié)果。故有朱伯崑教授說：《系辭》“以為《周易》及其筮法出于對自然現(xiàn)象的摹寫，其根源在于自然界?！?/SPAN>[4]112這是不容否定的事實。其它各傳，如《彖傳》、《說卦》、《文言傳》等的解釋同樣都依據(jù)天地自然本身的原理做出合理性的闡釋或解釋?！跺琛氛f：“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天”；“至哉坤元，萬物資生，乃順承天?！币载员硎鎏斓厝f物的起源和生長。尤其是《說卦》取自然之象十分豐富，認(rèn)為八卦能生出無窮無盡的物象，但最基本的是八種，即八卦所代表的天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤，并藉以解釋萬物生成之原理。總之，《易傳》內(nèi)容與“道法自然”(二十五章)；“同與禽獸居，族與萬物并”(《莊子·馬蹄》)的道家自然觀是完全一致的。 4.共以陰陽相對為“常道” 老子說：“道可道，非常道”(一章)，所謂“常道”的現(xiàn)實表現(xiàn)形態(tài)，主要是“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”(四十二章)，也是莊子“陰陽調(diào)和”(《莊子·天運》)之意。陰陽相對的內(nèi)容在道家理論中普遍存在，所謂剛與柔、強與弱、雌與雄、生與死、損與益、智與愚、幼與壯等等，均是表達陰陽相對的概念。而《易》也同樣如此。如莊子說：“《易》以道陰陽”；《系辭上》說：“一陰一陽之謂道”，《說卦》說：“觀變于陰陽而立卦”，“立天之道曰陰與陽”，“故《易》六畫而成卦，分陰分陽”；《文言》則以陰陽二氣說來解釋陰陽爻，認(rèn)為乾坤二卦是代表了陰陽剛?cè)岫?，凡此等等，高度概括了《易》的主要任?wù)就在于明陰陽之理，立陰陽之道，“陰陽是《易經(jīng)》建立的基本觀念”[7]71，離開陰陽而論自然與人事，則不成其《易》。故《易傳》的作者并沒有離開陰陽而空談，而是能夠完全遵循陰陽相對之道來闡述易理?？梢?，陰陽相對是道傳共立的基礎(chǔ)。但有所不同的是，《傳》明顯有大量仁義、貴賤、尊卑、上下等儒家思想，這在《系辭》、《彖傳》和《序卦》中有更明顯的反映，本文不作贅述。 5.重視生命價值的同旨精神 道法自然，重視生命，是道家思想的主要出發(fā)點。老子哲學(xué)堅持生生主義，賦予生命重要的意義。《老子》通篇貫穿著生命的話題，如“攝生”、“生生”和“長生久視之道”等內(nèi)容。認(rèn)為道與德是生養(yǎng)生命的源泉(五十一章)；還告誡世人，要善于把握“攝生”之道，不能“以其生生之厚”危及生命(五十章)；教訓(xùn)人事行為要重視“深根固柢，長生久視之道”(五十九章)，以護養(yǎng)生命為要；指出戰(zhàn)爭毀滅生命，是“不道”之舉(三十章)；唯有道方是最大的生命之德，是養(yǎng)育生命的母親等等(十章、三十章)。而在《莊子》文中，則有“養(yǎng)生”、“重生”、“貴生”和“全生”等大量論及生命的內(nèi)容，尤以《養(yǎng)生主》和《達生》篇為最集中，直接論述生命死生大問題，建立起道家生命智慧的完全體系。[8]與此同時，《易傳》思想也十分突出地表現(xiàn)了生命的價值精神。《系辭上》說：“生生之謂易”；《系辭下》“天地之大德曰生”?！吧笔恰耙住钡闹苯幽康?。各《傳》在闡述乾坤二卦中均賦予了生命之源重要內(nèi)涵?！缎蜇詡鳌氛f：“有天地，然后萬物生焉”，表明天地乾坤是萬物生成的前提和根源。《系辭上傳》說：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉?！鼻ご笊c廣生之德，是《系傳》表達熱愛生命的十分動情的語言?！断髠鳌氛f：“大哉乾元！萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天”；“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物咸亨?！比绱撕拼蟮纳坝^，源于宇宙初生，是乾坤造化了生命的奇跡，從生命之源到生命之生，賦予乾坤生生大德的偉大品質(zhì)，這就是《象傳》的生命大手筆，十分感人。故作者認(rèn)為：“《易》以生生為根本特點，正好揭示了自然界和人類社會的根本運行情態(tài)，在人類認(rèn)識史上有其重要意義?！?/SPAN>[7]61總之，《傳》與“道”同愛生命，同愛自然萬物，是永恒的大愛，比儒家思想只限于人的仁愛要博大的多。 此時，筆者十分同意 6.立身處世的共同理路 在中國傳統(tǒng)文化中，總有一種共同的反向思維和反向立世的行為作風(fēng)。這在道家、儒家中均存在，在易道中更有明顯的表現(xiàn)。在《易》中，主要有兩卦《傳》影響至深。 一是“謙”卦《傳》?！跺鑲鳌氛f：“天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾。君子之終也?！敝灰t卑，世界光明，大地繁盛，鬼神相助，萬人景仰，終身好運。《象傳》也說：“謙謙君子，卑以自牧也”；“ 二是“大壯”卦《傳》。《象傳》說：“雷在天上，大壯。君子以非禮弗履?！本婢犹焐嫌欣?，不要驕傲自滿，自以為是，做事要小心，要循規(guī)蹈矩，要以禮為準(zhǔn)，否則會有雷劈的嚴(yán)重后果。這與老子所謂：“物壯則老，是謂不道，不道早已”(三十章)的說法是基本一致的。 總之，人處高位，一定要謙虛謹(jǐn)慎，要自牧謙守，否則就難免不會有災(zāi)難降臨。謙卑是傳道思維的共同理路，它與傳道處下、持柔、守弱與崇陰的共同本質(zhì)相一致，構(gòu)成中華民族傳統(tǒng)文化的優(yōu)良品質(zhì)，影響深遠。 道家與《易傳》同出于春秋戰(zhàn)國時代，共以上古母權(quán)制自然觀為總根源?！皞鞯馈蓖w，是歷史發(fā)展的必然結(jié)果，這就注定了中華民族傳統(tǒng)文化同出于易道而不可否定的歷史事實。但從《易傳》開始，實際上也分出了道口，《易傳》儒風(fēng)明顯，《周易》被歷代封建統(tǒng)治者尊為“五經(jīng)之首”也是歷史的必然。但在《易傳》中，由于儒風(fēng)不能完全取代或抹殺原始《經(jīng)》脈，故又必然以自然觀為本質(zhì)表現(xiàn)，最終與“道法自然”的道家思想殊途同歸，即同歸于原始自然觀?？梢?，二者同歸或同體是主流，共以自然觀為價值取向，構(gòu)成中華民族傳統(tǒng)文化最深層最穩(wěn)定的內(nèi)在理念與核心。 三、學(xué)道同流 易道自原始源頭流出，歷經(jīng)先秦，形成道家思想與《易傳》文化的龐大體系，共同形成民族文化的總根脈。但自從兩漢以后，兩大文化脈系又各自形成新的文化流體，自“道”而出產(chǎn)生了民族土生土長的道教宗教，自“易”而出形成了別具特色的易學(xué)文化。但二者最終又是在相推相磨與互融互攝的過程中混通在一起，并行發(fā)展，形成中華民族歷史上十分壯美的文化大奇觀。 道教產(chǎn)生于東漢時期，以道家思想為理論依據(jù)，主要有天師道、五斗米道和太平道，前二者以后成為中國道教的正宗，后者當(dāng)時就已被鎮(zhèn)壓。[9]279自魏晉之后，道教與易學(xué)相互交錯，攜手并進。易學(xué)之肇亦始于兩漢時期，分別出現(xiàn)了以王弼為代表的義理學(xué)和孟京為代表的象數(shù)學(xué)。易道同流的歷史依據(jù)十分廣泛，且作如下幾方面說明。 1.天道生成萬物的共同自然觀 “道法自然”的自然觀是道家和道教永恒不變的核心理路，同時也是《易經(jīng)》、《易傳》和“易學(xué)”所依據(jù)的理論根源。傳統(tǒng)文化的全部根底，總歸于易道共同發(fā)展的自然觀。 “易學(xué)”的自然觀表現(xiàn)在各個方面，但最突出的是在對經(jīng)義內(nèi)容作出解釋的過程中所建立的主要觀點。如“易學(xué)”對乾卦辭“乾，元亨利貞”的解釋，就完全充滿著自然思想。南北朝時期有周弘正突破《易傳·文言》限于“仁禮義干”四德的解釋，賦予春夏秋冬和木火金水的自然觀含義。同時有莊氏(佚名)以為是天道生成萬物的四個自然發(fā)展過程：“元為使萬物初生，亨為使萬物通暢成長，利為使萬物各得其宜，貞為使萬物皆得中正而成就?！碧瓶追f達在此基礎(chǔ)上進一步發(fā)展為自然陽氣生長萬物的性能，說明人類應(yīng)該效法天道，輔助萬物的成長。以后宋代的程頤、朱熹等儒學(xué)名家，雖然給予儒家內(nèi)容的肯定，但依然強調(diào)陰陽二氣和萬事萬物生長收成的循環(huán)往復(fù)的自然變化過程。[4]181這種自然觀同道教在本質(zhì)上“是自發(fā)的自然宗教和人為的倫理宗教的結(jié)合體”，“而且還等同于自然界本性的泛神論的‘道’的信仰”相一致[9]265。在道教的歷史中，無論是丹道理論，還是靜修思想，均建立在自然模仿的基礎(chǔ)上，盡管他們的模仿在很大程度上是非科學(xué)性的，但依據(jù)自然規(guī)律出發(fā)的思維選擇則是正確的。所以，道教在愛護自然、保護自然和反對破壞生態(tài)等方面有突出的貢獻。 實際上，兩晉“玄學(xué)”的易道同于自然觀就已是十分可靠的例子。王弼是易學(xué)義理派的開創(chuàng)者，也是以老莊思想解《易》的第一人。如他注疏坤卦六二爻說：“居中得正，極于地質(zhì)。任其自然，而物自生；不假修營，而功自成、故不習(xí)焉，而無不利?！?/SPAN>(《王弼集校釋》)上冊，第227頁)這是明顯的自然解說法。王弼注《易》廣泛遵循老子自然柔弱無為等品質(zhì)。如注《易·蒙》卦六五爻辭時，提出了“童蒙”說，與老子“未孩”、“赤子”、“孩之”等概念相同，體現(xiàn)了自然啟蒙教育的重要性；注《易·坤》爻辭，表達了與道家一樣的“崇水”思想；注《易·謙》卦，也反映了道家自然不爭的思想。其后有嵇康“好老莊之言”，研究易學(xué)也從自然角度探求天下萬物之所以然的“道理”。再有阮籍也是一個在易學(xué)上造詣很深的人?！霸凇锻ㄕ摗分?，他強調(diào)名教出于自然，故取法于自然的道理。在他看來，《周易》這本書就是講述自然之哲理?！?/SPAN>[3]136 2.共同推進和諧觀的更大發(fā)展 承傳于《易傳》與道家的原本和諧思想，道教與易學(xué)共同推進了和諧觀的更大發(fā)展。《彖傳·乾》說：“保合大和，乃利貞”?！按蠛汀被颉疤汀保褪亲詈椭C的狀態(tài)。就卦象來說，六爻皆陽，均在天上運行，與地上無關(guān)，是宇宙陽剛的一統(tǒng)狀態(tài)，不存在剛?cè)嵯嗲?，陰陽混雜的問題，故而也不存在吉兇問題。此卦象與人事目的相對應(yīng)，則指風(fēng)調(diào)雨順，天遂人愿，節(jié)氣有常，萬物繁盛等意思。而在道家中同樣有非常豐富的和諧思想。 老子說：“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！?/SPAN>(四十二章)這個“沖氣“即為陰陽協(xié)調(diào)，飽滿和諧之氣，故叫著“以為和”。老子的“不爭”、“居下”、“守柔”等思想也完全體現(xiàn)了和諧含義。老子還說：“多言數(shù)窮，不如守中”(五章)。這是為人之道的無爭和諧?！疤斓叵嗪希越蹈事?，民莫之令而自均”(三十二章)。這是順應(yīng)自然無為而治的和諧。莊子的和諧觀堅持“無以人滅天”(《莊子·秋水》)的觀點，以浪漫美妙的意境描述為特色，給人展示出一幅幅美輪美奐的畫面，十分動人。 以傳道和諧觀為本，后來的易道學(xué)家皆肯定“太和”與老子“沖氣以和”為最高的和諧狀態(tài)。如王弼與孔穎達所注，最早稱“太和”為高度和諧之意。宋代張載，則以陰陽二氣“相互吸引、相互推蕩、相互勝負(fù)、相互屈伸”的和諧關(guān)系稱為“太和”。朱熹著《周易本經(jīng)》發(fā)揮了張載的“太和說”，以“太和”為“陰陽會合沖和之氣”，這就把易老的和諧觀直接融為一體了。清代王夫之提出“太和絪緼之氣”解釋太極本體的內(nèi)涵，全面繼承了張載的氣論說?？傊?，“張載、王夫之宣揚太和，其主要思想是：世界上萬事萬物之間雖然存在著相反相爭的情況，但相反而相成、相滅而相生，總起來說，相資相濟是主要的，對立面的和諧是運動變化的源泉和歸宿。如張載所說：‘有反斯有仇，仇必和而解’(《正蒙·太和》)；王夫之所說：‘天地以和順為命、萬物以和順為性“(《周易外傳·說卦》)。這是易學(xué)中太和范疇所表示的根本觀點。”[4]173 在道教中，和諧思想及其表現(xiàn)更為豐富多彩。如《太平經(jīng)》受尊卑思想影響很深，但提出了“天地中和同心”的重要思想。認(rèn)為：“元氣有三名，太陽、太陰、中和。形體有三名：天、地、人。天有名，日、月、星，北極為中也?！?/SPAN>(王明《太平經(jīng)合?！返谑彭?/SPAN>)于是，要創(chuàng)造一個和諧理想的太平世界：“天地中和同心，共生萬物。男女同心而生子，父母子三人同心，共成一家。君臣民三人共成一國?！?/SPAN>(《太平經(jīng)·三合相通訣第六十五》)魏伯陽的《周易參同契》被稱為“萬古經(jīng)丹王”，作為道教內(nèi)丹與外丹的重要理論根據(jù)，其關(guān)鍵的理論支點就在于運用了宇宙和諧原理到丹道冶煉的實踐中去。從字義上解釋：“參”即三，指《周易》、黃老、爐火；同即通，通為和；契即合，合即和?？傊?，三者和諧融會在一起，完全就是和諧之意。其煉丹過程象征著和諧過程，其煉丹之鼎爐也象征著和諧的小宇宙。其“煉丹的一舉一動都要遵陰陽相推之道，順?biāo)臅r變化之節(jié)，合五行相關(guān)之序，應(yīng)晦朔隱顯之律，不得有任何錯違?！?/SPAN>[10]故，丹藥的煉成是運用了宇宙和諧原理的結(jié)果。在魏伯陽看來，“易學(xué)中的乾坤配合之理，天道中的日月出沒盈虧之象，爐火燒煉中的采鉛伏汞五行生滅實驗，都隱藏著宇宙中陰陽交感的根本規(guī)律?！?/SPAN>[9]525至于高度濃縮宇宙和諧的“太極圖”，更有人說是源自老子之手，而傳說周敦頤所作“太極圖”，也是宗于道士陳希夷《無極圖》的藍本[5]87-90。 3.易道同創(chuàng)易圖學(xué) 歷史上，易學(xué)與道教的發(fā)展相互交錯，難解難分，共同創(chuàng)造了許多有價值的文化成果。其中，以易圖學(xué)的創(chuàng)造為最突出。 易圖學(xué)是易學(xué)文化發(fā)展的杰作，源于先秦，發(fā)端于漢，形成于宋。易圖學(xué)最早起源于先秦“河圖”、“洛書”的傳說?！渡袝ゎ櫭酚小昂訄D”的最早記載。《論語·子罕》也記載孔子說：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫?！薄吨芤住は缔o上》則有“河出圖，洛出書，圣人則之”的說法。這些先秦經(jīng)書所記載的內(nèi)容就是以后易圖學(xué)產(chǎn)生的理論根據(jù)。漢代，談?wù)摵訄D洛書的很多，并出現(xiàn)了早期的易圖表，如京房“卦氣說”的“八宮卦次圖”、“八卦納甲圖”和“十二消息圖”，《易緯》“卦氣說”的“九宮說”和“八卦方位說”，道教煉丹大師魏伯陽的《周易參同契》“卦氣說”，包括“月體納甲說”和道士彭曉根據(jù)《參同契》所謂“水火匡廓說”所畫的“水火匡郭圖”，直接成為宋代易圖學(xué)的前軀。可見，漢代易圖學(xué)的發(fā)端與漢代象數(shù)學(xué)的興起和道教煉丹的實踐性運用有密切關(guān)系。這是易道共創(chuàng)易圖學(xué)的早期歷史根據(jù)。 承傳于漢易卦氣說，使宋代易圖學(xué)大興。自宋以后，主要的易圖有：黑白點河圖與洛書、先天圖、后天圖、中天圖、周氏太極圖和陰陽魚圖(即通行講的太極圖)等。其中，最有影響和最富有生命力的是陰陽魚圖，即太極圖。易圖學(xué)從總體上看，儒者們做得多，包括朱熹、周敦頤、邵雍、李光地等著名的儒家代表人物。但實際上有很多儒家人士是瞧不起易圖學(xué)的，認(rèn)為“那些易圖，原本都是道士們的修煉圖。”[4]599這種觀點恰好從反面證明了易圖學(xué)與道教的密切關(guān)系。而且該提法也并非毫無根據(jù)，在此我們至少可以舉四點證明：其一，認(rèn)為易圖學(xué)的開創(chuàng)性人物是宋代名道陳摶。“就現(xiàn)流傳下來的著述看，北宋象數(shù)之學(xué)的倡導(dǎo)者，始于宋初的陳摶。他提出了許多圖式解說《周易》原理、成為圖書之學(xué)的創(chuàng)始人?！?/SPAN>[4]138-139其二，認(rèn)為“太極圖象傳說為宋代學(xué)者周敦頤本華表山道士陳希夷《無極圖》而繪成。那么《無極圖》從何而來？有人推測：老子西出函谷關(guān)，關(guān)尹子留為著述，或許由此而流傳下來。”[5]87-90無論是陳希夷還是老子，均為道門中人。其三，認(rèn)為“宋初陳摶所傳的先天太極圖、無極圖和周敦頤的太極圖，亦有本于《參同契》的水火匡廓說。”[4]213看來，宋代所開創(chuàng)的易圖學(xué)與道教重要典籍《參同契》有直接的淵源關(guān)系。其四，認(rèn)為明初趙撝謙首次公布陰陽魚圖，也叫“天地自然河圖”。據(jù)他自己說這張圖是蔡元定在四川青城山的一位隱士那里得到的。清初，胡渭《易圖明辨》認(rèn)定陳摶傳給邵雍的就是這張圖。最后結(jié)論是：這張圖是煉丹家的創(chuàng)造[4]239-242?？梢?，著名的陰陽魚圖，即太極圖，也是道教們的杰作。 4.符箓與易的親緣關(guān)系 符箓是道教根據(jù)古文字及神秘圖形所創(chuàng)造的一種法術(shù)工具，起于漢代，盛于宋，與《周易》有密切關(guān)系。如道教符法學(xué)的重要著作《三箓篇》上篇《周易內(nèi)文三甲處》說：“《周易內(nèi)文》具八極圣祖名上字妙行符，昔伏羲傳與神農(nóng)；神農(nóng)傳由知五谷之播種，辨別百藥之良得，濟生民；后箓圖得之為顓師，周公得之以明《易》道，太公得之以陰謀佐武王滅紂，孔子得之遂洞幽微，……”表明符箓在伏羲時代就已存在，此說雖然不可相信，但道教符箓學(xué)與易學(xué)同流的親緣關(guān)系卻是可信的。 比如在眾多道教的符箓中，就有部分符箓直接以易卦命名。諸如《八卦內(nèi)吉兇應(yīng)箓》、《東方震符》、《東方艮符》、《東方巽符》、《東方離符》、《西北乾符》、《西南坤符》、《西北兌符》等，均有易卦名號。尤其是《八卦符》直接以乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八卦命名，每卦2符，凡16符，設(shè)符召八史，佐八帝(參見《洞神八帝元變經(jīng)》)。還有三箓齋醮名，“金符，上元，主天。天者乾，為天，金箓主之，故銷天災(zāi)也。黃箓，下元，主地。地者坤，坤者黃，故黃箓主之。濟拔七祖，七祖恐在地府。玉箓，中元，主人。人出箓者，資于德，玉備德，故玉箓主王公?！?/SPAN>(《道門經(jīng)法相承次序》)再有《召五神混合符》的服符咒所謂：“回反坎離，施氣綿綿”；“真氣內(nèi)降，剝坤健乾”等之說，也是引易卦象的明顯證據(jù)。 概括起來說，可以證明，八卦的卦爻象本身就形似于符箓之象，這無疑會對道教符箓學(xué)產(chǎn)生啟示作用。同時，符箓形態(tài)又與象數(shù)結(jié)構(gòu)相似，二者的相互啟示也是存在的。還有是，道教符箓與漢代的卦氣圖表及宋以后的易圖形均存在相似之處，至少符箓學(xué)對易圖學(xué)的產(chǎn)生是有啟發(fā)作用的。最后是，道教直接引入《周易》卦象內(nèi)容，說明道教與易學(xué)同流并進是不可否定的內(nèi)在事實。但歷史總是大度和包容的，中華易道文化也是大度和包容的?！兑住繁臼侨耸略竿c自然憧憬的產(chǎn)物，但歷經(jīng)儒家的實用主義發(fā)揮以后，則逐漸淡化了其原有自然的純潔色彩。而道家的命運也不例外，尤其是道教在其以后的發(fā)展過程中，儒道合流或“三教合一”的歷史大趨勢，也必然要影響到《周易》的歷史命運。從《易傳》以后歷史命運的發(fā)展趨勢來看，儒道解《易》不分你我局面就已然說明了這一點。 道是宇宙萬事萬物無窮無盡的原始開端，是天地創(chuàng)造的根源，道以“無”的內(nèi)源本質(zhì)表達了“有”的萬種風(fēng)情和無限風(fēng)采；而《易》則揭示了宇宙的符號思維，編織了一張巨大的神秘天網(wǎng)，萬物在易理天網(wǎng)之中沒有什么可以躲藏和逃避的地方。易道根脈同源、體用合一和旨趣同流，在最大限度上包容和體現(xiàn)了中華文化的全部內(nèi)涵，其后雖有儒釋等眾流參與其中，卻總在易道自然的裹藏之下而不可離析。儒主人事，釋主佛事，但最終無法脫離自然本根，萬般有無在自然本然之內(nèi)。因此，“道法自然”與“《易》以道陰陽”是宇宙有無存在的全部內(nèi)容和最終根據(jù)。本文以此為要旨，探討“易道同質(zhì)”，終歸如是文化觀而已。 |
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