莊子：莫被身外之物奴役！

　《莊子》一共是33篇，分內(nèi)篇、外篇和雜篇三個部分，內(nèi)篇一般認為是莊子所作，其余部分被認為是其傳人所作。

　　莊子認為萬物以自然為貴。野鴨子腿很短，這個是自然的天性，你不要嫌它短，給它接長。

　　莊子認為，人活在世上最大的煩惱與痛苦是糾纏于自我，不能達到無我。

　　莊周夢蝶，意指萬物不存在一個絕對的尺度，和一成不變的規(guī)矩。自由與超越是可以在精神領(lǐng)域之中達到的。

　　其人其書

　　莊子在當(dāng)時是管種漆樹園子的一個小官，不愿讓楚威王聘他為相

　　莊子是什么樣的人？《莊子》這本書又是一本什么樣的書？

　　莊子是戰(zhàn)國時代宋國蒙城人（今安徽省蒙城縣），名“周”，合稱莊周。他是中國古代著名的思想家與文學(xué)家，是道家學(xué)派在老子之后的代表人物。《史記》中有老子和《韓非列傳》所附的《莊子傳》，說莊子在當(dāng)時曾為蒙漆園吏，就是管種漆樹園子的一個小官，不愿讓楚威王聘他為相。莊子感情奔放，是一個有獨立人格的下層士人。同時有點玩世不恭，當(dāng)時的荀子就罵他“猾稽亂俗”不正經(jīng)。魏晉名士受他的感染很大。我在寫作《六朝美學(xué)》，從事魏晉文化研究中常常感到這一點。

　　莊子學(xué)問淵博，文筆很好?！肚f子》是一本思想家的書，又富有濃厚的文學(xué)色彩。清代評論家金圣嘆，把《離騷》、《史記》、杜（甫）詩、《西廂記》、《水滸》和《莊子》稱之為“六大才子書”?！肚f子》一共是33篇，分內(nèi)篇、外篇和雜篇三個部分，內(nèi)篇一般認為是莊子所作，為什么呢？因為從文風(fēng)上看，內(nèi)篇的七篇文章一氣呵成，思想深刻，非大家手筆莫屬。外篇15篇，一般認為是莊子的弟子所寫。還有雜篇11篇，被后人認為是莊子學(xué)派或者莊子的傳人所作。當(dāng)然，后人見仁見智在所難免。宋代葉適就指出過這一點。

　　莊子思想的結(jié)構(gòu)比較龐雜，我大體上做些歸納，可以分成三個關(guān)鍵字，一個就是“道”（人格本體，自然為宗），以道為天、地、人三者之間的總規(guī)律和本質(zhì)。第二個就是“我”，我們?nèi)祟惿娈?dāng)中作為一個人的主體存在，必然與“道”與客體存在矛盾。所以老莊的學(xué)說，要解決的就是“道”和人的關(guān)系，老莊認為人類的一切煩惱、痛苦、困惑，都是人和“道”發(fā)生的糾葛和沖突。第三個就是“天”，“天”是一種雙重含義，一方面說，天道自然，另一方面說要使我們的主體回歸自然，要破除自我，回歸于“道”，達到逍遙游的美麗境界，所以莊子的“道”是一種人文色彩極濃的人格本體，它指向人生與審美的自由境界。

　　關(guān)于“道”

　　圣人就是尊重自然，愛護自然，投入自然，不需要破壞自然，駕馭自然

　　莊子的思想和老子一樣，他推崇“道”，用“道”來引導(dǎo)我們的人生。但莊子與老子又有很大不同，更好說道的無所不在，甚至在于“屎溺（尿）中”。莊子的時代，中華文明在經(jīng)過數(shù)千年的早熟之后，面臨總體性的危機，比孔子時代更甚。人生的困惑，道德的困惑，財富的困惑，尤其是生死的困惑，莊子都談到了，他常?？畤@“死生亦大矣”，“人生如寄”，就是說，死和生是人生最根本的、最大的問題。莊子談到了這些問題時提出要從根本上來探討，從總體上加以把握，而不能頭痛醫(yī)頭，腳痛醫(yī)腳。在莊子看來，天蒼蒼野茫茫，大地山川河流，就是“道”的顯現(xiàn)。莊子說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說?！笔裁匆馑寄?？就是說天地有大美就在于它不言，又美又不言，這個是最高的美德，它雖然很美，但是它不表現(xiàn)自己。四時有明法，有運轉(zhuǎn)的法則，但是它從來不刻意地宣傳自己。中國古代很早的時候就發(fā)現(xiàn)了二十四節(jié)氣，這二十四節(jié)氣非常的準。萬物有成理而不說，萬物有自然的規(guī)律。古希臘的神話有無所不會的宙斯，基督教鼓吹有全知全能的上帝，佛教有釋迦牟尼，這個佛對過去、現(xiàn)在、未來都知道。但是，莊子是反對全知全能的，他提倡自然，他不主張在自然之外有造物者，要順其自然。在自然當(dāng)中，我們感悟道的智慧。莊子所說的圣人是什么呢？“原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也”。

　　莊子不否定圣人，但是他認為圣人就是老老實實地尊重自然，愛護自然，投入自然，你不需要去破壞自然駕馭自然。這個思想非常精彩，它反對造物，反對在自然之外捏造一個所謂的上帝。至人和圣人都屬于高人，為什么呢？因為他們了解自然，他們是真正的智慧者。莊子認為，“道”就在萬事萬物中，大的方面有，日月星辰很大，它有“道”；小到一杯子、一棵草都有“道”。不要把這個“道”想得好像高不可攀，玄而又玄，日常生活都有道，這是中國古代的一種智慧。莊子認為，“道”有一個特點，就是反對刻意。為此他寫過一篇文章叫《刻意》專門談這個問題，什么叫刻意呢？就是刻意造作，聰明過頭。聰明者往往并不精明，小聰明并不是大智慧。所以莊子說：“若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也。淡然無極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也?！鼻f子認為，刻意為之，最后造成的結(jié)果就違背了道德，最后使我們受到傷害。所以，不刻意而高，無仁義而修，符合大道，才是真正的仁義，才是真正的圣人，才是真正的天地之道。莊子對恃強凌弱，弱肉強食，對于陰謀詭計是絕對反對的，莊子主張人對自然界的一切事物，包括對人類本身，都要尊重，在敬愛別人、尊重他者當(dāng)中實現(xiàn)自我。莊子舉了一個形象的比喻，他說：“鳧脛雖短，續(xù)之則憂”；鳧是什么呢？是野鴨子，野鴨子腿很短，這個是自然的天性，你不要嫌它短，給它接長；“鶴脛雖長，斷之則悲”，仙鶴腿很長，你也不要給它砍掉一截。做那種事，你以為聰明，實際上是可悲可憂的。所以，莊子的“道”，就是尊重自然回歸自然，尊重物性眾生平等。在與自然和諧相處當(dāng)中，我們才能其樂融融，感覺到一種天人合一的和諧。

　　有一件發(fā)生在現(xiàn)代中國的事情很能說明這一點。1997年秋天，中國百名志愿者組成了一支團隊穿越新疆羅布泊地帶。一位志愿者參加了這個活動，回來以后寫了一篇文章叫《永遠的羅布泊》，文章中談到，羅布泊是不毛之地，沙漠質(zhì)地，穿越的人每天限水，基本上一瓶到兩瓶，簡單地帶一些東西，見不到城市的繁榮，聽不見人流的喧嚷，沒有名利的誘惑，沒有權(quán)利的紛爭，作為荒漠的匆匆過客，大家的需求就是能有解渴的清水，能有充饑的干糧。大家的目標就是不掉隊，不迷向，奔向下一個營地。簡單的生活使人感到回歸自然，置身于廣闊的天地之中，生活是那么平靜，欲望是那么清純、那么質(zhì)樸。隨地而居，是那么逍遙自在；隨遇而安，是那么豁達大度。大家素昧無束，無憂無慮，其樂融融。我們現(xiàn)在生活在文明時代，但人們?nèi)匀幌矚g回歸自然，把自然作為我們的精神家園。所以文章題目叫《永遠的羅布泊》。確實，自然是我們?nèi)祟愑肋h的大地母親，她養(yǎng)育了我們?nèi)祟?，我們要知恩圖報。

　　關(guān)于“我”

　　提倡一種心靈的修養(yǎng)和自我的寧靜，提倡一種人格，一種心靈的超越

　　《逍遙游》是《莊子》的第一篇，莊子的思想在《逍遙游》中得到了集中的體現(xiàn)?！跺羞b游》的中心思想就是人如何解決自由的問題。這個自由包括：人生的超越和自然的統(tǒng)一。我們剛才談到了，人類面臨眾多的困惑和困境，集中表現(xiàn)在“人為物役”，也就是人為身外之物所奴役，莊子提出了一個命題叫“物物而不物于物”，也就是我要超越外物而不被物欲所控制。莊子談到了人類創(chuàng)造了萬事萬物，這些都是為了人類的幸福。但是，人創(chuàng)造了這些，絕對不能反客為主，被物所奴役。莊子認為解脫困境和困惑的關(guān)鍵是解決“有待”和“無待”的矛盾。什么叫“有待”？就是有條件的，有限制的。莊子說有一種大鳥叫鯤鵬，這種鳥可以飛得很高，但是它飛得再高也是要停息的。還有一種鳥像麻雀，飛不高。這些大鵬小鳥雖然飛的高度不同，但是它們都是有待的，鯤鵬展翅九萬里，最后還是要落下來的。莊子描寫了一個理想人格，這種理想人格在莊子的書中用寓言的形式寫出來了。這就是《逍遙游》中的一個神人。他說有一座山呀，有神人居住，這個神人長得很漂亮，肌膚若冰雪，綽約若處子，他不食五谷雜糧，乘云氣，御飛龍，游乎四海之外。他能保護萬物，不使萬物受損害。這種神人在莊子看來他是自由自在的，他是無待的。莊子的“物物而不物于物”，就是要駕馭物，而不被物所駕馭。這里的“物”指什么呢？是指現(xiàn)在我們常說的身外之物，包括人類所擁有的一切，財富、權(quán)利、地位、名譽、身份。莊子提倡，我要駕馭萬物，而不被萬物所駕馭。莊子認為，人活在世上最大的煩惱與痛苦是糾纏于自我，不能達到無我。所以莊子說這個“逍遙游”是“無待”，“無待”是相對于“有待”而言。

　　莊子講的是一種人生哲學(xué)不是宗教，主要是提倡一種心靈的修養(yǎng)和自我的寧靜，提倡一種人格，提倡一種心靈的超越。莊子在《天道》中明確提出，逍遙游并不遙遠，它在于我們心靈的修煉，要保持自己心靈的虛靜。什么叫心靈的虛靜呢？就是排除萬物干擾，達到一種寧靜。提倡虛靜，不是為了達到一個功利的目的，而是說參照萬物，要尊重萬物。他說：“萬物無足以撓心者，故靜也?！标P(guān)鍵是要做到萬物不要干擾你的心靈，這個就是虛靜的本意和虛靜的境地。莊子說：“水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉?！本褪钦f你看這個水呀，寧靜得不起波瀾，人才能在水中照自己的胡須和眉毛?，F(xiàn)在我們常用的一個詞是水平，木匠打地基不是有水平線嗎，莊子說水靜了之后才能明，才能有水準。你精神不靜的話，你就不能做到明白，所以圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。西晉有一篇《列子》，里面說了一個故事，說齊國有一個人，早上的時候，來到市場上，當(dāng)著眾人的面，把一個人身上的黃金給搶了。最后被捕快抓住了，官吏審他時問他：“你怎么那么大膽呢”？他說：“取金之時只看見金子，沒見到人”。他說搶這個金銀財寶的時候，只看到這個金銀財寶，沒有看到人，那個時候的錢財欲，把人心亂成那個樣子了。莊子還在《齊物論》中講了一個寓言來說明虛靜的重要。莊子說了這么一個故事，宋國的國君要找人給他畫像，很多畫家都來了，畢恭畢敬地立在邊上，開始準備筆墨。后來有一個畫家來了，大搖大擺地去見國君，他看到很多人在外面等候，也不理會大家，重新回到了自己住的旅館，國君感到很奇怪，這個人怎么那么不恭敬，怎么那么無所謂？他派一個人去看一下，只見那個人在自己的旅館里面，解開了衣服，盤腿坐著。宋元君知道后，認為這個人是真正可以為我畫好像的人，就用他。為什么要這個畫家不要別人呢？因為越是虛靜的人越能進入畫的意境。伴君如伴虎，你畫得不像他不喜歡，畫得太像了，有的國君長得丑，他也不會高興。所以大部分的畫家都捏著一把汗，在莊子看來，患得患失就是不虛靜，越是不虛靜，他就不能進入狀態(tài)，這樣的人是畫不好的。后來的那個人無所謂，他既不患得患失，也沒有把國君當(dāng)回事，反而能逍遙游。所以古代的藝術(shù)創(chuàng)作講究虛靜，近代以來的著名藝術(shù)大師，如齊白石、劉海粟、潘天壽等，他們的畫論，許多都是從老子和莊子的思想傳承而來。莊子的虛靜不僅孕育了我們中國人的精神世界，還培育了中華民族輝煌燦爛的藝術(shù)。

　　《莊子》中有一篇叫《齊物論》，其中講了莊周夢為蝴蝶的故事。他說我過去做過一個夢，在夢中變成了一只美麗飄飛的蝴蝶。蝴蝶飛飛，他覺得非常暢快和爽呀。過了一會兒醒了，他驚訝地發(fā)現(xiàn)怎么又變成莊周了。他說我分不清，到底是我變成了夢中的蝴蝶呢，還是蝴蝶變成了莊周呢？他說從理性上來說，莊子和蝴蝶是兩個事情，但是一定的情況下，莊子和蝴蝶可以互相轉(zhuǎn)化，我變成蝴蝶，蝴蝶變成我，所以萬物不存在一個絕對的尺度，和一成不變的規(guī)矩。自由與超越是可以在精神領(lǐng)域之中達到的。

　　關(guān)于“人”

　　莊子好用寓言來表現(xiàn)人對思想解放的需要

　　莊子奔放的思想，詼諧幽默的智慧，決定了他的演說方式，不可能像孔子那樣一本正經(jīng)，也不像老子那么刻板，是發(fā)散型的自由式的，給我們留下了很多的珍貴的寓言，拓展了中華民族的思維的空間，莊子說，我的文章，十篇當(dāng)中有九篇涉及寓言。他用寓言來濃縮大千世界，很有想象力，國學(xué)大師王國維在1906年寫過《屈子文學(xué)之精神》一文，以生于南方的屈原和莊子為例子，提出“南人之想象力之偉大豐富，勝于北人遠甚”。我們讀過《論語》再來讀《莊子》確實感到這一點。

　　莊子采用寓言寫作可謂是有意識的行為，莊子說，同樣的道理，如果自己論之，容易犯獨斷論的毛病，不如“藉外論之”，也就是借他人來說最好。莊周舉例說明，父親稱贊兒子，不如通過別人稱道好。同樣的道理，在日常生活中，自己稱道自己，總是不如由別人來說好。莊子好用寓言，也是出于思想解放的需要?？酌系恼Z錄體，如《論語》與《孟子》的對話體是采用語錄的方式，基本上站在寫實的立場來寫作，但莊子的寓言體，克服了實錄的拘束于事實，根據(jù)想象上天下地，打破“在場”與“不在場”之間的界限，使二者自由切換，亦莊亦諧。時至今日，庖丁解牛、輪扁鑿輪等寓言依然呈現(xiàn)在今天的生活與文化之中，影響很大。

　　比方說，莊子強調(diào)道的相對性與統(tǒng)一性，橫看成嶺側(cè)成峰，遠近高低各不同。美有著相對性，大與小都是相對的，這些道理空談起來太玄，但用寓言來說就好懂多了。莊子在《齊物論》中寫道：“毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？”毛嬙麗姬都是當(dāng)時宮里的美女，然而，莊子卻根據(jù)人們忽略的自然現(xiàn)象，提出一個十分驚駭然而又是無可否認的事實，人見人愛的大美人，在動物看來卻是可怖的怪物，它們見了紛紛逃走，現(xiàn)在常說的沉魚落雁原來竟貶斥之言。

　　莊子認為，具體美與丑都是相對的，人們?nèi)f勿沉溺其中而忽略大道，真正的大道是超越美與丑而達到一個經(jīng)緯天地，自由的境地。

　　莊子為了說明世人為外在之美所困惑，還有一段對話體的說明：在《山木》中說了一段趣事，孔子的學(xué)生陽子到宋國在一家客店住宿，客店小老板有兩個妾，一個長得美，一個很丑，但是美的受到冷淡而丑的卻受主人寵愛，陽子很奇怪，就跑去問這是為什么呀，那個小老板回答得倒也挺有意思，他說：“其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也?！庇谑顷栕踊腥淮笪颍瓉砣绱?，他告誡：“弟子記之：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！”也就是說，你們做好事后不要自以為美，這樣永遠受人尊敬?，F(xiàn)在這些哲理名言仍然有著強烈的現(xiàn)實針對性，因為在我們的生活中，矯揉造作，自美為美成了病態(tài)，造成文化泡沫泛濫成災(zāi)。

　　《秋水》中還有一段對話，是著名的莊子與惠施辯論游魚之樂的，其中談到莊子與惠施辯論的要害是人能否知魚之樂，為了領(lǐng)略這段話，我們原汁原味錄下來：

　　莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“倏魚出游從容，是魚之樂也?！被葑釉唬骸白臃囚~，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”

　　惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰'汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也?！?/SPAN>

　　莊子認為自己可以知魚之樂，而惠施則強調(diào)莊子不是魚，怎么能夠知道魚之樂呢。而莊子也不是等閑之輩，他反問，你剛剛說過，我是怎么知道游魚快樂的，可見你也承認我已經(jīng)知道游魚之樂了，現(xiàn)在怎么又來否定，真是說話不算數(shù)。這些爭論，有些詭辯的味道，因為惠施本身就是當(dāng)時的名家。名家與古希臘的智者一樣，都善于詭辯，不過自古以來，哲學(xué)家與詭辯往往不分的。莊子與惠施爭論的關(guān)鍵，在于人有沒有可能進入到物化之境中。在莊子看來，只要人通過物化其境，如莊周夢蝶一般，就能夠與對象合為一體，自然也就知魚之樂了。在道的自由與夢境之中，天地與我為一，萬物與我同體，不知何者為物，何者為我。這段對話將對象與自我的復(fù)雜關(guān)系，論述得趣味橫生。強調(diào)人可以通過設(shè)身處地而知曉對象，這對于中國古代文學(xué)鑒賞論影響很大。如果不是寓言很難說得這么好。劉勰《文心雕龍》的《知音篇》，強調(diào)知音與體驗，以及鐘嶸的《詩品》贊賞體驗式批評，受到了莊子思想的影響。這是很明顯的。

　　總之，莊子一書是中國先秦時代的思想結(jié)晶，它強調(diào)天道自然，人性為本，回歸自然，超越自我。它奠定了中國古代思想與精神的基本價值觀念。對于當(dāng)代中國人具有啟發(fā)與感悟的意義。