所謂人道，就是人事方面的道理，包括如何對(duì)待人的問(wèn)題，如何處理人際關(guān)系，如何做一個(gè)好人等等。

　　人道，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的靈魂和核心。不論是重工、商的齊文化，還是重仁、禮的魯文化，都是圍繞“人”這個(gè)核心展開(kāi)的。不論是儒學(xué)文化，還是道學(xué)文化、佛學(xué)文化，都具有鮮明的人文主義特征。因此，從某種意義上說(shuō)，中國(guó)傳統(tǒng)文化也可以概括為“人學(xué)”或“仁學(xué)”。
　　最早提出“人道”這個(gè)概念的人，是春秋時(shí)期鄭國(guó)著名思想家子產(chǎn)（名僑，字子產(chǎn)，又字子美，鄭穆公之孫，又稱(chēng)公孫僑）。據(jù)《左傳》昭公十七、十八年記載，鄭國(guó)占星家裨灶預(yù)言鄭將發(fā)生大火，人們勸子產(chǎn)按照裨灶的話，用玉器禳祭，以避免火災(zāi)。子產(chǎn)回答說(shuō)：“天道遠(yuǎn)，人道子產(chǎn)祠邇，非所及也，何以知之?”
　　春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的諸子百家，無(wú)不高舉人道旗幟，把人作為經(jīng)世治國(guó)的根本。例如：孔子提出的“仁者愛(ài)人”。管子、晏子主張的富民、利民，順應(yīng)民心，因民之俗，從民之欲。墨子倡導(dǎo)的兼愛(ài)、非攻、非命、節(jié)葬、貴義，“興天下之利，除天下之害”。孟子強(qiáng)調(diào)的“民貴君輕”等等。這些，無(wú)不從“人”這個(gè)根本出發(fā)，為人謀利益，為勞動(dòng)人民謀利益。因此，無(wú)不放射著人道精神的光輝。
　　一、“以人為本”是人道的理論基礎(chǔ)
　　（一）
　　以人為本的本，不是“本原”的本，而是“根本”的本，它與“末”相對(duì)。以人為本，是哲學(xué)價(jià)值論概念，不是哲學(xué)本體論概念。提出以人為本，不是要回答什么是世界的本原，人、神、物之間，誰(shuí)產(chǎn)生誰(shuí)，誰(shuí)是第一性、誰(shuí)是第二性的問(wèn)題，而是要回答在我們生活的這個(gè)世界上，什么最重要、什么最根本、什么最值得我們關(guān)注。

　　上古的哲學(xué)家在討論人的時(shí)候，總是把人與思想中的“神”和大自然中的“物”相提并論，要么主張人本論，要么主張神本論，要么主張物本論。那么，在這個(gè)世界上人、神、物相比較，到底什么是最重要、最根本的呢？
　　先哲們?cè)诨卮疬@個(gè)問(wèn)題的時(shí)候認(rèn)為：在人與神的關(guān)系上，倡導(dǎo)先人后神；在人與自然的關(guān)系上，強(qiáng)調(diào)萬(wàn)物之中人為貴；在人與社會(huì)的關(guān)系上，主張以人性論為基礎(chǔ)，把人視為統(tǒng)治者治國(guó)理政的根本。就是說(shuō)，與神、與物相比，人更重要、更根本。不能本末倒置，不能舍本求末。
　　“人道”是相對(duì)于“神道”來(lái)講的。在遠(yuǎn)古時(shí)期，人們把“神”看作大自然和社會(huì)的主宰。“神道主義”以神為本位，把人放在被神支配的被動(dòng)地位。如“夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之”；“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”（《禮記?表記》）等，管仲無(wú)不表明人在神面前是不被當(dāng)人看待的。作為“神”的化身的奴隸主，經(jīng)常把奴隸當(dāng)作會(huì)說(shuō)話的禮品來(lái)饋贈(zèng)，把奴隸當(dāng)作會(huì)說(shuō)話的葬品來(lái)殉葬，把奴隸當(dāng)作會(huì)說(shuō)話的工具來(lái)使用。人道主義以人為本位，提倡關(guān)懷人、愛(ài)護(hù)人、尊重人，強(qiáng)調(diào)人的價(jià)值，尊重人的獨(dú)立人格，維護(hù)人的尊嚴(yán)和權(quán)利。一句話，把人當(dāng)人看待。
　　（二）
　　把人當(dāng)人看待的“人道主義”起源于古代的“民本”思想。在原始氏族社會(huì)里，人人平等，部落首領(lǐng)的德行善舉被認(rèn)為是民本思想，此時(shí)的民本思想處于質(zhì)樸的原生狀態(tài)。隨著私有制的產(chǎn)生，氏族成員分化為君主、貴族和平民，階級(jí)矛盾逐步激化。西周時(shí)期，鑒于商紂王因暴虐統(tǒng)治而喪失政權(quán)的教訓(xùn)，周公為替周朝政權(quán)的合法性尋找理論依據(jù)，提出了“天命靡常”、“敬德保民”的觀點(diǎn)，古典的人本主義思想開(kāi)始形成。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，諸子百家逐步把質(zhì)樸的人本思想上升到理論層面。
　　在傳統(tǒng)文化的經(jīng)典著作中，最早明確提出“以人為本”思想的是春秋時(shí)期齊國(guó)名相管仲。管仲（也稱(chēng)“管子”）是輔佐齊桓公“九合諸侯、一匡天下”的杰出政治家、思想家。在《管子?霸言》篇中，記述了管仲對(duì)齊桓公陳述霸王之業(yè)的言論。他說(shuō)：“夫霸王之所始也，以人為本。本理則國(guó)固，本亂則國(guó)危”。意思是說(shuō)，霸王的事業(yè)之所以有良好的開(kāi)端，是以人民為根本的；這個(gè)“本”理順了,國(guó)家才能鞏固，這個(gè)“本”搞亂了,國(guó)家勢(shì)必危亡。管子還說(shuō)：“人者，身之本也；身者，治之本也”（《管子?權(quán)修》），“王者以百姓為天”（《韓詩(shī)外傳》），“齊國(guó)百姓，公（指齊桓公）之本也”（《管子?霸形》）。可以說(shuō)，“以人為本”的首創(chuàng)權(quán)，屬于管子，屬于齊文化。
　　齊國(guó)以人為本的思想提出以后，便廣為傳播，應(yīng)者云集，被先秦時(shí)期優(yōu)秀的政治家、思想家們所繼承發(fā)展，并逐步發(fā)揚(yáng)光大。例如，《晏子春秋?內(nèi)問(wèn)下》中講道：“卑而不失尊，曲而不失正者，以民為本也”。《尚書(shū)?泰誓上》中講道：“惟天地萬(wàn)物之母，惟人萬(wàn)物之靈”，等等。其中，孔子的人本思想集中反映在他的“為政以德”的思想中。他以舟與水來(lái)比擬君民關(guān)系的二重性，強(qiáng)調(diào)“百姓不足，君孰與足”（《論語(yǔ)?顏淵》），警告君主要居安思危。墨子把“民為立國(guó)之本”的思想同董仲舒“兼愛(ài)”思想相融合，要求君主“先萬(wàn)民之身，后為己身”（《墨子?兼愛(ài)上》。荀子從性惡論出發(fā)，主張“修禮以齊朝，正法以齊官”（《荀子?國(guó)富》）。孟子以性善論為基礎(chǔ)，提出“仁政”學(xué)說(shuō)，主張“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子?盡心下》）和“得民心者得天下，失民心者失天下”（《孟子?離婁上》）。意思都是說(shuō)，從天下國(guó)家的立場(chǎng)來(lái)看，民是基礎(chǔ)，是根本，民比君更加重要。孟子的這個(gè)主張成為后世許多政治家的座右銘。即使在具有神學(xué)色彩的董仲舒儒學(xué)體系中，同樣可以看到內(nèi)在的人本觀念。他雖然將“天”神化為超自然的主宰，但同時(shí)又一再?gòu)?qiáng)調(diào)“人,下長(zhǎng)萬(wàn)物，上參天地”，“最為天下貴”（《春秋繁露?天地陰陽(yáng)》）。他還認(rèn)為，天地之產(chǎn)生萬(wàn)物，乃是為了“養(yǎng)人”。換言之，一切以人的利益為轉(zhuǎn)移，人處于價(jià)值關(guān)系的中心。
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　　傳統(tǒng)文化以人為本的思想，主要強(qiáng)調(diào)人貴于“神”、貴于“物”，人是萬(wàn)事萬(wàn)物的根本，是社會(huì)發(fā)展進(jìn)步的主宰?！缎⒔?jīng)?圣治章》說(shuō)：“天地之性，人為貴”。而以人為本的精神體現(xiàn)最突出、理論最系統(tǒng)的當(dāng)數(shù)儒家?？鬃幼鳛橹袊?guó)古代最光輝的一面人本主義的旗幟,他突破了階級(jí)的、種族的、國(guó)家的、地域的局限，把“人”作為一大類(lèi)來(lái)看待，他提出的“泛愛(ài)眾”這種倡導(dǎo)博愛(ài)平等的人道主義，是真正的“人類(lèi)之愛(ài)”?！墩撜Z(yǔ)?鄉(xiāng)黨》記載：“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？’”意思是說(shuō)：有一天馬棚失火了，孔子首先問(wèn)傷人了沒(méi)有？而不是問(wèn)馬怎么樣了。說(shuō)明在孔子眼里，人比馬更重要，人的生命才是最值得關(guān)心關(guān)注的。再如，在奴隸社會(huì)后期，奴隸主們開(kāi)始用俑來(lái)代替活人殉葬。孔子的態(tài)度是既反對(duì)用活人殉葬，也反對(duì)用俑代替活人殉葬。他說(shuō)：“始作俑者，其無(wú)后乎，唯其像人而用之”（《孟子?梁惠王上》）。在孔子看來(lái)，人有自身的價(jià)值和尊嚴(yán)，有他生存的權(quán)力，怎么可以用來(lái)殉葬呢？用俑來(lái)代替人同樣是不人道的。因此，發(fā)明這種殉葬方法的人，會(huì)斷子絕孫的。孔子的以人為本思想還體現(xiàn)在其“有教無(wú)類(lèi)”的教學(xué)理念之中。“有教無(wú)類(lèi)”為人人有受教育的權(quán)利確立了一個(gè)平等的原則?？鬃觿?chuàng)辦私學(xué)又為人人受教育開(kāi)了先河。在孔子看來(lái)，不分貴族與平民，不分國(guó)界與華夷，只要有心向?qū)W，都可以成為杏壇弟子，入學(xué)接受教育。因此，在孔子的“三千”弟子中，既有被中原人視為“蠻夷之邦”的楚國(guó)人公孫龍、秦商，又有貴族子弟南宮敬叔、司馬牛、孟懿子，而更多的是來(lái)自平民家庭，如顏回、曾參、閔子蹇、仲弓、子路、子張、子夏、公冶長(zhǎng)、子貢等?？梢哉f(shuō)，孔子是先秦時(shí)期第一個(gè)倡導(dǎo)并實(shí)踐以人為本思想的人。
　　不僅如此，在傳統(tǒng)文化中，人還被認(rèn)為是直接參與到天地的變化中間去的。天地萬(wàn)物，如果沒(méi)有人參與和治理的話，那么這個(gè)天地萬(wàn)物是無(wú)序的。所以天地跟人并列，稱(chēng)為天、地、人三才。
　　那么人為什么能治理萬(wàn)物呢？荀子認(rèn)為關(guān)鍵就是人有禮義廉恥這樣一種倫常關(guān)系，這種關(guān)系確定了人有各自不同的地位和不同的分工。因此，就能形成一種有效的群體，可以發(fā)揮集體的力量。這種力量是水火草木禽獸所沒(méi)有的，荀子將這稱(chēng)為“明分使群”。所以說(shuō)，雖然人的力氣沒(méi)有牛那么大，跑步的速度也沒(méi)有馬那么快，但是他卻可以去支配牛和馬，讓牛和馬來(lái)為人服務(wù)，就是因?yàn)槿四?span lang="EN-US">“群”，而牛馬不能“群”。
　　值得一提的是，傳統(tǒng)文化另一關(guān)于倫理道德的重要思想——“天人合一”思想，對(duì)人與天的關(guān)系問(wèn)題也有精辟的論述。“天人合一”思想從周代發(fā)源,經(jīng)過(guò)孔孟到二程、朱熹為代表的程朱理學(xué)，趨于成熟。在這長(zhǎng)達(dá)1800多年的時(shí)間內(nèi)，對(duì)于“人”和“天”的關(guān)系問(wèn)題也論證了1800多年。所謂“天人合一”就是主張?zhí)斓篮腿说?span lang="EN-US">,自然和人文的合一,把道德原則和自然規(guī)律看成一個(gè)整體。“天人合一”思想，把人事歸依于“天道”的同時(shí)，又把人的倫常情感貫注于“天道”，使“天”變成理性和道德的化身，實(shí)際是把“天”還原為人，在強(qiáng)調(diào)天人之間的統(tǒng)一性與合理性時(shí)，是以“人”統(tǒng)“天”的，“天道”實(shí)乃“人道”的投影。
　　“天地之貴，莫貴于人”（《漢書(shū)?董仲舒?zhèn)鳌罚?。無(wú)論是儒、法兩家重人道、輕天道，還是道、墨兩家重天道、輕人道，各家思想中，人都處于思考的中心位置。由重“人”出發(fā)，諸子百家無(wú)不重視高揚(yáng)人道旗幟，把人看作宇宙中最有靈性的存在，也是宇宙中最為寶貴的存在。進(jìn)而提出在充分尊重人的生存權(quán)和承認(rèn)人的現(xiàn)實(shí)價(jià)值的同時(shí)，必須設(shè)身處地地為人著想，憂人之憂，樂(lè)人之樂(lè)。正是這種思想放射出的光輝，才使中華文明五千年源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、生生不息。
　　二、“仁者愛(ài)人”是人道的思想精髓
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　　傳統(tǒng)文化追求人與人之間的和諧關(guān)系，是以仁為核心的。“仁”既是儒家的思想基礎(chǔ)，也是人道主義的題中應(yīng)有之義。
　　“仁”的基本涵義大體有以下幾個(gè)方面：
　　一是家族成員間的親善關(guān)系?？鬃咏忉屓实母竞x時(shí)說(shuō)：“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！”（《論語(yǔ)?學(xué)而》）孝就是指子女要尊敬、順從父母，晚輩要尊重、順從長(zhǎng)輩；悌就是弟對(duì)兄要恭順。反過(guò)來(lái)，父母對(duì)子女必須慈愛(ài)，兄對(duì)弟要友善和愛(ài)護(hù)?？鬃诱J(rèn)為這是“仁”的出發(fā)點(diǎn)，因?yàn)橐粋€(gè)連父母兄弟都不愛(ài)的人是不可能愛(ài)其他人的。
　　二是“仁者愛(ài)人”、“仁者無(wú)不愛(ài)”。要用像對(duì)待家庭成員一樣的友善態(tài)度來(lái)對(duì)待一切人。要設(shè)身處地為他人著想，對(duì)他人有理解、寬容的態(tài)度和心理。“己所不欲，勿施于人”（《論語(yǔ)?顏淵》）。“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語(yǔ)?雍也》）。
　　三是統(tǒng)治者要有愛(ài)民之心。要實(shí)施德治和仁政，為老百姓謀利益，使老百姓能夠安居樂(lè)業(yè)。要與民同憂，與民同樂(lè)，“樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也”（《孟子?梁惠王下》）。“省刑罰，薄稅斂，深耕易耨”（《孟子?梁惠王上》）。讓老百姓能夠安心生產(chǎn)；老百姓所要求的，設(shè)法滿足他們；不想要的，不要強(qiáng)制他們接受。這就是孟子所提倡的“得其心有道：所欲，與之聚之；所惡，勿施爾也。”（《孟子?離婁上》）
　　這些涵義，歸納和概括起來(lái)就是人要有友善、寬容、助人之心，設(shè)身處地為他人著想，這也正是儒學(xué)思想家所倡導(dǎo)的一種價(jià)值原則或價(jià)值取向?？鬃拥牡茏臃t問(wèn)“仁”，孔子回答說(shuō)：“愛(ài)人”。這種“愛(ài)人”的思想從何而來(lái)呢？《中庸》引孔子的話說(shuō)：“仁者，人也，親親為大。”“仁愛(ài)”的精神是人自身所具有的，而愛(ài)自己的親人最根本。但是“仁”的精神不能只停止于此。《郭店楚簡(jiǎn)?性自命出》中說(shuō)：“親而篤之，愛(ài)也；愛(ài)父，其繼之愛(ài)人，仁也。”非常愛(ài)自己的親人，這只是愛(ài)；愛(ài)自己的父親，再擴(kuò)大到愛(ài)別人，這才叫做“仁”。“孝之放，愛(ài)天下之民”。對(duì)父母的孝順要放大到愛(ài)天下的老百姓。這就是說(shuō)，孔子的“仁學(xué)”是要由“親親”擴(kuò)大到“仁民”，也就是說(shuō)要“推己及人”，要做到“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”（《孟子?梁惠王上》），才叫做“仁”。做到“推己及人”并不容易，必須把“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語(yǔ)?雍也》）的“忠恕之道”作為“為仁”的準(zhǔn)則。（朱熹《四書(shū)集注》：“盡己之謂忠，推己之謂恕。”）如果要把“仁”推廣到整個(gè)社會(huì)，這就是孔子說(shuō)的：“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，其由人乎？”（《論語(yǔ)?顏淵》）
　　然而，儒家的“仁”不是一味地仁愛(ài)所有的人,而是有一定原則的。孔子說(shuō):“惟仁者,能好人,能惡人。”（《論語(yǔ)?里仁》）“我未見(jiàn)好仁者,惡不仁者。好仁者,無(wú)以尚之。惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。”（《論語(yǔ)?里仁》）仁者本來(lái)是愛(ài)人的,但是對(duì)于不仁之人,則不得不“惡”而遠(yuǎn)之,使其不能影響到自己。
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　　如果說(shuō)“仁”是人自身內(nèi)在的品德（“愛(ài)生于性”），那么“禮”就是規(guī)范人的行為的外在禮儀制度，它的作用是調(diào)節(jié)人與人之間的關(guān)系使之和諧相處。儒家非常注重禮,認(rèn)為禮是人之所以為人以及立身行事的根本。認(rèn)為人若不懂禮、不守禮,就難以做人,難以處理人際關(guān)系，難以立足于社會(huì)?！抖Y記?曲禮上》云:“鸚鵡能言,不離飛鳥(niǎo);猩猩能言,不離禽獸;今人而無(wú)禮,雖能言,不亦禽獸之心乎。”意思是說(shuō)，鸚鵡會(huì)學(xué)人說(shuō)話，但始終是飛鳥(niǎo)；猩猩會(huì)學(xué)人說(shuō)話，也始終屬于禽獸?，F(xiàn)在作為人而不受禮的規(guī)范，即使能說(shuō)話，不也合了禽獸的心態(tài)么？同時(shí)，要求人們遵守禮儀制度必須是自覺(jué)的，出乎內(nèi)在的“愛(ài)人”之心，才符合“仁”的要求。孔子說(shuō)：“為仁由己，而由人乎？”（《論語(yǔ)?顏淵》）對(duì)“仁”和“禮”的關(guān)系，孔子有非常明確的說(shuō)法：“人而不仁如禮何？人而不仁如樂(lè)何？”（《論語(yǔ)?八佾》）沒(méi)有仁愛(ài)之心的禮樂(lè)是虛偽的，是為了騙人的。因此，孔子認(rèn)為，有了追求“仁”的自覺(jué)要求，并把這種“仁愛(ài)之心”按照一定的規(guī)范實(shí)現(xiàn)于日常生活之中。這樣，人與人之間以及整個(gè)社會(huì)就會(huì)和諧安寧了。
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　　“禮之用,和為貴”（《論語(yǔ)?學(xué)而》）。意思是說(shuō),禮的應(yīng)用，以和諧為貴。“和”在人際關(guān)系方面可以理解成“和諧”、“融合”,儒家把它當(dāng)作為人處事的重要德行?！渡袝?shū)》中說(shuō):“克明俊德,以親九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,協(xié)和萬(wàn)邦。黎民于變時(shí)雍。”意思是說(shuō)，首先把自己的家族治理好,使之團(tuán)結(jié)和睦,上下一心;然后治理自己的諸侯國(guó)并協(xié)調(diào)各諸侯國(guó)之間的關(guān)系,使天下臣民都友好如一家?！抖Y記?禮運(yùn)》中還描繪了這樣一幅社會(huì)藍(lán)圖,來(lái)形容“和”的景象:“四體既正,膚革充盈,人之肥也。父子篤,兄弟睦,夫婦和,家之肥也。大臣法,小臣廉,官職相序,君臣相正,國(guó)之肥也。”
　　可以想象，做到“人與人”和諧相處其實(shí)并不是一件容易的事。為此，孔子又提出：“君子和而不同，小人同而不和”（《論語(yǔ)?子路》）。他認(rèn)為，以“和為貴”而行“忠恕之道”的有道德有學(xué)問(wèn)的君子應(yīng)該做到在不同中求得和諧相處；而不講道德沒(méi)有學(xué)問(wèn)的人往往強(qiáng)迫別人接受他的主張而不能和諧相處。這就是說(shuō)，孔子把“和而不同”看成是在人與人之間存在著分歧時(shí)處理事情的一條原則。這一原則對(duì)于解決當(dāng)今不同國(guó)家與民族之間的紛爭(zhēng)有非常積極的意義。特別是在不同國(guó)家與民族之間，因文化上的不同（例如宗教信仰不同，價(jià)值觀念上的不同）而引起的矛盾、沖突，把“和而不同”作為解決這些紛爭(zhēng)的原則更有意義。
　?。ㄋ模?span lang="EN-US">
　　傳統(tǒng)文化認(rèn)為，人畢竟生活在現(xiàn)實(shí)社會(huì)之中，精神層面的“仁”、“禮”、“和”做得再好，仍然不可避免地要面對(duì)物質(zhì)層面的“利”的問(wèn)題，進(jìn)而十分明確地提出了“以義為上，見(jiàn)利思義，以義制利”的價(jià)值取向?？鬃诱f(shuō)：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”“君子喻于義，小人喻于利。”（《論語(yǔ)?里仁》）他明確宣稱(chēng)：“不義而富且貴，于我如浮云。”（《論語(yǔ)?述而》）“君子義以為上”（《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》）。“見(jiàn)利思義，見(jiàn)危授命”（《論語(yǔ)?憲問(wèn)》）。這種價(jià)值取向?qū)τ谙龘p人利己，形成團(tuán)結(jié)互助的社會(huì)風(fēng)氣非常有益，是構(gòu)建共同價(jià)值觀、公共道德準(zhǔn)則的基礎(chǔ)。
　　（五）
　　傳統(tǒng)文化認(rèn)為，光有“仁”、“禮”、“和”、“義”不能完全保證人與人之間實(shí)現(xiàn)和諧相處。于是，又提出了“誠(chéng)”與“信”的處事原則。
　　“誠(chéng)”的含義是指真實(shí)無(wú)妄,既不自欺,也不欺人。孟子說(shuō):“誠(chéng)者,天之道也;思誠(chéng)者,人之道也。至誠(chéng)而不動(dòng)者,未之有也;不誠(chéng),未有能動(dòng)者也。”（《孟子?離婁上》）這里的“誠(chéng)”,就是真實(shí)不欺之意。荀子也充分肯定“誠(chéng)”在人道中的地位,把它提高到“化萬(wàn)物”、“化萬(wàn)民”、“政事之本”的高度:“君子養(yǎng)心莫善于誠(chéng),至誠(chéng)則無(wú)它事矣。……天地為大矣,不誠(chéng)則不能化萬(wàn)物;圣人為知矣,不誠(chéng)則不能化萬(wàn)民;父子為親矣,不誠(chéng)則疏;君上為尊矣,不誠(chéng)則卑。夫誠(chéng)者,君子之所守也,而政事之本也。”（《荀子?不茍》）在這里荀子把“誠(chéng)”作為德行的基礎(chǔ),做到至“誠(chéng)”則眾德自備?！吨杏埂犯前?span lang="EN-US">“誠(chéng)”作為核心觀念,認(rèn)為“誠(chéng)”不僅是“天”之本性和自然界的規(guī)律,而且是最高的道德范疇和做人的準(zhǔn)則:“誠(chéng)者不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也。”《大學(xué)》中講“誠(chéng)”則注重不自欺之義,云:“所謂誠(chéng)其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨(dú)也！小人閑居為不善,無(wú)所不至；見(jiàn)君子而后厭然,揜其不善,而著其善。人之視己,如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣？此謂誠(chéng)于中，形于外,故君子必慎其獨(dú)也。”后來(lái)歷代的思想家對(duì)“誠(chéng)”也作了類(lèi)似的解釋。
　　“信”則指嚴(yán)守諾言?？鬃诱f(shuō):“人而無(wú)信,不知其可也。”（《論語(yǔ)?為政》）又說(shuō):“言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣,言不忠信,行不篤敬,雖州里行乎哉?”（《論語(yǔ)?衛(wèi)靈公》）曾子曰:“吾日三省吾身,為人謀而不忠乎,與朋友交而不信乎。”（《論語(yǔ)?學(xué)而》）子夏曰:“事君能致其身,與朋友交言而有信”（《論語(yǔ)?學(xué)而》）。有子曰:“信近于義,言可復(fù)也”（《論語(yǔ)?學(xué)而》）。儒家非常重視信在道德修養(yǎng)中的作用?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)?陽(yáng)貨》中將“恭、寬、信、惠、敏”作為體現(xiàn)“仁”的五種重要道德品行。孟子將“朋友有信”視為五種人倫關(guān)系之一。董仲舒將“仁、義、禮、智、信”列為“五常”,使其成為具有普遍意義的最基本的社會(huì)道德規(guī)范。

（六）
　　作為一種價(jià)值原則和取向，傳統(tǒng)文化尤其是儒學(xué)文化關(guān)于“仁”以及與仁有關(guān)的這些思想，不管是從道德層面來(lái)理解，還是從人道主義、人權(quán)思想或者政治學(xué)的角度來(lái)看，其價(jià)值和意義都非常巨大?，F(xiàn)代文明社會(huì)提倡和鼓勵(lì)的人們要有愛(ài)心，關(guān)愛(ài)社會(huì)，關(guān)心他人，幫助他人，只是話語(yǔ)表達(dá)方式有所區(qū)別，在精神實(shí)質(zhì)上與中國(guó)傳統(tǒng)文化所倡導(dǎo)的“仁者愛(ài)人”、“泛愛(ài)眾”是一致的、相通的。然而，它的價(jià)值還遠(yuǎn)不止于此。傳統(tǒng)文化所主張的“推己及人”、“己欲立而立人”、“己欲達(dá)而達(dá)人”，包含著承認(rèn)和肯定人們基本權(quán)利的思想。“推己及人”，用現(xiàn)在通俗的話來(lái)講就是要設(shè)身處地為他人著想。比如，你不希望別人傷害你的身體，那你也就不應(yīng)該傷害別人的身體。就是說(shuō)，你有人身不受傷害的權(quán)利，別人也同樣有這種權(quán)利。你希望別人尊重、不要侮辱你的人格，那么同樣地你也必須尊重他人的人格，不侵害、不侮辱別人的人格。從儒家孔孟的仁愛(ài)論，到墨家墨子的兼愛(ài)論，傳統(tǒng)文化各家各派思想家，設(shè)計(jì)和提出了各種關(guān)于“仁”的學(xué)說(shuō)。這些學(xué)說(shuō)都具有泛愛(ài)性，提倡自愛(ài)而愛(ài)人、貴己而不損人、自利而不損公。從而，為人們展示了“四海之內(nèi)皆兄弟也”（《論語(yǔ)?顏淵》）的和諧融洽局面。

　　三、“成人之道”是人道的實(shí)現(xiàn)途徑

　　在《論語(yǔ)》中，“成人”是指理想人格。“成人”也是貫穿整個(gè)儒家思想體系的關(guān)鍵概念。因?yàn)槿耸切袆?dòng)者，是實(shí)現(xiàn)價(jià)值、引導(dǎo)社會(huì)的承擔(dān)者。《論語(yǔ)?憲問(wèn)》記載子路問(wèn)成人，子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然？見(jiàn)利思義，見(jiàn)危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”見(jiàn)到利就要思義；遇到危險(xiǎn)要能挺身而出，勇于承擔(dān)；不管多長(zhǎng)時(shí)間，只要承諾過(guò)的事，就一定要去實(shí)現(xiàn)它?？鬃诱J(rèn)為只要做到這三條，就可以算成人了。漢劉向《說(shuō)苑》中記載：顏淵問(wèn)于仲尼曰：“成人之行何若？”子曰：“成人之行，達(dá)乎性情之理，通乎物類(lèi)之變，知幽明之故，睹游氣之源，若此而可謂成人。既知天道，行躬以仁義，飭身以禮樂(lè)。夫仁義禮樂(lè)，成人之行也。”（《說(shuō)苑》卷十八）
　　不難看出，儒家所說(shuō)的“成人之道”，是要求人們能自覺(jué)遵守和深入理解如誠(chéng)信、仁愛(ài)、勤奮、廉潔、忠恕、正直等做人的道理和價(jià)值，自覺(jué)完成人格培養(yǎng)，使行為更加符合仁義的價(jià)值、禮儀的規(guī)范。這是實(shí)現(xiàn)人道的關(guān)鍵和前提。
　　那么，“成人”究竟是什么樣的人呢？為了描述這樣一個(gè)人，孔子提出“君子”這個(gè)概念，作為做人的“標(biāo)桿”。君子原本指封建制度下的貴族階級(jí)，而孔子所說(shuō)的君子是指品格高尚的人，是有道德、能盡人道的人?！墩撜Z(yǔ)》中關(guān)于君子的說(shuō)法很多。如：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”（《憲問(wèn)》）。是說(shuō)君子（貴族階級(jí)）與小人之別，在于君子能仁，小人根本無(wú)“仁”。又如：“君子泰而不驕，小人驕而不泰”（《子路》）。是說(shuō)君子與小人品性不同。再如：子路問(wèn)君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸!”（《憲問(wèn)》）意思是說(shuō)，成為君子必須通過(guò)學(xué)習(xí)禮樂(lè)及圣人之言、之行和修己、克己等途徑。由此可見(jiàn)，儒家思想中“成人”的實(shí)踐路徑，簡(jiǎn)單地講，就是主張和要求人們通過(guò)自我修養(yǎng)、自我覺(jué)悟、自我約束，按照當(dāng)時(shí)社會(huì)所倡導(dǎo)的社會(huì)道德和政治軌道進(jìn)行活動(dòng)，從而使人所追求的價(jià)值目標(biāo)得以實(shí)現(xiàn)。這一途徑在儒家思想中的規(guī)范化表述就是“修身、齊家、治國(guó)、平天下”。儒家思想所說(shuō)的“修己”，即是道德上的自我修養(yǎng)，也就是我們常說(shuō)的“修身養(yǎng)性”。儒家自我修養(yǎng)理論，以“內(nèi)自省”、“修己”為基本要求，審視自己的認(rèn)識(shí)、觀念、行為的合理性，從而達(dá)到“止于至善”的標(biāo)準(zhǔn)。所謂“至善”的具體要求是“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信”（《大學(xué)》）。其意思就是按照人們社會(huì)角色的不同，應(yīng)該具有“仁、敬、孝、慈、信”等道德品性。同時(shí)強(qiáng)調(diào)，修養(yǎng)是一個(gè)自覺(jué)、自律的過(guò)程，這個(gè)過(guò)程也就是克己復(fù)禮的過(guò)程。而修身養(yǎng)性的目的，就是為了能夠讓人安身立命。所謂安身立命，就是使人能夠在社會(huì)上自由自在地生活，真正實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值，從而達(dá)到孔子講的“從心所欲，不逾矩”（《論語(yǔ)?為政》）的境界。
　　圍繞“修己”，儒家的哲學(xué)家們提出了許多關(guān)于道德修養(yǎng)的學(xué)說(shuō)。如孔子的“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語(yǔ)?為政》）孟子的“以德行仁者王。”（《孟子?公孫丑上》）這些學(xué)說(shuō)大都強(qiáng)調(diào)“德教為先”，“以德化人”。
　　那么，究竟怎樣去進(jìn)行“教”和“化”呢？傳統(tǒng)文化主張大體上可以從三個(gè)方面入手：
　　其一，“克己自省”。自省是指自我反省和剖析，是在人的靈魂深處完成的對(duì)心靈的自我凈化?？鬃诱f(shuō)：“見(jiàn)賢而思齊，見(jiàn)不賢而內(nèi)省也”（《論語(yǔ)?里仁》）。“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼”（《論語(yǔ)?顏淵》）。他還說(shuō)：“君子有九思：視思明，聽(tīng)思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見(jiàn)得思義。”（《論語(yǔ)?季氏》）荀子繼承了儒家的這一修養(yǎng)方法，并作了獨(dú)特的發(fā)揮。荀子提出：“見(jiàn)善修然，必以自存也；見(jiàn)不善愀然，必以自省也。”（《荀子?修身》）“君子博學(xué)而日參省乎己，則知明而行無(wú)過(guò)矣。”（《荀子?勸學(xué)》）意思是說(shuō)，人要不斷地學(xué)習(xí)廣博的知識(shí)，而且要運(yùn)用這些知識(shí)經(jīng)常對(duì)自己的行為進(jìn)行反省。只有這樣，才能在道德實(shí)踐活動(dòng)中去惡從善，養(yǎng)成良好的道德品質(zhì)。人只有經(jīng)常地運(yùn)用這些知識(shí)進(jìn)行自我檢查，自我總結(jié)，保持和發(fā)揚(yáng)自己的優(yōu)點(diǎn)與美德，修正和去除自己的缺點(diǎn)與錯(cuò)誤，才能不斷地完善自己，達(dá)到理想的人格。孟子繼承孔子的道德修養(yǎng)學(xué)說(shuō)，并作了進(jìn)一步的發(fā)揮，提出“存心養(yǎng)性”（《孟子?盡心上》）、“求放心”（《孟子?告子上》）、“養(yǎng)浩然正氣”（《孟子?公孫丑上》）等強(qiáng)化“內(nèi)在工夫”的理論。深悟孟子思想真諦的南宋哲學(xué)家陸九淵以“明心”、“立心”為道德目標(biāo)，倡導(dǎo)“自存本心”的“簡(jiǎn)易工夫”。他認(rèn)為，道德修養(yǎng)并不是什么復(fù)雜的事情，不需要繁瑣的程序，道德修養(yǎng)的關(guān)鍵在于主體的“自覺(jué)”。他教導(dǎo)學(xué)生說(shuō)：“汝身自聰、目自明，事父自能孝，事兄自能悌，本無(wú)少缺，不必他求，在乎自立而已。”（《陸九淵集》卷三十四）。朱熹同樣把個(gè)人修身看做是宗圣、察己、審思、累積的結(jié)果，只有通過(guò)“無(wú)毫發(fā)之間斷”的自我省察，才能體悟到圣賢的微言大義。
　　其二，躬行實(shí)踐。道德修養(yǎng)既是一種精神層面的實(shí)踐活動(dòng)，也是一種社會(huì)層面的實(shí)踐活動(dòng)?？鬃诱J(rèn)為道德修養(yǎng)的要求雖高，但并非海市蜃樓，“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣”（《論語(yǔ)?述而》），關(guān)鍵是要篤實(shí)躬行。他認(rèn)為一個(gè)人的道德品質(zhì)是否高尚，不能憑其言論，要看他的實(shí)際行動(dòng)，是否做到言行一致。“始吾于人也，聽(tīng)其言而信其行；今吾于人也，聽(tīng)其言而觀其行。”（《論語(yǔ)?公冶長(zhǎng)》）孔子把履行道德看得比學(xué)習(xí)文化知識(shí)更加重要，足見(jiàn)他對(duì)道德實(shí)踐的重視。孔子以后，荀子也極力強(qiáng)調(diào)道德實(shí)踐的重要性，學(xué)習(xí)的目的也就在于行?！盾髯?span lang="EN-US">?儒效》中說(shuō)：“不聞不若聞之，聞之不若見(jiàn)之，見(jiàn)之不若知之，知之不若行之。學(xué)至于行之而止矣。行之，明也，明之為圣人。”荀子將“行”作為道德活動(dòng)的最高階段，認(rèn)為行高于知，因?yàn)橥ㄟ^(guò)行，才使所知的東西更加明確。孟子則強(qiáng)調(diào)“行”就是養(yǎng)氣、寡欲。養(yǎng)氣即養(yǎng)“浩然之氣”。“浩然之氣”是指經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的道德修養(yǎng)達(dá)到的一種境界，有了這種境界，不僅貧富貴賤不動(dòng)于心，生死禍福也能置之度外。而妨礙養(yǎng)氣的是人們的欲望，人的欲望壓抑了人善的本心。要保存仁義之心而不喪失,必須克制、減損欲望，即“養(yǎng)心莫善于寡欲”（《孟于?盡心下》）。僅此還不夠，還要在艱苦的條件下磨練和提高自己的道德品質(zhì)。“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。”（《孟子?告子下》）宋明以后，不論是主張“知先行后”的，還是“行先知后”抑或是“知行合一”的，都強(qiáng)調(diào)“行”的重要。這與儒家一貫強(qiáng)調(diào)的道德修養(yǎng)必須躬行的傳統(tǒng)是一脈相承的。
　　其三，崇圣尊賢。儒學(xué)按照由低到高、循序漸進(jìn)的層次設(shè)計(jì)了君子、賢人和圣人三種道德理想人格。圣人，指道德智能極高的人?！兑?span lang="EN-US">?乾卦?文言》中說(shuō)：“圣人作而萬(wàn)物覩。”《荀子?性惡》中說(shuō)：“故圣人者，人之所積而致也。”賢人，指道德才能高尚的人。《禮記?中庸》中說(shuō)：“親親之殺，尊賢之等，禮所生也。”“尊賢則不惑。”《孟子?公孫丑》中說(shuō)：“尊賢使能。”盡管這些理想人格在本性上都與普通人是同類(lèi)的，即“圣人之于民，亦類(lèi)也”（《孟子?公孫丑》），但像圣人一樣能做到道德完善的卻寥若晨星，像賢人一樣道德高尚的人也不多見(jiàn)。在孔子的思想觀念中，圣人是“人倫之至”、“百世之師”，是道德極致完善的人格典范。圣人全備天德、博施濟(jì)眾、行仁安民，具有與天一樣崇高而偉大的美德和功業(yè)。圣人承擔(dān)著“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平”的崇高使命。“圣人，吾不得而見(jiàn)之矣；得見(jiàn)君子者，斯可矣。”（《論語(yǔ)?述而》）圣人如此高貴、神圣，即便是在孔子的心目中，也是不可企及的。因此，在儒學(xué)思想體系中，君子作為一種理想道德人格形象更具代表性、普遍性，也更有感召力和現(xiàn)實(shí)性。君子這個(gè)概念更多的是個(gè)“道德之稱(chēng)”，君子具備的一些特征使它能夠廣泛地體現(xiàn)儒家道德修養(yǎng)的普遍標(biāo)準(zhǔn)。因此，以孔子為代表的儒家學(xué)者大力張揚(yáng)君子風(fēng)范,極力推崇君子人格，提倡崇圣尊賢做君子?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)?五儀解》中說(shuō)：“所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色無(wú)伐，思慮通明而辭不專(zhuān)，篤行信道，自強(qiáng)不息。油然若將可越，而終不及者，此則君子也。”《荀子?不茍》中認(rèn)為，“君子者，治禮義者也，非治非禮義者也”。在儒家道德論中，“君子”具有鮮明的倫理特征?？梢哉f(shuō)幾乎包括了儒家所推崇的一切美德，如仁道、禮道、孝道、善道、忠恕之道、中庸之道等。君子一生所思、所學(xué)、所實(shí)踐，做人、做事、做學(xué)問(wèn)，都必須把這些美德作為基本準(zhǔn)則來(lái)遵循。
　　傳統(tǒng)文化從認(rèn)識(shí)人的價(jià)值、尊重人的存在、提升人的素質(zhì)三個(gè)層面，系統(tǒng)詮釋了人道主義的理論基礎(chǔ)、思想精髓和實(shí)現(xiàn)途徑。傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)藏著人道主義的精神元素，人道主義體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的豐富內(nèi)涵。傳統(tǒng)文化影響中國(guó)、影響世界幾千年，人道主義也影響中國(guó)、影響世界幾千年。傳統(tǒng)文化與人道主義好比中華民族歷史長(zhǎng)河中耀眼奪目的“明珠”，相輔相成，共同引領(lǐng)著一代又一代中華兒女不斷向更新更高的文明邁進(jìn)。
　　隨著社會(huì)的發(fā)展、時(shí)代的前進(jìn)，中國(guó)傳統(tǒng)文化“人道”的思想內(nèi)涵也必須與時(shí)俱進(jìn)，不斷豐富和創(chuàng)新。毛澤東早就提出要實(shí)行“革命的人道主義”。胡錦濤提出了“以人為本”為前提的科學(xué)發(fā)展觀，倡導(dǎo)建設(shè)和諧社會(huì)、和諧世界，樹(shù)立以“八榮八恥”為主要內(nèi)容的社會(huì)主義榮辱觀，構(gòu)建社會(huì)主義核心價(jià)值體系。這些，都是需要我們?cè)诶^承傳統(tǒng)文化的同時(shí)，大力弘揚(yáng)和推進(jìn)的