于是乎，我們看到了東晉時(shí)期半路殺出的王羲之，發(fā)出了“一生死為虛誕，齊彭殤為妄作”的驚語！從《蘭亭集序》中其實(shí)不難看出，王羲之其實(shí)是在教導(dǎo)人們珍惜自己的經(jīng)歷抑或是珍惜自己的生命（時(shí)間），至少要珍惜生命中的過程，多做些有意義的事情，而不是漫無目的的享受。用一句知名的話來概括便是：“人，最寶貴的是生命，生命對(duì)每個(gè)人只有一次，這僅有的一次生命應(yīng)當(dāng)怎樣度過呢？每當(dāng)回憶往事的時(shí)候，能夠不因虛度年華而悔恨，不因碌碌無為而羞恥。”

        因此，莊子的“一生死，齊彭殤”與王羲之的“一生死為虛誕，齊彭殤為妄作”都沒有錯(cuò)，錯(cuò)的只是粗心的讀者，以及故意引用來為自己開脫的懦夫。

        其實(shí)，我覺得齊物的莊子也是一個(gè)珍惜生命過程的人：“凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。”所有事物并無形成與毀滅的區(qū)別，還是相通而渾一的特點(diǎn)。只有通達(dá)的人方才知曉事物相通而渾一的道理，因此不用固執(zhí)地對(duì)事物作出這樣那樣的解釋，而應(yīng)把自己的觀點(diǎn)寄托于平常的事理之中。所謂平庸的事理就是無用而有用；認(rèn)識(shí)事物無用就是有用，這就算是通達(dá)；通達(dá)的人才是真正了解事物常理的人；恰如其分地了解事物常理也就接近于大道。順應(yīng)事物相通而渾一的本來狀態(tài)吧，這樣還不能了解它的究竟，這就叫做“道”。而“道”是怎么來體會(huì)的呢？

        我想，莊子曾經(jīng)做過一個(gè)夢(mèng)：昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與，蝴蝶之夢(mèng)為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。弗洛伊的關(guān)于夢(mèng)的理論告訴我們，夢(mèng)與現(xiàn)實(shí)都是有關(guān)聯(lián)的，蝴蝶美麗、輕盈，翩翩而飛，無時(shí)無刻不在感受著自然，順應(yīng)自然無所依，最終獲得無窮的自在自由，也許蝴蝶，便是袖珍版的蝴蝶。莊子當(dāng)不了鯤鵬，但他至少能夠物化明蝶，逍遙的生活，細(xì)細(xì)的品味蘊(yùn)藏才細(xì)微小事中的大道，同時(shí)用尋常的寓言向世人展示“道”的真理。