問行者，怎么知道觀察“念頭”的那個(gè)觀察不是另一種念頭呢？“覺知”也是另一個(gè)念頭嗎？

當(dāng)我們觀察，無論我們觀察什么，那觀察的實(shí)質(zhì)，只不過是一個(gè)念頭在觀察另一個(gè)念頭。在意識界，念頭是主要的工作成員，所以，幾乎我們所意識到的所有的工作或活動(dòng)，本質(zhì)上都一個(gè)念頭在針對另一個(gè)念頭。念念相續(xù)生成了意識界，如果念和念不是相續(xù)的，那么，意識界就不會形成。

當(dāng)我們“覺知”時(shí)，那個(gè)覺知的“覺知”是不是另一個(gè)念頭？我的回答是：那個(gè)覺知的“覺”是一個(gè)念頭上的“光芒”，而對覺的“判斷、知道”是另一個(gè)念頭。在我看來，每一個(gè)念頭都類似一個(gè)燈泡，覺就是覺性在燈泡上所顯出的光；覺所覺的事物和對“覺”本身的知道，就像燈光所照見的事物和燈泡的關(guān)系一樣。也就是說，覺不是念頭，但對“覺”的覺知卻成為另一個(gè)念頭。被覺知的覺和念頭在相互轉(zhuǎn)化，當(dāng)我們覺“覺”時(shí)，原來之覺立刻化成了念頭。當(dāng)我們嘗試去覺“覺”時(shí)，立刻又有一個(gè)“覺”在跳到了前覺和念頭的背后；如果我們再去覺察，立刻又一個(gè)“覺”跳到此覺和之前的那個(gè)“覺與念頭”之后；再覺，立刻又有一個(gè)新的“覺”又跳到覺和此覺之前的“覺與念”之后了。如此類推，我們可以知道，真正的覺無法觸及，當(dāng)我們覺察它時(shí)，我們在不斷地化生為另一個(gè)念頭，而真正的覺永遠(yuǎn)也無法觸及。

我們真正的“覺”是不可觸摸的天空，每當(dāng)你走近它時(shí)，它又后退一步；當(dāng)你再走近它時(shí)，它又后退一步……它永遠(yuǎn)在你面前，但你永遠(yuǎn)也無法撫摸的到它。這覺是名副其實(shí)的“天空”一樣的存在。你可以不斷地嘗試去觸摸覺，你嘗試了再嘗試，但你永遠(yuǎn)也碰不到它。你所能碰觸到的，僅僅是顯示天空存在的云彩、星星或其它的幻象。天空只可“看到”，永遠(yuǎn)無法“達(dá)到”。以念頭來捕捉覺知，覺知永遠(yuǎn)可以被念頭“看到”，但永遠(yuǎn)無法被念頭“逮到”、“成為”。（這“永遠(yuǎn)也觸摸不到的覺”就是真正的我們——佛，它是幻象永遠(yuǎn)也到達(dá)不了的地方——這就是真相上為什么我們永遠(yuǎn)“安全”的原因。）

在我看來，每一個(gè)念頭都同時(shí)“含”有兩個(gè)功能：一是“識”的功能，二是“覺”的功能。“識別”的功能是每一個(gè)念頭的本來功能，也是它的本質(zhì)工作；而“覺知”的功能則是本覺在每一個(gè)念頭上的顯現(xiàn)，就像陽光照射在大海上，每一朵浪花都映射了太陽的光明一樣；就好像陽光照射一片碎金，而每一塊金子都在顯示太陽的光芒一樣。念頭之上的覺性正是如此，它反映著本覺，它化生著自己。但從無始來的一念無明開始，眾生的意識心只關(guān)注了念頭的“識”的愿望，而忽略了它的“覺”作用，這就是為什么我們喪失覺知而進(jìn)入無明妄想的原因。

每一個(gè)念頭都是我們生命中忽明忽暗的燈泡，它能發(fā)出光，同時(shí)也能照見它所照見的事物。它發(fā)出光，這就是它的覺知（本覺在每一個(gè)念頭上的顯示）；它照見它所照見的事物，這就是它的“識別”。念頭如燈泡，只要你一打開，只要它一開始工作，這兩個(gè)功能同時(shí)具備。如果你仔細(xì)地體會每一個(gè)念頭及其含帶的覺知，你或許會發(fā)現(xiàn)這點(diǎn)；如果你體證了“本覺”（也叫法身），理解這點(diǎn)將更容易。

如果“念頭”和“覺知”類似于一種燈泡和燈光的關(guān)系，那么，我們平常說的“覺性”和“覺知”或“念頭”又是什么關(guān)系呢？那似電流和燈泡與燈光的關(guān)系。覺性就像電流，當(dāng)它進(jìn)入每一個(gè)燈泡時(shí)，它立刻就化成了“覺知”——燈光；同時(shí)念頭“識別”的功能也在產(chǎn)生——它是覺性能量另一部分轉(zhuǎn)化和應(yīng)用。沒有電流，就沒有可照明的燈泡；同時(shí)，沒有燈泡，電流也沒什么顯用。電流和燈泡是能量和它的應(yīng)用問題，念頭和覺知是這的具體顯化。

念頭和覺知，事實(shí)上都是心的用。每一個(gè)念頭是一個(gè)“心”的代表，它代表無形無體的心在當(dāng)下顯現(xiàn)和存在。念頭是心的識用，覺知是心的覺用。如果把“心”說成是佛，那么，念頭是心的“眾生”用，覺知是心的“佛用”，而正念（去覺知的那個(gè)念頭）——?jiǎng)t是心的菩薩用。

在我們?nèi)粘ＳX知練習(xí)之中，覺者和所覺的對象都是念頭，是一個(gè)念頭和另一個(gè)念頭的關(guān)系。如果你仔細(xì)地體會，在這之中，將有一個(gè)不是二者的存在，它由二者來顯現(xiàn)，它由一切來顯現(xiàn)，但它不是其中任何一個(gè)；它在“識”之上，它隨“識”而顯示，但“識”生它隨生，“識”滅它不滅；它在“行”之上，它隨“行”而顯示，但“行”生它隨生，“行”滅它不滅；它在“想”之上，它隨“想”而顯示，但“想”生它隨生，“想”滅它不滅；它在“感受”之上，它隨“感受”而顯示，但“感受”生它隨生，“感受”滅它不滅；它在“色”之上，它隨“色”而顯示，但“色”生它隨生，“色”滅它不滅。它由五蘊(yùn)顯示出來，但五蘊(yùn)空它不空。這個(gè)超越“五蘊(yùn)”存在、不屬因緣和合而成、不生也不滅的“那個(gè)”，就是我們要找的。在日常覺知練習(xí)中注意去尋找它，在這一切的生滅顯現(xiàn)里，去發(fā)現(xiàn)那個(gè)不屬“生滅”現(xiàn)象的覺。

覺不是念頭，念頭顯示覺的存在。在念頭忽閃忽滅的變化里，去發(fā)現(xiàn)那個(gè)永不生滅的覺，就像借著夜空中星星的閃爍去辨認(rèn)天空一樣，也如此去辨認(rèn)我們的本覺吧。愿你的法身顯現(xiàn)，每個(gè)念頭都得到正用，除無明苦，斷百世輪回，永獲無上正等正覺。