莊子和惠子：何妨對(duì)手且知己

莊子檔案：莊子（約前369年—前286年），名周，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代宋國(guó)蒙（今安徽蒙城人，另說(shuō)河南商丘）人。著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子思想的繼承和發(fā)展者。后世將他與老子并稱為“老莊”。他也被稱為蒙吏、孟莊和孟叟。

惠子檔案：惠施（約前370年—前310年），名施，宋國(guó)人。是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的一位政治家、辯客和哲學(xué)家，是名家的代表人物。

提及知己，我們最易想到的“管鮑分金”，“高山流水”，“李杜情誼”等。他們互相提攜惺惺相惜同氣相求，給后人留下了津津樂(lè)道的故事，更讓人遐想萬(wàn)千。但是還有另一類知己。他們一見(jiàn)面就辯論得面紅耳赤，不會(huì)互相遷就，并樂(lè)此不疲，他們的友誼卻更加牢固，比如莊子和惠子。他們是這類知己的楷模。

初次相識(shí)

莊子和惠子都是宋國(guó)人，可是年輕時(shí)他們卻并不相識(shí)。莊子雖然很有才，可個(gè)性決定了他不屑功名，只求獨(dú)善其身，惠子則不一樣，他要通過(guò)功名仕進(jìn)來(lái)實(shí)現(xiàn)兼濟(jì)天下的政治抱負(fù)。當(dāng)了官的惠子衣錦還鄉(xiāng)，帶著幾百承車馬，路過(guò)孟諸，去拜訪莊子。莊子當(dāng)時(shí)正在一池邊釣魚，見(jiàn)到了惠子前呼后擁，不可一世的排場(chǎng)，他毫不掩飾自己的厭惡，當(dāng)場(chǎng)就把釣上來(lái)的魚全都放回了池塘?！痘茨献?#183;齊俗訓(xùn)》記載了這件事情：“故惠子乘車百乘，以過(guò)孟諸，莊子見(jiàn)之，棄其余魚。”想必這次的“倒魚抗議”，就成了他倆友誼的緣起。

像莊子這樣絕頂聰明的人，要想找到一兩個(gè)知己，確是不容易。平常能夠談得來(lái)的朋友，除了惠子之外，恐怕不會(huì)再有其他的人了。他們都好辯論，辯才犀利無(wú)比；他們亦很博學(xué)，對(duì)于探討知識(shí)有濃厚的熱誠(chéng)。

四次PK

第一次是“有用無(wú)用之辯”，詳細(xì)過(guò)程是這樣的：

惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成，而實(shí)五石。以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也，吾為其無(wú)用而掊之。”莊子曰：“夫子固拙于用大矣！宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼為事。客聞之，請(qǐng)買其方百金。聚族而謀曰：我世世為洴澼，不過(guò)數(shù)金；今一朝而鬻技百金，請(qǐng)與之。客得之，以說(shuō)吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免于洴澼，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮于江湖，而憂其瓠落無(wú)所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”
    惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之塗，匠人不顧。今子之言大而無(wú)用，眾所同去也。”莊子曰：“子獨(dú)不見(jiàn)貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中于機(jī)辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無(wú)用，何不樹之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！”

——《莊子·內(nèi)篇·逍遙游》

很明顯，是莊子贏了。對(duì)于大葫蘆，惠子認(rèn)為至大無(wú)用，而莊子卻發(fā)散思維說(shuō)可以做救生圈，正如浣娘發(fā)明了防凍傷膏，只知道自己用，至于世代都為浣娘，而有的人卻將它販賣倒戰(zhàn)場(chǎng)，發(fā)了財(cái)。接著惠子說(shuō)莊子的言論也是無(wú)用的，莊子卻說(shuō)無(wú)用本身就是一種用途。

第二次叫做“堅(jiān)白之辯”，是這樣講的：

惠子謂莊子曰：“人故無(wú)情乎？”（人原本就是沒(méi)有情的嗎）

莊子曰：“然”。

惠子曰：“人而無(wú)情，何以謂之人？”（一個(gè)人假若沒(méi)有情，為什么還能稱作人呢）

莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”（道賦予人容貌，天賦予人形體，怎么能不稱作人呢）

惠子曰：“既謂之人，惡得無(wú)情？”（既然已經(jīng)稱作了人，又怎么能夠沒(méi)有情）

莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。”（這并不是我所說(shuō)的情呀。我所說(shuō)的無(wú)情，是說(shuō)人不因好惡，而致傷害自身的本性，常常順任自然而不隨意增添些什么）

惠子曰：“不益生，何以有其身？”（不添加什么，靠什么來(lái)保有自己的身體呢）

莊子曰：“道與之貌，天與之形，無(wú)以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑，天選子之形，子以堅(jiān)白鳴！”（道賦予人容貌，天賦予人形體，可不要因外在的好惡而致傷害了自己的本性。如今你外露你的心神，耗費(fèi)你的精力，靠著樹干吟詠，憑依幾案閉目假寐。自然授予了你的形體，你卻以‘堅(jiān)’、‘白’的詭辯而自鳴得意）

——《莊子·內(nèi)篇·德充符》

“堅(jiān)白論”是古代名家的著名言論，它以石為喻，指石之白色與石之堅(jiān)質(zhì)都獨(dú)立于“石”。莊子對(duì)于這一類辯論極不贊賞，斥之為無(wú)稽之談。

第三次稱為“生死之辯”，具體如下：

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉唬?#8220;與人居，長(zhǎng)子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
莊子曰：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)概然！察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也而本無(wú)形，非徒無(wú)形也而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”

——《莊子·外篇·至樂(lè)》

莊子的老婆死了，惠子作為莊子的老朋友去吊唁她，可莊子竟然來(lái)個(gè)自彈自唱，毫不悲傷。這次惠子以為太過(guò)分了，要教訓(xùn)他一下。誰(shuí)料莊子卻又給惠子上了一課：我老婆初死之時(shí)，我怎么能不感慨傷心呢！然而仔細(xì)考察她開(kāi)始原本就不曾出生，不只是不曾出生而且本來(lái)就不曾具有形體，不只是不曾具有形體而且原本就不曾形成元?dú)?。夾雜在恍恍惚惚的境域之中，變化而有了元?dú)?，元?dú)庾兓辛诵误w，形體變化而有了生命，如今變化又回到死亡，這就跟春夏秋冬四季運(yùn)行一樣。死去的那個(gè)人將安安穩(wěn)穩(wěn)地寢臥在天地之間，而我卻嗚嗚地圍著她啼哭，自認(rèn)為這是不能通曉于天命，所以也就停止了哭泣！惠子無(wú)語(yǔ)。

第四次叫“濠梁之辯”，如下：

子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“儵魚（一種銀白色的魚）出游從容，是魚之樂(lè)也。”――喜歡觀察大自然是莊子的特長(zhǎng)。

惠子以為又來(lái)了攻擊莊某的機(jī)會(huì)，立馬問(wèn)道“子非魚，安知魚之樂(lè)？”

莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂(lè)？”

惠子曰 “我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂(lè)，全矣！”――說(shuō)的也是，我非你，你非魚，各不相知了。

莊子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也。”前半句是抗辯的反詰，“我知之濠上也”則說(shuō)出莊、惠之間的區(qū)別，也就是對(duì)于大自然的觀察和理解――對(duì)于天道的領(lǐng)悟。

――《莊子·外篇·秋水》

這是哲學(xué)上關(guān)于自身存在和感知的辯論，同時(shí)也是一次沒(méi)有贏家的辯論。

綜上所述，我們可以探知：莊子對(duì)于外界的認(rèn)識(shí)，常帶著觀賞的態(tài)度。他往往將主觀的情意發(fā)揮到外物上，而產(chǎn)生移情同感的作用?；葑觿t不同，他只站在分析的立場(chǎng)，來(lái)分析事理意義下的實(shí)在性。因此，他會(huì)很自然地懷疑到莊子的所謂“真”。他們?cè)谡J(rèn)知的態(tài)度上，便有顯著的不同；莊子偏于美學(xué)上的觀賞，惠子著重知識(shí)論的判斷。這不同的認(rèn)知態(tài)度，是由于他們性格上的相異；莊子具有藝術(shù)家的風(fēng)貌，惠子則帶有邏輯家的個(gè)性。

  莊子與惠子，由于性格的差異導(dǎo)致了不同的基本立場(chǎng)，進(jìn)而導(dǎo)致兩種對(duì)立的思路──一個(gè)超然物外，但又返回事物本身來(lái)觀賞其美；一個(gè)走向獨(dú)我論，即每個(gè)人無(wú)論如何不會(huì)知道第三者的心靈狀態(tài)。

誤會(huì)的產(chǎn)生和消弭

這一次是莊子去看惠子了?；葑诱谖簢?guó)當(dāng)宰相。有人告訴惠子曰：“莊子來(lái)，欲代子相。”知道莊子才華的惠子很容易地聽(tīng)進(jìn)讒言，于是派人在國(guó)內(nèi)搜捕了三日三夜。莊子不以為然，他自找上門來(lái)，對(duì)惠子說(shuō)：“南方有鳥，其名為鹓鹐，你知道嗎？這個(gè)鹓鹐從南海飛往北海，非梧桐不止，非竹實(shí)不食，非甘泉不飲。可是貓頭鷹得了腐鼠，看到鹓鹐從頭上飛過(guò)，抬起頭怒視著它說(shuō)：‘去！’今天你也是怕我?jiàn)Z了你的魏國(guó)的相位嗎？”

對(duì)于權(quán)位，莊子確有自己的理解。莊子釣于濮水。楚王派二個(gè)大官找到他，說(shuō)：“老先生，幫我們治理國(guó)家吧？”莊子持竿不顧，說(shuō)了一個(gè)故事：我聽(tīng)說(shuō)楚有神龜，死已三千歲矣。卜筮的把它藏之廟堂之上。請(qǐng)問(wèn)，這只龜生前是愿意進(jìn)入廟堂，以待死后留下骨殼以顯示尊貴，還是寧愿擺著尾巴生活在泥潭里？”二大官說(shuō)：“寧愿擺著尾巴生活在泥潭里。”莊子曰：“好啦！我寧愿擺著尾巴生活在泥潭里。” 可見(jiàn)前一節(jié)莊子對(duì)惠子的說(shuō)法并非偽飾。莊子的理論為后世留下對(duì)“清高”二字的正解。

與莊子爭(zhēng)斗了一輩子的惠施終于認(rèn)栽，先于莊子離開(kāi)了人世。莊子有沒(méi)有去吊唁，不得而知。不過(guò)有一天莊老先生興之所至，帶著幾個(gè)門生施施然走到惠施的墓前，弟子們都知道老師必有高論，紛紛拿出隨身的筆記本。莊子果然開(kāi)講了。他說(shuō)：楚都郢有二匠人，干活之時(shí)有泥漿落在一匠的鼻尖上，欲待擦試，另一匠說(shuō)聲我來(lái)也，運(yùn)斧如飛砍削過(guò)來(lái)。“你們說(shuō)，后果如何？”莊子問(wèn)。他回頭看去，弟子們都緊閉雙目：鼻子上的泥漿削了，人的腦袋也會(huì)成了泥漿，這不是明擺的事嗎？“唉。”莊子常常這樣嘆氣。他自顧自說(shuō)了，匠人直視斧子削過(guò)，然后摸一模鼻子，泥漿沒(méi)了，鼻子無(wú)傷。“呀！”弟子們說(shuō)。“后來(lái)呢，一個(gè)宋國(guó)宋元君找到這個(gè)飛斧削泥的匠人，請(qǐng)他再表演一次。匠人對(duì)他說(shuō)：‘我有此絕招，可是我的伙伴卻不在了。’”說(shuō)完這句話，莊老先生又施施然走了。弟子們有的聽(tīng)懂了，知道老師是在說(shuō)自己和惠施的親密關(guān)系；有的知道，老師是在感慨人生得一知己之難。

英國(guó)詩(shī)人喝巴德說(shuō)：“一個(gè)對(duì)我們無(wú)所求的朋友，才是真正的朋友。”真正的友情都應(yīng)該具有“無(wú)所求”的品質(zhì)，一旦有所求，“求”也就成了目的，友情就會(huì)成為一種外在的裝點(diǎn)。世間的友情至少又一半是被有所求敗壞的，即便所有的內(nèi)容乍看并不是壞東西。

讓友情分擔(dān)憂愁，讓友情推進(jìn)工作……友情成了忙忙碌碌的工具，那它自身又是什么呢？應(yīng)該為友情卸除重?fù)?dān)，也讓朋友們輕松起來(lái)。朋友就是朋友，除此之外，無(wú)所求。