開場白：時近假期，有計劃去石家莊毗盧寺觀摩“明代壁畫'藝術(shù)的朋友很多，為了便捷的為愛好者們提供欣賞服務(wù)，我們收集整理了毗盧殿壁畫的相關(guān)資料，以壁畫年代簡介、壁畫的布局、各壁畫部分神祗人物介紹為類別、壁畫之美等幾方面予以展現(xiàn)。限于篇幅所限，不足之處，望讀者海涵！

毗盧寺的建寺歷史：

建寺資料文獻記載目前發(fā)現(xiàn)甚少。寺內(nèi)明萬歷四十八年（1620年）立《祝圣壽》碑文記載“真定府迤西上京村毗盧寺，真定縣之屬域也，創(chuàng)建自漢時”?！墩h志》卷15《寺院》載：“毗盧寺在城西，唐天寶中建?！薄俺俏鳌敝刚ǜ俏鳌?979年在毗盧寺主尊毗盧佛須彌座下，發(fā)現(xiàn)一尊無頭的漢白玉雕像，從其雕刻技法判斷當(dāng)是唐代作品。據(jù)此推測毗盧寺創(chuàng)建于唐代天寶年間（公元742—756年）的記載是可信的。毗盧殿內(nèi)石供桌重修題刻載，該寺在宋宣和二年(1120年)、金皇統(tǒng)元年(1141年)、大定二十六年(1186年)、承安二年(1197年)、元至正二年(1342年)，明洪武、永樂、宣德、正統(tǒng)、景泰、天順、成化、弘治年曾重修。

毗盧殿壁畫的年代：

目前壁畫繪畫時間，學(xué)術(shù)界說法不一。有元代說。其根據(jù)為殿內(nèi)南側(cè)的東南壁的一組元代服飾的風(fēng)俗畫，與元代時期穿衣著裝特點比較符合。

有元末明初說。這是根據(jù)寺內(nèi)金石碑記的記載分析推測的。明嘉靖十四年（1535年)立《重修毗盧寺記》碑文記述“大明弘治八年五月間，適有本寺比丘無為道住上人者，乃本村高氏之貴族也……見正殿軌(規(guī))模洪（宏）大，實可觀瞻。只爭梁棟傾頹、柱根腐敗、相容殘廢、顏色剝削……同心協(xié)力，募化十方知音善眾，革故鼎新……”。據(jù)此可知：弘治年前（1488年）寺里殿內(nèi)已經(jīng)有壁畫。從弘治八年開始，毗盧寺進行了一次“革故鼎新”的徹底修繕。對于這次修繕，碑文記載“自弘治、正德、嘉靖，歷三朝募眾緣，而功成蓋四十余年矣。所謂出八開闔則有山門，祝壽焚修則有如來之殿，護持金田洪傳釋脈則有伽藍(lán)祖師之堂，設(shè)水陸供天神則有毗盧之殿，禮誦功課則有展昏鐘鼓，僧徒棲上掛錫安心則有兩廊寮舍，精修禪觀講論宗旨則有法堂，登高望遠(yuǎn)回出塵勞則有東樓閣……?！?/span>據(jù)此所知：正德十二年至嘉靖十四年間(1517年——1535年)此次重修工作歷時40年，經(jīng)歷三朝，這次重修基本奠定了毗盧寺的規(guī)模格局，其中毗盧殿的水陸壁畫，就是這次重修繪制的。重修的碑文記載中也描述壁畫的效果為：前殿“棟施五彩，壁畫十地”，后殿“華棟壁繪”。1959年加寬石津渠時前殿被拆除。

毗盧殿壁畫的布局：

面積約150平方米。墻面被分為：北壁（東北壁、西北壁）、南壁（東南壁和西南壁）、東壁、西壁。每壁壁畫整體可分為上、中、下三層。以下層為主像，像高1-1.2米。中層人物縮小0.3-0.5米。北門兩側(cè)十大明王最高，1.2-1.5米。壁畫涉及佛、道、儒三教508位神祇。分為共122組，每組人物少則一至三四人，多則十余不等。組與組之間以各式云紋分隔。

南壁壁畫：面積29.96平方米。高2.8米，寬10.7米。共27組神紙，計26身。南壁因中部因門分為東南壁、西南壁兩段。佛教神祇共6組，分布在東南壁中上兩層和西南壁中層。道教神祇共3組，分布在東南壁中層和西南壁下層。儒家神祇共7組，分布在東南壁下中上三層和西南壁下中兩層。其他神祇共11組，分布在東南壁上中兩層和西南壁上中下三層。 在毗盧寺壁畫中這是一幅最具明代時代風(fēng)格的水陸道場畫面，它把儒、釋、道三教九流各色人等齊聚一堂，告誡善男信女，無論是古代帝王、忠臣、良將、孝子賢孫，還是市井工商，只要虔誠向佛，棄惡從善，均可在引路王菩薩的超度下，脫離地獄之苦，進入西方佛國的極樂世界。

南壁下層：東南壁，此段壁畫共繪十三組，七十三身，有元代遺風(fēng)。自右而左下層為：往古帝王文武官僚等眾、往古忠臣良將、往古孝子順孫、世俗風(fēng)情畫（無題記，有研究者認(rèn)為此組服飾有元代遺風(fēng))。南壁西段即西南壁，共繪十三組，五十三身。自左而右為：城隍五道土地眾、五湖百川等眾、往古賢婦烈女、往古自刑自縊。其中：道教神祗：五湖百川等眾(6身)、城隍五道土地眾(5身)。儒家：往古帝王文武官僚眾(9身)、往古忠臣良將(4身)、往古孝子順孫(10身)、往古賢婦烈女(8身)。其他神祗：往古自刑自縊(5身)、無榜題人物(5身)。

南壁中層：即東南壁，自右而左中層為：引路王菩薩（像高至上層）、往古比丘等眾、往古道人等眾、往古儒流賢士冥前、往古九流百家一 切街市。南壁西段即西南壁，自右而左中層為：往古后妃等眾、往古宮人女官、往古優(yōu)婆塞眾。其中：佛教神祗：引路王菩薩(1身)、往古比丘等眾(4身)、往古優(yōu)婆塞眾(6身)、面燃鬼王(11身)。道家神祗：南壁中層：往古道人等眾(4身)。儒家：往古儒流賢士冥前(7身)、往古后妃等眾(5身)。其他神祗：往古九流百家一切街市(9身)、無榜題人物(3身)、往古宮人女官(7身)。

南壁上層：東南壁，自右而左上層為：為國亡軀忠臣烈士、往古墜胎產(chǎn)亡、仇冤報恨等眾、八寒地獄諸鬼神眾。西南壁，自右而左上層為：面燃鬼王、炎天暑熱、啟教大師、身促盜路、獸咬蟲傷玩蛇毒害。其中：佛教神祗：八寒地獄諸鬼神眾（壁畫脫落，只剩榜題）、啟教大師(3身)。儒教：為國亡軀忠臣烈士(9身)。其他：往古墮胎產(chǎn)亡(7身)、仇怨報恨等眾(6身)、玩蛇毒害(1身)、獸咬蟲傷(2身)、身促盜路(2身)、炎天暑熱(3身)。

引路王菩薩：綠色頭光，頭戴寶冠。面龐豐滿白晰，彎曲的細(xì)眉，櫻桃小口，嘴上有蝌蚪形小胡髭。袒胸，佩項飾、瓔珞、臂釧。斜披紅色天衣。右手執(zhí)黃色長條勝幡，左手握如意，赤足。周身為淡黃色的樣云環(huán)繞，飄飄欲仙裊裊婷婷的動態(tài)美感，唐韻十足。引路王菩薩是一位專為眾生引路做好事的菩薩，專事接引有緣者升登極樂的是西方三圣，即阿彌陀佛、他的左脅侍觀音菩薩、右脅侍大勢至菩薩。根據(jù)衣著面相，此尊應(yīng)為觀音菩薩。

城隍五道土地神眾：繪有5人。左邊一人為城隍，身穿紅袍，頭戴展腳幞頭，五縷長髯，面目清秀，美髯飄動。側(cè)首微低，雙手于胸前握笏板，表現(xiàn)出恪盡職守的品質(zhì)。中間一位老者是土地，頭戴員外帽，身穿綠布衣，慈眉善目，花白胡須，雙手于胸前躬身施禮，表現(xiàn)出官小位卑、謙恭禮讓的神態(tài)，是可敬可愛的老人形象。右后方一位武將是五道，頭戴纓盔，面目方正，褐面環(huán)眼，絡(luò)腮黑須，身披鎧甲，身材魁偉，威風(fēng)凜凜。在城隍和五道之間是判官，頭戴黑幞頭，褐面，表情狡黠且有幽默感。最右邊是小鬼，豎發(fā)紅衣，張牙舞爪，作回首張望狀的，判官和小鬼身材矮小，體現(xiàn)身份的卑微。整幅畫以紅、綠為主調(diào)，立體感強，人物刻畫細(xì)膩。城隍是道教神仙中的府縣級官員，其職能是剪惡除兇，保護地方安全，是模擬人間地方官形象構(gòu)想出來的神。城隍是由“水庸”衍化而來。水庸是守衛(wèi)護城溝渠的水神，漸漸衍化為城市的守護神。古代城市多有護城溝渠，設(shè)有溝渠神、水庸神。水稱隍，庸稱城，城隍就成為守護城池的神。

往古帝王文武官僚眾：繪有九人。中心人物是是往古帝王的化身（未指具體歷史人物），頭戴五梁冠，面貌端正。身披紅袍、腳穿云頭靴。雙手執(zhí)圭璧，神情嚴(yán)肅，超凡脫俗。帝王的身前身后簇?fù)砹?，有的頭戴幞頭，有的雙手執(zhí)圭璧，有的雙手執(zhí)寶蓋、團扇，代表文武官僚的化身。其中間繪有二小男童，一副天真可愛的模樣。畫面中的人物身份不同，年齡有老有少有中年人，人物神態(tài)表情不盡相同，形象生動栩栩如生，符合人物的特定身份。色調(diào)以朱紅、石綠、石黃、褐黑為主，協(xié)調(diào)統(tǒng)一。

往古比丘等眾、往古道人等眾：各畫有四人?？芍^老中青三結(jié)合。中年比丘，頭戴黑色僧帽，五官端正。身披黃色袈娑，雙手合十，神態(tài)莊重，一副虔誠的佛教信徒形象。兩個老年比丘一副老態(tài)龍鐘飽經(jīng)世故的神情，一人雙手捧佛經(jīng)人雙手握法器，似在口誦佛經(jīng)認(rèn)真修行。身后立有一青年比丘，一副彷徨思索的神態(tài)，生動地刻畫出一個初入佛門的年少比丘的心態(tài)。往古道人為四個年老道人都戴不同的道冠或道巾(扎束頭發(fā)的軟帽)。身穿紅色、藍(lán)色道袍-“得羅”，即日常生活中所穿的常服。兩人白須及胸。兩人黑髯飄拂。三人雙手執(zhí)笏板，一人左手握道藏經(jīng)典，右手握竹杖，神情莊重中含著笑意。

往古優(yōu)婆塞眾：繪于西南壁中層右數(shù)第一組，繪有5身。均穿俗人服裝，和出家的比丘服飾完全不同。中間一位老者，頭戴白帽，眉、發(fā)花白，雙目有神而平視，面目蒼老。身穿土黃色補丁短上衣，項戴數(shù)珠，雙手平托放有經(jīng)函的紅盤。其右后為一男一女，男者頭戴軟腳黑幞頭，身著淺黃色補丁上衣，腰扎寬帶，雙手捧經(jīng)函側(cè)身而立。女者秀發(fā)后結(jié)，眉清目秀，身著紅衣，雙手合什。老者身左為兩位中年男子，均頭戴巾帕，面目白凈，粗眉朗目，其一身著綠衣，項戴數(shù)珠，雙手合什。另一位身著褐色上衣。五人均向左前方凝神注目，一副謙恭虔誠的樣子。

往古忠臣良將：為姜子牙、諸葛亮、尉遲敬德、岳飛。姜子牙為一老者形象，身穿綠色長袍，雙手抱拳放于胸前，身后的魚竿是其身份的象征。諸葛亮他頭戴綠巾，身著綠袍，雙手抱拳放于胸前。尉遲敬德，頭戴紅巾幞頭，面如黑炭，雙眼怒目圓瞪，長相恐怖。最后是岳飛，白面黑髭，絡(luò)腮胡，身著綠色上衣，外系紅披風(fēng)，足登短靴，威風(fēng)凜凜。

往古儒流賢士冥前：繪有七人，均是面貌白凈，五官端正，大多稍有須髯。身穿紅色、藍(lán)色長袍。前面?zhèn)攘⒁蝗?，左肩背挎行囊，似在忙于趕考，前面另外三人則表現(xiàn)出一種洋洋得意的樣子，七個人相互顧盼，都是一派高雅脫俗的學(xué)者氣度。

往古孝子順孫：共10身，表現(xiàn)的是《二十四孝圖》的故事，服侍上采用明代普通男性日常多掇道服，扎高髻，戴頭巾。從右到左分別是仲由、丁蘭、王祥、孟宗、原轂、郭巨、老萊子、陶侃等。仲由身著黃色衣裳，肩扛米袋。丁蘭身穿綠色長袍，雙手托盤，盤中是母親的遺像。王祥手托鯉魚，做回首張望狀。孟宗手拿竹筍，表情平靜。原轂和父親兩人攙扶著老人前行。郭巨左手抱兒子，右手托著金元寶。老萊子右手拿錘，一副老頑童的嬉笑樣。陶侃頭戴綠巾，手提魚籃，緩慢前行。他們十個人顧盼照應(yīng)，似乎在交流盡孝的心得體驗。

往古九流百家一切街市：可辨形象有5人。一小商販肩挑扁擔(dān)，筐中盛放著吃食和小商品，他嘴巴微張，手拿撥浪鼓，似乎正在奮力沿街叫賣招攬顧客。身后一人身材高大魁梧，身穿綠衣，留著胡須，神情內(nèi)斂而嚴(yán)肅，一手拿砌磚刀，一手拿抹泥刀，應(yīng)是一位歷練的泥瓦匠，從緊閉的嘴唇、全神貫注的眼神中，把工匠倔強好勝的個性表現(xiàn)得惟妙惟肖。還有一位盲人卜者老者，他雙目緊閉，衣著簡陋，嘴巴微張，肩頭扛一根竹竿，身旁還跟隨一位光頭小童，迫于生計以算命謀生的盲人卜者，表情反映出急切的心情。

北壁下層：佛教神祗：金剛密跡等眾（2身）、摩利支天菩薩（1身）、廣目增長天王（2身）、帝釋天主等眾(6身)、焰鬘明王文殊菩薩(1身)、降三世明王金剛首菩薩(1身)、馬首明王觀音菩薩(1身)、步擲明王普賢菩薩(1身)、梵王等眾(5身)、持國多聞天王(2身)、金剛等眾(2身)。道教神祗：玉皇大帝(5身)。

北壁中層：佛教神祗：毗沙大羅利天(4身)、十六高僧等眾(8身)、天龍八部等眾(4身)、十二圓覺菩薩(6身)、大力明王釋迦摩尼佛(1身)、甘露軍叱明王阿彌陀佛(1身)、無榜題人物(1身，其身為菩薩像)、天龍八部(4身)、十六高僧(8身）。道教神祗：十二元辰等眾(6身)、南斗六星(6身)。

北壁上層：佛教神祗：菩提樹神河利帝母(2身)、娑迦龍?zhí)?3身)、韋馱尊天森殺竭帝(2身)、天主等眾(7身)、大笑明王虛空藏菩薩(1身)、大輪明王威德自在菩薩(1身)、無能勝明王地藏菩薩(1身)、不動尊明王除蓋障菩薩(1身)、 天主等眾(6身)、欲界四空天眾(4身)、色界四禪天眾(5身)、十回向菩薩(10身)、十二宮辰等眾(6身)。其中1組無榜題。

壁畫精彩局部介紹：

步擲明王普賢菩薩 ：普賢菩薩所化。東北壁下層右數(shù)第二組（與西北壁左數(shù)第二組的焰明王文殊菩薩相對稱）。明王頭頂是普賢菩薩真身頭像，黑面三目，怪眼圓睜，鼻孔如雙目，口角獠牙上翹。赤發(fā)上豎飛揚，如火焰熊熊燃燒。身著天衣，帔巾繞臂垂拖，跣足跨坐于六牙白象上。三頭六臂，臂和腳腕纏蛇，手腕飾鐲。一手抓白象長鼻。白象大耳如葉，三枚長牙上翹，雙目仰望菩薩。

摩利支天菩薩：是毗盧寺壁畫里的“明星人物。于西北壁下層右數(shù)第二組。頭戴寶冠，彎眉朗目，鼻直唇紅，唇上下有蝌蚪形小胡須。長身跣足而立，三頭八臂：前面兩手胸前合什，右臂之一下垂，手握旗幡向上斜靠右肩：其余五臂向不同方向自由彎曲，手中或執(zhí)寶槍，或舉經(jīng)函，或托髏器，或拿華葉，或舉鎖鏈。身著天衣，肩披大巾，帔巾繞臂，下系重裙。臂釧、手鐲、腳鐲華美，瓔珞嚴(yán)身。菩薩體態(tài)婀娜，微微扭動的“S”型腰肢，顯示出唐代少女的慵懶、嫵媚。雖有少女的嬌態(tài)，但卻有男性的小胡須。摩利支天是梵文的音譯，意思是“陽焰”，即太陽的光焰。他是佛國二十諸天之一。在漢族的寺廟中，他常身著紅色天衣，頭頂內(nèi)有毗盧遮那佛的寶塔，三頭八臂，每頭各有三眼。正面是溫柔俊雅的菩薩面；左面豬臉，巨齒獠牙，面目猙獰；右面為童女相，爛漫可愛。此組壁畫所繪為其正面菩薩相，楚楚動人。

玉皇大帝：據(jù)說是唐伯虎上京趕考路過毗盧寺留下的“真跡”。毗盧寺所在的小村莊，也因此得名“上京村”。玉皇大帝冕旒帝裝，雙手于胸前握執(zhí)圭壁，是人間帝王嚴(yán)肅莊重形象。玉皇形象以黃綠兩色為主，畫工通過對兩色的調(diào)和，產(chǎn)生了深淺、明暗的變化，使人物形象豐富飽滿起來。僅玉皇大帝一身就有8種不同的綠色。頭部的通天冠的帽檐使用了帶有灰色的豆綠，檐下的冠梁經(jīng)過調(diào)和白后呈現(xiàn)淺色翠綠，而冠上的玉珠則使用介于兩色之間的透綠，并用黑色墨線勾勒形狀，以區(qū)分冠上其他二綠。玉皇大帝的頂光，以身后的綠色云紋為打底色，調(diào)和黃色，使玉帝形象與普通人物拉開區(qū)別，增添了莊嚴(yán)感。服飾上，玉皇大帝的披肩使用飽和度很高的暖調(diào)墨綠，衣袖處使用了三種不同的綠色,一種用于外部袖口處，低明度的灰綠襯托出袖口上的金色花紋，有種低調(diào)的華貴之美。一種用于袖口反面，是明度較高的翠綠，在袖口處的窄口淺灰綠內(nèi)衣袖更是以十分低調(diào)的姿態(tài)和衣袖處其他兩種綠色搭配。玉皇大帝身上的玉飾和手持的玉璧使用了同種綠色，顯示出玉器細(xì)膩通透的質(zhì)地。垂下的絳帶受到黃色長袍的影響，呈現(xiàn)一種偏黃的暖綠，又因處在衣袖的后面，所以又被調(diào)和白色，使其展示出一種柔和的灰色調(diào)。玉皇大帝的黃袍類似于西方繪畫的的光影效果。仔細(xì)觀察可以發(fā)現(xiàn)，玉皇大帝右臂的衣袖色彩明度明顯低于左臂衣袖，左臂臂肘處的一片亮黃色，如同被光照射過一般，應(yīng)是受到左手邊天女手捧白布的影響，而右臂衣袖似乎是受到背后淡粉色云紋的影響，呈現(xiàn)出一絲淡紅。這兩種帶有不同色彩傾向的黃色，被統(tǒng)一在整體的黃色長袍中，展示出一種別有韻味的體量感。

玉皇大帝右側(cè)立一玉女，雙手捧青蓮，頭戴鳳冠；左側(cè)一玉女，雙手捧印，頭戴鳳冠，面容俏麗；左側(cè)后一玉女執(zhí)團扇，一天將雙手執(zhí)寶幡，威武剛毅，面向大帝呈護衛(wèi)狀。設(shè)色以石綠、朱紅、石黃為主色，色澤諧調(diào)，人物線條流暢，是壁畫中的精品。

十回向菩薩：共繪有十人，頭后均有頭光，面龐豐腴，彎曲的柳眉，微張的細(xì)目，端正的鼻梁，櫻桃小口，雙手合十，身穿紅色綠色天衣，完全是一副虔誠修行的氣派。十個菩薩形象雷同，個性不鮮明，正體現(xiàn)了他們共同的身份，修菩薩行的身份地位。

欲界四空天眾：繪于東北壁上層左數(shù)第四組，與色界四禪天眾比鄰，共繪四身。均頭戴寶冠，頭后有項光，彎眉如柳葉，細(xì)目低垂，玉面朱唇，豐神秀逸。耳垂肩，瓔珞嚴(yán)身，雙手合什，儀態(tài)大方。有三位前胸半敞，大巾披肩，一位著紅袍，衣袖翩翩。項飾、手鐲齊全，雍容華貴。欲界是佛教三界（欲界、色界、無色界）中最低的一界。

韋馱尊天森殺竭帝：其像穿古武將服，頭戴紅纓盔帽，面相白凈，五官端正，稍有須髯。身披紅衣鎧甲，一副青年武將的形象。雙手合十，雙臂平托金剛杵(古代印度兵器)。旁立一武將，頭后有綠色頭光。赤面、虬髯、張發(fā)、瞋目。雙手合十，雙臂平托金剛杵。這兩個武將威風(fēng)凜凜，英勇不屈，充分表現(xiàn)了佛教護法神威武剛毅的風(fēng)采。

東壁壁畫：面積21.28平方米。高約2.8米，寬約7.6米。共30組神祇，計125身，其中道教神祇共22組。

東壁下層：自左而右下層為：清源妙道真君、四海龍王等眾、護齋護戒龍神、五方五帝神眾、天妃圣母等眾、東岳中岳南岳、玄天上帝、天篷大帥神眾、扶桑大帝等眾、南極長生大帝。其中：道教神祗：南極長生大帝(4身)、扶桑大帝等眾(3身)、天蓬大帥神眾(1身)、玄天上帝(1身)、東岳中岳南岳(5身)、天妃圣母等眾(3身)、五方五帝神眾(6身)、護齋護戒龍神(2身)、四海龍王等眾(10身)、清源妙道真君(3身)。

東壁中層：自左而右中層為：鬼子母等眾、獄主鬼王等眾、地府三曹等眾、冥府十王等眾、地藏王菩薩、蠶官五鬼等眾、太歲黃幡豹尾、大將軍金神等眾、斗牛女虛危室壁、角亢氐房心尾箕、大德菩薩。其中：佛教神祗：大德菩薩(1身)、地藏王菩薩(5身)、鬼子母等眾(14身)。道教神祗：角亢氏房心尾箕(7身)、斗牛女虛危室壁(7身)、冥府十王等眾(2身)、地府三曹等眾(3身)、獄主鬼王等眾(5身)。其他神祗：大將軍金神等眾(2身)、太歲黃幡豹尾(4身)、蠶官五鬼等眾(7身）

東壁上層：自左而右上層為：四值功曹使者（時值、日值、月值、年值）、主病藥苗稼晝夜之神、六甲將軍、山河二王等眾、十代名醫(yī)等眾、主病鬼王五瘟使者、五通仙人等眾、十一大曜等眾、三官大帝。佛教神祗：五通仙人等眾(5身)。道教神祗：三官大帝(3身)、十一大曜等眾(6身)、主病鬼王五瘟使者(5身)、十代名醫(yī)等眾、山河二王等眾(4身)、六甲將軍(6身)、主病藥苗稼晝夜之神(7身)、四值功曹使者(4身)。其他神祗：十代名醫(yī)等中。 

壁畫精彩局部介紹：

玄天上帝：頭后有圓光，細(xì)眉立目，他右手執(zhí)劍，右手握于前身，身穿鎧甲，披發(fā)跣足，鎧甲上大量使用了瀝粉貼金工藝，富于立體感，渲染了人物的威武不失飄逸秀氣的“美男子”神態(tài)。玄天上帝，又稱玄武、真武，民間俗稱真武大帝、蕩魔天尊。道教主神之一，同青龍白虎、朱雀合稱四方四神。唐代李氏王朝崇奉道教，道教徒開始注重崇奉玄武。

扶桑大帝：又稱東王公、東華帝君，為道教尊奉的主神之一。頭后有圓光，戴帝冠，白發(fā)飄逸，額頭和眼角布滿皺紋，慈眉善目，雙手執(zhí)笏板。身穿紅袍，為一慈祥和悅、親切可敬的白須老者，左側(cè)后立一天將赤發(fā)，怒目圓睜，雙手執(zhí)團扇。右側(cè)立一侍女，細(xì)目微揚，面容俏麗，花巾束發(fā)，青衣紅裙，衣帶飄逸，雙手捧圓盤。盤中有青蓮。

大德菩薩：處于東壁的統(tǒng)領(lǐng)位置，繪有1身。它是普賢菩薩的正法輪身，即釋迦牟尼佛的右脅侍。他以正面示人，頭后有圓形項光，頭戴寶冠，長圓臉，長而彎曲的翠眉，鳳目微張，櫻桃小口，上唇留有蝌蚪形小髭，上身斜披綠色天衣，袒胸戴項飾臂釧，右手平托左臂上舉握執(zhí)如意，菩薩的寶冠、瓔珞及法器上都采用了瀝粉貼金工藝，工藝精致，體現(xiàn)菩薩與凡眾的不同，襯托出菩薩的寶相莊嚴(yán)。面貌清秀，瑩潔白晰，五官端正，莊重文靜，身軀修長、勻稱，完全是一幅漢化的標(biāo)準(zhǔn)菩薩像，是菩薩像中的上品。

南極長生大帝：頂光圓照，頭戴六梁冠，面龐清秀，柳葉細(xì)眉，作高挑狀，黑髯飄逸，面目和善。他身穿紅色寬大長袍朝服，衣帶飄繞，右手橫握如意，左手下垂作盒中取物狀。左側(cè)一侍女，頭戴幞頭，雙手捧圓盒。右側(cè)玉女雙手捧青蓮。侍者和玉女呈現(xiàn)出一幅“金童擎紫藥，玉女捧青蓮”的形象。左側(cè)另立一侍者頭戴明代宦官的軟腳幞頭，雙手執(zhí)寶幡。南極長生大帝大帝為道教四御主神之一，全名“勾陳上宮南極天皇大帝”，簡稱南極。秦漢時代立祠奉祀的壽星，實際上是指南極老人星，被視作人間主壽夭之神。近代民間年畫或雕塑之壽星形象，都為白發(fā)老翁，彎曲的長拐杖，前額高，頭長。老壽星的形象完全不同于壁畫中的南極長生大帝了。

鬼子母等眾：共繪14身。鬼子母的形象為中國古代神態(tài)端莊嚴(yán)肅的中年貴婦人的形象：頭戴鳳冠，身穿紅色、綠色相間的長袖圓領(lǐng)寶衣，耳佩耳環(huán)，雙手于胸前握笏板，腳穿云頭鞋；右面立有一神態(tài)勇武的武將，怒發(fā)張目，手臂懸掛寶劍，身披鎧甲。鬼子母左面繪有三個青年婦女和五個男孩。鬼子母的形象主要用紅和綠來對比襯托構(gòu)成。綠色以較為均勻的面積平涂于披肩、袖口和長裙的下擺，而紅色則以更加集中、大面積的形式運用在袖口、絲帶及胸前的瓔珞上，在綠色的襯托下顯得更加鮮明。另外，畫工還在袖口、領(lǐng)口和長裙下端賦以淡黃、乳白等淺色來緩和因紅與綠使用過多而帶來的視覺疲勞，使神祇形象更加立體飽滿。相較于毗盧寺鬼子母鮮艷大膽的用色，敦煌113窟的“鬼子母”形象則以一種輕松舒適的狀態(tài)，表現(xiàn)出了唐代大氣隨意的特征。畫面主要以紅黑二色來襯托神祇形象。通過兩臂延伸、纏繞的黑紅絲帶，形成一左一右，一黑一紅的對稱，使神祇形象重心穩(wěn)定，同時也表現(xiàn)出絲帶輕盈柔軟的質(zhì)感和神祇柔和、慈悲、靜謐的性格，相較毗盧寺中充滿世俗化的鬼子母形象，敦煌中的形象更顯瑰麗凝重的光輝。這組佛教內(nèi)容的壁畫，以鬼子母為中心，共繪了十一個人物，主次分明，人物富有個性。

天妃圣母等眾：圣母面相莊嚴(yán)慈祥，鳳冠霞披，柳眉鳳目，雙目凝視遠(yuǎn)方。雙手于胸前握執(zhí)笏板，雍容華貴。兩側(cè)各立侍女一人，右側(cè)一人捧印，左后側(cè)一人執(zhí)傘扇。天妃圣母，又稱天后、天妃娘娘、天后圣母，江浙、福建沿海一帶又稱海神或媽祖。相傳她原是一位漁家姑娘，名叫林默。自宋至清，得到歷代帝王的褒封。到明代永樂年間，永樂帝還親自寫了《南京弘仁普濟天妃宮碑文》，并敕命在湄州、長樂、太倉、南京以及北京建立天妃廟。此后，天妃圣母的祀奉，在東南亞一帶經(jīng)久不衰。

五通仙人等眾 ：位于東壁上層右側(cè)，共畫有五人。右側(cè)一人虬髯張目怒發(fā)，形貌袒胸露腹，右手執(zhí)紅色寶葫蘆。身穿藍(lán)色天衣；左面三人面貌白凈，五官端正，稍有胡須，相互對視，神情嚴(yán)肅，其中二人穿藍(lán)色，一人穿黃色天衣。前面二人一人雙手捧佛經(jīng)，一人背寶劍。中間繪一中年婦女像，秀發(fā)梳理得極為整齊，面貌姣好、白凈，五官端正，凝神而立。畫面環(huán)繞以彩色祥云，更加使人物顯得飄飄欲仙了?！拔逋ā庇址Q“神通”，亦譯“神通力”、“神力”、“通力”、“通”，為佛教名詞。指通過修持禪定所得到的神秘靈力，佛、菩薩、阿羅漢有“五神通”或“六神通”。

山河二王等眾：繪于東壁上層左數(shù)第四組，繪二人相向而立。右為河王，豎發(fā)赤面，頭戴獸頭冠，圓眼綠睛，方口齜牙，絡(luò)腮短須，左手橫握笏板，身穿紅袍綠絲帶，身后以云氣和綠色水氣環(huán)繞。左側(cè)為山王，褐面短髯，左手托笏板，右手捋須，頭戴云冠，方口齜牙，環(huán)眼圓睜，身著綠袍，紅帶挎肩，身后以擬人化形象畫出山峰。二王面面相覷，似有爭辯之意。山之最高，謂山中之王；河之最巨，謂之河王。道教中山河二王的奉祀，來源于古代的山川崇拜，是管理山河的神。

四值功曹使者：繪有四人。每人手中持“年值、季值、月值、日值”牌子，均為黑色幞頭纏紅巾，以紅綠黑色為主調(diào)。四值功曹，亦作四直功曹，是道教中所供奉的年值、月值、日值、時值四位小神。他們是位于大神之下的神，從事掌記功勞、傳遞文書之事務(wù)。

西壁壁畫：高約2.8米，寬約7.6米，面積21.28平方米。共30組神祇，計133身，道教神祇共18組。佛教神祇共6組。

西壁下層：自右而左下層為：崇寧護國真君、四瀆龍神等眾、曠野大將等眾、五湖龍神等眾、巨龍神等眾、北岳西岳等眾、藥叉大將等眾、巨半拿等眾、天篷大帥（按：應(yīng)為天猷大帥）等眾、北極紫微大帝。佛教神祗：藥叉大將軍等眾(4身)、曠野大將等眾(4身)。道教神祗：北極紫薇大帝(4身)、天蓬大帥等眾(2身，應(yīng)為“天猷元帥”、“翊圣黑殺將軍”)、北岳西岳等眾(5身)、巨龍神等眾(3身)、五湖龍神等眾(7身)、崇寧護國真君(4身)。其他神祗：西壁下層：巨半拿等眾(4身)、四瀆龍神等眾(5身)。

西壁中層：自右而左中層為：六曹官典、十王等眾、青龍白虎喪門吊客、羅剎女等眾、大藏菩薩、十二元辰、六丁神女、井鬼柳星張翼軫、奎婁胃昴畢觜參。佛教神祗：大勢至菩薩(1身)、大藏菩薩(1身)、羅剎女等眾(4身)。道教神祗：奎婁謂昴畢觜參(7身)、井鬼柳星張翼軫(7身)、六丁神女(6身)、十二元辰(6身)、青龍白虎喪門吊客(6身)、十王等眾(5身)、六曹官典(4身)。

西壁上層：自右而左上層為：三靈侯等眾、主山主樹主水主花、伏羲女媧神農(nóng)、五通大仙、主風(fēng)主雨主電主雷、北斗七星、十二命官、順濟龍王安濟夫人、三星等眾、大勢至菩薩等。佛教神祗：西壁上層：十二命宮(6身)。道教神祗：三星等眾(3身)、順濟龍王安濟夫人(4身)、北斗七星(7身)、五通大仙(5身)、三靈侯等眾(7身)。其他神祗：主風(fēng)主雨主電主雷(4身)、伏羲女媧神農(nóng)(5身)、主山主樹主水主花(4身)。無榜題人物(5身。因榜題丟失，無法判斷其身份)。

壁畫精彩局部介紹：

曠野大將為四方大將，東方樂欲大將、南方檀帝大將、西方善現(xiàn)大將、北方散脂大將。四將各有五百眷屬，率二十八部鬼神，守護佛法，為佛教護法神。繪于西壁下層，四大天將手執(zhí)不同兵器，戴盔披甲，勇猛頑強之態(tài)躍然而出。前面一天將顯然占據(jù)主導(dǎo)地位，頭戴金盔，身穿紅色戰(zhàn)袍，正回首注目，右手正拔劍出鞘，把“揚眉劍出鞘”一瞬間的動作表現(xiàn)得逼真?zhèn)魃瘢┟钗┬?。另三個天將神情中透出一股威武之氣，表現(xiàn)了一種對敵手的蔑視和對自身力量充滿信心的神態(tài)。

崇寧護國真君：俗稱關(guān)帝，尊為武圣。綠巾攢纓，身穿綠袍，內(nèi)罩鎧甲，雙手緊握腰間玉帶，瀝粉貼金。身旁有3人關(guān)平身著紅袍，戴黑色幞頭，膚白短須為。“威靈慧勇公”周倉赤面黑髯者為。偏將頭戴金盔，身后手握青龍偃月刀。關(guān)羽，河?xùn)|解（今山西解虞縣）人。宋徽宗于崇寧元年(1102年)追封為“忠惠公”，崇寧三年又封為“崇寧真君”，大觀二年(1108年)又加封為“昭烈武安王”，宣和五年(1123年)再加封為“義勇武安王”。元代加封為“顯靈義勇武安英濟王”。到明代，神宗加封他為“協(xié)天護國忠義君”、“三界伏魔大帝、神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君”。清順治加封為“忠義神武靈佑仁勇威顯護保民精誠綏靖翊贊宣德關(guān)圣大帝”，多達(dá)26個字，其地位由將-侯-王-帝-大帝-圣，佛、道兩家也都崇拜其為自己宗教的尊神。道教則封他為“崇寧護國真君”。專祀關(guān)帝的廟宇，被稱為武廟、關(guān)公廟、關(guān)圣廟、關(guān)王廟等。山西運城解州鎮(zhèn)西關(guān)的關(guān)帝廟為武廟之祖，距關(guān)羽出生的常平村不過10公里。關(guān)羽墓全國有四處：湖北當(dāng)陽有葬身冢，四川成都有衣冠冢，運城關(guān)羽故里有招魂冢，河南洛陽關(guān)林是首級冢。紀(jì)念關(guān)羽最早的寺廟是湖北省當(dāng)陽縣的大關(guān)帝廟。

四瀆龍神等眾：四瀆龍神，即南瀆長江，西瀆黃河，東瀆淮河，北瀆濟水。沒有繪成龍的形象，而是以文臣形象出現(xiàn)區(qū)別于東壁龍王。四位龍神皆為中年男性，頭戴冠，手持笏板，長髯飄飄，身旁還有一位手拿珊瑚的水妖。前右側(cè)戴六梁冠，穿紅袍綠群。前左側(cè)戴天真冠，穿綠袍紫群。后右側(cè)戴天真冠，穿淺綠袍。后左側(cè)戴六連冠，穿黃袍。四瀆右側(cè)下方為龍神，綠帽綠袍，左側(cè)龍爪拖著珊瑚。四瀆各自的笏板色彩不同，他們彼此似乎在交談。

天蓬大帥等眾：該神祗應(yīng)該是“天猷大帥等眾”，天猷為北極紫微大帝的四大名將的副元帥，稱為“天之四將”。繪有兩人，為天猷元帥和翊圣黑殺將軍。天猷大帥赤面怒發(fā)，額部兩眉之間又生一立目，全身鎧甲，右手仗劍，左手高舉繩索，一副殺氣騰騰的樣子。翊圣黑殺將軍白面長須，豎眉三目，身穿黑袍。

伏羲女媧神農(nóng)：伏羲女媧神農(nóng)又稱三皇。這組壁畫位于西壁上層右側(cè)，共繪有五人。伏羲頭戴太真晨纓冠，彎眉朗目，鼻直唇紅，長髯飄胸，身披黃袍，神情莊嚴(yán)，道骨仙風(fēng)。另二人虬髯長發(fā)，容貌古怪，袒胸露肚，一人身穿黃袍，右手托蔬菜，左手捋須。另一位肩披樹葉，雙手胸前拖著樹葉，兩人為神農(nóng)帝、炎帝。不知何故，畫面中沒有女媧的形出現(xiàn)。伏羲女媧神農(nóng)均為中國古代神話傳說中的人物，道教供奉為神。

六丁神女：為六丁六甲。神女為六位容貌俏麗的少女，充滿青春的活力，風(fēng)彩照人，頭戴鳳冠，衣帶飄動，有的雙手合掌，神態(tài)恭謙，有的右手仗劍，英姿颯爽。六位神女眼神互相顧盼，親如姐妹。六甲將軍為男神，頭戴紅纓盔，全身鎧甲，右手仗利劍，怒發(fā)瞋目。一幅威武不屈的戰(zhàn)將風(fēng)貌，充分展現(xiàn)了男神的陽剛之美。六丁六甲為道教之神，相傳能行風(fēng)雷、制鬼神，為天帝役使。六丁為陰神，六甲為陽神。在真武廟中，常塑為侍從。

十一曜等眾：實際繪有六人，平等排列，四男兩女。形象各異，有一白須老者面容慈祥可親，雙手握笏板;其兩側(cè)各立一人，均頭戴冠冕，稍有須髯，面目清秀，表情嚴(yán)肅，一人雙手執(zhí)笏板，一人左手握桃枝。畫面中部繪一赤發(fā)綠臉，身穿鎧甲，威武勇猛的武將。其左側(cè)繪兩位面貌豐腴白凈，頭戴鳳冠的中年婦女像。

韋馱尊天森殺竭帝：繪于西北壁上層。其像穿古武將服，頭戴紅纓盔帽，身披紅衣鎧甲。面相白凈，五官端正，稍有須髯，一副青年武將的形象。雙手合十，雙臂平托金剛杵(古代印度兵器)。旁立一武將，赤面、虬髯、張發(fā)、瞋目。雙手合十，雙臂平托金剛杵。頭后有綠色頭光。這兩個武將威風(fēng)凜凜，英勇不屈，充分表現(xiàn)了佛教護法神威武剛毅的風(fēng)采。韋馱為佛教天神。傳說姓韋名琨，為南方增長天王的八大神。將之一，居四天王三十二神將之首。

北斗七星：位于西壁中層，南斗六星位于東北壁中層。南斗與北斗，其壁畫中的形象均為束發(fā)巾冠，身穿綠袍，雙手執(zhí)笏板，眉目清秀，儒雅謙和，美髯飄動的長者，面目莊重嚴(yán)肅，顯得呆板單調(diào)。七像同高，體現(xiàn)地位相同。

這里我們再看看南斗六星：繪于北壁東段中層左數(shù)第一組，共繪六身。均為頭戴束發(fā)金冠，長眉細(xì)目。雙手握于胸前執(zhí)笏板。面容沉靜。其中五人身著紅袍，一人為淺黃袍，或為五縷髯，或為三縷髯，眼神各向一方。

毗盧殿壁畫美在哪里？

線條之美：毗盧殿壁畫是典型的工筆重彩壁畫。它運筆工整細(xì)致，對人物的描繪精微細(xì)密，佛像的莊重肅穆、菩薩的清秀典雅、明王的憤怒威猛、帝王將相的矜持、名儒高僧的智慧以及孝子賢孫的謙恭，都描繪得傳神入化，文雅精當(dāng)，韻趣兼?zhèn)?。如，?/span>“四海龍王等眾”，龍王的毛發(fā)和胡須用高古游絲描，刻畫的細(xì)分明，根根入肉，向上飛舞的毛發(fā)和瞪大的雙眼顯示出龍王沖動暴躁的性格特征。

再如：摩利支天菩薩，以游絲描和釘頭鼠尾描勾勒出輕薄的天衣和衣褶，展示出菩薩婀娜多姿的身段。但相較莫高窟199窟壁畫中的菩薩像，摩利支天菩薩的用線缺乏變化，有僵硬之感，莫高窟菩薩以柳葉描和高古游絲描相結(jié)合的方式表現(xiàn)菩薩稠疊貼體的天衣，線條渾厚有力、富于變化。

毗盧殿壁畫的色彩之美：壁畫以石綠、朱紅、石黃為主色，通過調(diào)和產(chǎn)生不同色相和明度的色彩，并輔之以石青、淡黃、褐黑等色調(diào)等色，使壁畫呈現(xiàn)出豐富的色彩效果。這樣用色的技法，代表了畫家審美心理的追求，相比文人畫、宮廷畫和風(fēng)俗畫，這種色彩表現(xiàn)在用色上更為大膽潑辣，具有很強的裝飾味道。加上補色的使用，從而產(chǎn)生了強烈的視覺沖擊效果。瀝粉貼金技術(shù)，使二維的畫面有了三維的錯覺，也為畫面神祇增加了神性的光輝，營造出殿內(nèi)莊重嚴(yán)肅又不失富麗刺激的環(huán)境氛圍。吸引、打動善男信女視覺心理的作用。

壁畫中還大量運用瀝粉貼金的工藝技法，諸如天神的甲胄、龍王的鱗甲、帝天的天衣、人物發(fā)飾、菩薩瓔珞、菩薩的法器等等，強化了人物形象，又使壁畫滿堂金碧，富麗堂皇，既增加視境的立體效果，又顯示出宗教壁畫的深邃宏闊的無窮意境。如：大德菩薩的寶冠、瓔珞及法器上都采用了瀝粉貼金工藝，工藝精致，體現(xiàn)菩薩與凡眾的不同，襯托出菩薩的寶相莊嚴(yán)。

毗盧殿壁畫的衣飾之美：明初太祖廢止了元代的服飾制度，下詔“復(fù)衣冠如唐制”，力求恢復(fù)中原王朝的服飾傳統(tǒng)，唐宋幞頭、圓領(lǐng)袍衫、玉帶等等又回到了現(xiàn)實，奠定了明代官服的基本格調(diào)。在毗盧寺水陸壁畫中凡著交領(lǐng)者皆為右衽。如：井鬼柳星張翼軫：他們頭戴五梁冠，身著圓領(lǐng)袍衫，腰佩玉帶，皆為文官打扮。再如：往古孝子順孫：看到頭戴東坡巾、身著道服的老者，也可以看到扎高髻，戴頭巾的賢孫。明代普通男性日常多掇道服，扎高髻，戴頭巾。這些表現(xiàn)普通下層人物。

壁畫中的女性面部是以河北地區(qū)人物為原型，面部輪廓飽滿圓潤，身形也更為高大，有北方女性賢惠端莊的氣質(zhì)。女性以著衫、襖、裙為主，另外可加直領(lǐng)對襟的背子。在西南壁中層“往古后妃等眾”中，可以看見頭戴鳳冠，扎高發(fā)髻，穿背子的后妃。

毗盧殿壁畫的對稱之美：壁畫采用了“隔空對稱”的方式。在不連續(xù)空間上形成佛道儒的雜糅結(jié)合和布局的對稱。在道教諸神中，也將職能相近或仙品相當(dāng)?shù)纳穹掷L于東西兩壁，形成東西對稱的藝術(shù)美。在以佛教內(nèi)容為主的北壁，則以后門為軸，把仙品相當(dāng)?shù)钠兴_或同一內(nèi)容的群體分繪于東北壁和西北壁，形成鮮明的對稱。這種意境上的呼應(yīng)，視覺上的對稱，既符合中國傳統(tǒng)的審美情趣，又給壁畫增加了趣味性和對稱的藝術(shù)之美。那對稱的大帝、真君、龍神、星宿、明王和高僧，不僅遙遙相對，似觀似望，似談似敘，勝意迭出，耐人尋味，而且人物形象上顯現(xiàn)出的類比和聯(lián)想之美，表現(xiàn)出壁畫藝術(shù)與傳統(tǒng)藝術(shù)的同源心路和一脈文心。

如：南壁東“引路王菩薩”、南壁西側(cè)繪有“面燃鬼王”兩位導(dǎo)引菩薩對稱。西壁下層“北極紫薇大帝”、東壁下層“南極長生大帝”神祇對稱。

東壁下層中部“東岳中岳南岳”，西壁下層中部“北岳西岳等眾”等神祗對稱。東壁中層“角亢氏房心尾箕”與西壁中層繪有“奎婁胃昴畢觜參”神祗對稱。兩組神祇分別為二十八宿（二十八宿是古人對環(huán)繞黃道和赤道附近一周天的二十八個星宿的總稱）的東方七宿和西方七宿，對應(yīng)他們在天空的東西方位。

水陸法會壁畫知識：

水陸法會：又稱為“水陸道場”、“水陸齋”、“慈悲會”馬“悲濟會”“七齋”，略稱為“水陸會”，俗稱“打水陸”，全稱為“法界圣凡水陸普度大齋勝會”。水陸法會名字始于北宋遵式法式（963-1032）的《施食正言》。水陸法會包含放生、齋天、焰口、拜懺、誦經(jīng)、念佛等7天，法會壇場分為內(nèi)外兩壇，內(nèi)壇為重，設(shè)法七日，每日開設(shè)不同法事，主要包括請上堂、供上堂、請下堂、供下堂等。內(nèi)壇設(shè)香花供養(yǎng)，下置供桌，羅列香花、燈燭、果品等供物，供桌前安置長方臺四只，分置銅磬、斗鼓、鐃鈸、手鈴及儀軌等，為主法、正表、副表、齋主四人所用。外壇共計四十八人，分為大壇、諸軌等，為主法、正表、副表、齋主四人所用。外壇共計四十八人，分為大壇、諸經(jīng)壇、華嚴(yán)壇、瑜伽壇六個壇場。每個壇場都有不同的經(jīng)典。他是一種設(shè)齋供奉佛神以追薦超度亡靈眾鬼的大法會，是中國宗教活動中最隆重、規(guī)模最盛大、所需時間最長的一種儀式。

水陸法會活動的發(fā)展歷程：：水陸法會起源印度的無遮大會施食餓鬼法會?！?/span>大藏經(jīng)·密教部》卷一《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經(jīng)》記載，阿難獨自一人在靜處念法至三更以后，見一名叫焰口的餓鬼對他說：“卻后三日汝命將盡，生餓鬼中?！卑㈦y大為恐怖，把此事告訴世尊，尋求解救之法。世尊說，可以通過誦讀陀羅尼經(jīng)為餓鬼們施食，使他們獲得充足飲食后就能夠解脫升天，誦經(jīng)者也可以獲得解救、增長福德壽命。水陸法會為南朝梁武帝所創(chuàng)?！?/span>釋門正統(tǒng)》卷四記載梁武帝夢到一位神僧告訴他可以通過水陸法會解救受苦的六道眾生，于是他到處問詢，最終在經(jīng)論中覓得法事，并花了三年時間編成水陸儀文。唐代高宗時水陸法會復(fù)興。唐末融合儒、道神祇使得水陸法會趨于完善，只是主導(dǎo)地位仍是佛教。經(jīng)會昌法難以及唐末五代戰(zhàn)亂，北宋初，唐代水陸儀文和神像均已不存。北宋宋仁宗楊諤重新制定水陸儀文，經(jīng)由宗賾、志磐等人的發(fā)揚，水陸法會才又得以恢復(fù)。北宋的水陸法不僅與密教、瑜伽教緊密結(jié)合，密教神祗出現(xiàn)在活動中之外。到北宋真宗、徽宗時，日漸成熟的道家神祗開始融入水陸法會活動中。從公主寺大雄殿西壁所繪人物來看，一大半是道教神仙譜中人物。元代、明清時期水陸法會活動成為全國的宗教活動。

水陸法會儀文：最早的水路法會的儀文時北宋的神宗熙寧年間（1068-1099）繪制的。南宋末期，出現(xiàn)了南北地區(qū)的水陸畫。南宋時期志磐繪制《法界圣凡水陸勝會修齋儀軌》開始分為南北地區(qū)。其中北方流傳刊行為元貞二年的《天地冥陽水陸儀文》。

水陸法畫：又稱水陸幀子、水陸行軸、水陸神像。水陸畫在寺院或私人舉行水陸法會時懸掛宗教畫。最初水陸法會畫是唐代繪制的，唐末時期畫家張本曾在成都寶歷寺繪制了完整水陸畫就有120副。唐僖宗時蜀人張南本曾在成都寶歷寺水陸院畫過“水陸功德”一堂，“天神地祗、三官五帝、雷公電母、岳瀆神仙、自古帝王、蜀中諸廟，凡一百二十余幀。千怪萬異，神鬼龍獸、魑魅魍魎，錯雜其間，時稱大手筆也”。

山西水陸法會壁畫：（明代之前）：計數(shù)十余處。繁峙巖山寺文殊殿、朔州洪福寺、高平開化寺、洪洞廣勝寺、稷山縣青龍寺（元，320身）、右玉縣寶寧寺、天鎮(zhèn)縣慈云寺。

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