夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及！

有一種感覺：文章的第三句話旁逸斜出了，似乎與前面的靜與儉不相關了，是嗎？如何聯(lián)系呢？

《誡子書》是名篇，表現(xiàn)了一代名臣諸葛亮風節(jié)與家教。

他給自己的后代的定位是做君子。注意是君子不是君王。仔細比較你會發(fā)現(xiàn)，劉備是要求兒子做君王的。“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”看上去見到，真能做到那就是君王了：謹小慎微，謹言慎行，防微杜漸，不容許有絲毫的紕漏。這不是很高的要求嗎？非君王誰能為？所以，劉備托孤時讓孔明自立為成都之主是試探與客氣，他明知自己的兒子不行，還是要讓諸葛先生好好輔佐，是不想辛辛苦苦奮斗來的江山改了名號。

諸葛亮是誠實的，也是忠誠的，他就只要求自己兒子做一謙謙君子。

什么是君子呢？有志、有才、有學能致遠。

如何才能做到呢？

“靜”“儉”二字真言，靜可以修身，儉可以養(yǎng)德。

什么是身修呢？什么是德養(yǎng)呢？是成才還是成學呢？我以為是致遠。學的目的是為了成才。怎樣才算成才呢？能致遠。致遠是最終目標。

回溯一下：如何才能成學呢？非靜無以成學，非志無以成學；如何才能有志呢？非淡泊不可。何謂淡泊？看淡名利也。這就需要內心寧靜，行為節(jié)制節(jié)約了。靜是一種狀態(tài)，儉是一種手段，淫慢、險躁都是不行的，它們與靜儉是對立的，既不能勵精，亦不能治性。所以，靜與儉是諸葛亮要求兒子恪守的。

其思維圖：

靜（寧靜：不險躁）——學——才——致遠（修身）

儉（淡泊：節(jié)約、節(jié)制不淫慢）——治性——明志（養(yǎng)德）

“非志無以成學”將兩條線聯(lián)系在了一起。

明志是表現(xiàn)，致遠才是目的。

簡單地講，諸葛亮就是要求自己的兒子靜心讀書，注意控制自己的欲望。不急不躁，心沉靜了，自然就能學得好，就能成才，就能明確自己的志向，就能到達或詩意或不詩意的遠方。

這一叮囑對我們浮躁的現(xiàn)代人是不是也十分受用？