《金剛經(jīng)》是禪宗至高無上的經(jīng)典。六祖慧能以《金剛經(jīng)》取代《楞伽經(jīng)》，擺脫文句名相煩瑣的束縛，以單刀直入的方式求得開悟。

其中，“應(yīng)無所住而生其心”是金剛經(jīng)中最能開悟的一句話，六祖慧能年輕時(shí)送柴到商家，聽到一位居士朗誦《金剛經(jīng)》中的這段話，便開悟了。

面對(duì)人生的無常、悲傷離合和成敗得失。以無所住的心態(tài)對(duì)待，接納一切，不留戀什么、選擇或排斥什么，不執(zhí)著于任何事物或情緒狀態(tài)等，使自己的內(nèi)心處于平靜的狀態(tài)。

智慧生于靜，內(nèi)心平靜，才能洞察事物的真實(shí)情況、才能判斷事物的正確與否、才能幫助自己改變?nèi)松H遇、實(shí)現(xiàn)人生愿望，境隨心轉(zhuǎn)。

1、 以無住之心，對(duì)待成敗得失

行百里者，半于九十。走一百里路，走了九十里才算是一半。人的成長和事業(yè)的成功，不是一蹴而就的，而是一個(gè)厚積薄發(fā)、從量變到質(zhì)化的過程。

逆境和挑戰(zhàn)常常是成長的催化劑。蘇格拉底認(rèn)為，面對(duì)艱難的處境時(shí)所積累的經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)，往往是成功的基石。我們應(yīng)當(dāng)感激生活中的挑戰(zhàn)，因?yàn)樗鼈冏屛覀兏映墒旌皖Ｖ恰?/p>

如果過于在意結(jié)果，得失心過重，不僅容易導(dǎo)致動(dòng)作變形。當(dāng)不如意時(shí)，難以正確對(duì)待逆境和挑戰(zhàn)、容易導(dǎo)致挫敗感和缺乏自信。給自己人生道路增添阻礙、痛苦和煩惱。

只問耕耘，不問收獲，當(dāng)你不在意結(jié)果時(shí)，往往能夠產(chǎn)生更好的結(jié)果。

2、 以無住之心，對(duì)待人生的悲傷離合

自古情關(guān)最難過，所有的感情是一時(shí)的情景，并不是一成不變的，皆是因緣而生，因緣而滅。感情往往緣起于雙方在某一瞬間由于各種條件和吸引力等方面的高度同頻。緣滅于雙方的變化、彼此間吸引力下降，難以繼續(xù)同頻等。

不住情和關(guān)系，放下情執(zhí)，一切隨緣。與人相處，真心待人，但不執(zhí)著于任何人?；钤诰壏种校顷P(guān)系里，擺脫人際關(guān)系的困擾。

3、 以無住之心，對(duì)待人生的種種欲望

欲望是人痛苦的最大根源，擺脫欲望困擾的關(guān)鍵在于不住、心不住欲望、也不住無欲。

人不可能完全沒有追求和欲望，人類所有的行動(dòng)，都是由欲望所驅(qū)動(dòng)。將所有的欲望都無分別心地看成是吃飯和散步等人類最基本的活動(dòng)一樣，拿起后能夠輕易放下。前事不滯、后事不迎，保持超然的心態(tài)，不住、不滯、不染。

荷花的生長離不開污泥，但能出于污泥而不染。對(duì)于人而言，欲望即污泥，但只要能控制自己，也能做到物物而不物于物，正如莊子所認(rèn)為的，利用外物，而不被外物所役使，這樣怎么會(huì)受到牽累呢？

4、 以無住之心，面對(duì)人生的無常

面對(duì)夢幻般的人生，不住空、也不住色。眾生把所有一切因緣聚合所構(gòu)成的情境當(dāng)成不變的真實(shí)，也就是色。而開悟者把任何情境際遇，看成隨時(shí)變化無實(shí)的一時(shí)現(xiàn)象，也就是空。

色即是當(dāng)下瞬間，空是所有的當(dāng)下瞬間。但色即是空、空即是色、色空一如。

以無住之心，持“借假修真”的心態(tài)，面對(duì)人生的無常。

生命的實(shí)相和意義在當(dāng)下，要活在當(dāng)下、過好當(dāng)下的生活、積極應(yīng)對(duì)人生的挑戰(zhàn)，實(shí)現(xiàn)自己的愿望，活出自己精彩的人生。

同時(shí)，也要意識(shí)到眼前情境的本質(zhì)和夢幻性，不被眼前情境所執(zhí)所困、以超然的心態(tài)對(duì)待。不以自我主觀立場去判斷眼前情境的好壞順逆，擺脫痛苦和煩惱，實(shí)現(xiàn)內(nèi)心的真正覺醒。

5、 無所住、無所執(zhí)，則無所困

凡有所執(zhí)，必為所困，無所住、無所執(zhí)，則無所困。內(nèi)心的平靜和超然、人生的自在和幸福出現(xiàn)在無所住時(shí)，寂靜的彼岸也在無所住時(shí)。

哲學(xué)家克里希納穆提在《重塑心靈》中提到：“當(dāng)你不尋求幸福時(shí)，它就出現(xiàn)了。當(dāng)你不再費(fèi)力去謀求幸福時(shí)，它出乎意料地、神秘莫測地從純潔和可愛的存在中出現(xiàn)了?！?/p>