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詩經(jīng)中的悼亡詩與挽歌

 冰雪讀書筆記 2024-12-25 發(fā)布于內(nèi)蒙古

《詩經(jīng)》中的挽歌與悼亡詞

《詩經(jīng)》中的挽歌與悼亡辭多以場景和對象相結(jié)合,委婉凄楚,美妙含蓄,悲壯慘淡,每每不忍卒讀。

一、郁婉強烈的悼亡詩

這是我國第一篇有文字記載以來發(fā)出“死要同穴“的悼亡詞,活著的丈夫悼念逝去的妻,感情郁烈,委婉動人。

即國風中《曹風·蜉蝣》,這是一篇典型的悼亡詞,而且感情郁婉強烈。生者(送葬者)借蜉蝣這種朝生暮死的小蟲,發(fā)出嘆息生命短暫、光陰易逝的呼喊,感慨逝者脆弱的人生在消亡前的短暫美麗,發(fā)出死欲同穴的誓言。應是一首無可爭辨的挽歌,其原文:

蜉蝣之羽,衣裳楚楚。心之憂矣,於我歸處。

蜉蝣之翼,采采衣服。心之憂矣,於我歸息。

蜉蝣掘閱,麻衣如雪。心之憂矣,於我歸說。

全詩三章,每章四句,意象鮮明,充滿感傷情緒?!睹娦颉分赋觯骸啊厄蒡觥反躺菀玻压珖《?,無以自守,好奢而任小人,將無所依也”,《詩經(jīng)三百首詳注》(百花洲文藝出版社,2001版,以下不作說明均引自此書)也認可此種說法,我以為這是非常帶有偏見的釋解。理解古詩應以文本為主,不可先入為主,什么事都政治化。通觀全文,沒有一句涉及政治諷刺,而且四句詩的結(jié)尾說“歸處”“歸息”“歸說”,應該是同一個意思,即“我不久的將來也會歸宿這里”。

我比較贊同日本學者白川靜先生在《詩經(jīng)研究》中的說法:“誦讀此詩,觸感于心,它取譬蜉蝣楚楚鮮艷的羽翼,妻啊,雖為你埋藏完畢,不久我也就會到你那兒去”?!熬蜷啞闭?,指土中蜉蝣的情狀。閱讀此詩的關(guān)鍵點是理解和釋讀“掘閱”這個詞組。他繼續(xù)說道:“各章句末皆以死誓同穴,寄寓其綿綿不盡的愛戀痛惜之情。睹衣裳而思亡人,如此平易明白的了解,今日反而不為人所注意,詩的表現(xiàn)若過于不著痕跡,也難免會使讀者誤解的。詩中充滿哀凄的音調(diào)”。這個說法比較靠譜。

這不由得讓我想起《漢·樂府·相和曲》中有兩首古代著名挽歌辭:

一首是《薤露》,其文“薤上露,何易晞。露晞明朝更復落,人死一去何時歸”。唱的是:薤上零落的露水,是何等容易干枯。露水干枯了明天還會再落下,人的生命一旦逝去,又何時才能歸來?

另一首是《蒿里》,其文“蒿里誰家地,聚斂魂魄無賢愚,鬼伯一何相催促,人命不得少踟躕。”前兩句歌辭似唱:無論賢愚,皆以蒿里為最終的歸宿。后兩句似唱:鬼伯無須嚴厲催促,將死者也不必遺憾猶豫。全篇四句,兩兩設為問答,如隨口吟唱,聯(lián)類成篇。

據(jù)晉·崔豹《古今注》云:“《薤露》、《蒿里》,并喪歌也”,也就是說《薤露》、《蒿里》,原為一文,分二章。“出田橫門人,橫自殺,門人傷之,為之悲歌,言人命如薤上之露,易晞滅也,亦謂人死,魂魄歸乎蒿里……至孝武時,李延年乃分為二曲,《薤露》送王公貴人,《蒿里》送士大夫庶人,使挽柩者歌之,世呼為挽歌?!贝笠馐菨h初,高祖召田橫,其不愿臣服,自殺,門人傷之,為作悲歌,至孝武時,李延年乃分二章為二曲?!掇丁匪屯豕F人,《蒿里》送士大夫庶人,挽柩者歌之,亦呼為《挽柩歌》,以生者對死者唱此曲,表達中有許多無可奈何的悲哀。

《漢樂府詩集》是漢以來因襲《詩經(jīng)》而流傳發(fā)展下來的另一部詩辭總集。相比較《詩經(jīng)》中的悼亡詞和挽歌,更有點無奈和凄涼的意味。

二、揪心揪肺的挽歌

《詩經(jīng)·國風·唐風》中的《葛生》是一首美妙動人的挽歌。

按照日本學者白川靜先生在《詩經(jīng)研究》中的說法:“此詩無可置疑是悼亡之詩。詩中所見的處、息、歸字眼亦見于《蜉蝣》,二詩具有死愿同穴之語。葛草蔓延,攀纏雜木,蔓草葡匐于墓塋,此處是我所懷念的人的安身之地,茫茫人世唯存一已,煢煢獨立,清孤寂寥,殉葬的“角枕”想必還閃爍著光芒,“錦被”也鮮艷悅目,但懷人則寂寂長眠矣。炎炎夏日,漫漫冬日,唯君獨眠,百歲之后,我必伴你于此,安心等待吧。本詩優(yōu)美典雅,哀哀切切,蜉蝣如果是對亡妻的哀悼,葛生可能是安葬亡夫之歌,比之漢初的挽歌《薤露》和《蒿里》遠為優(yōu)雅感人情愛悱惻。”其原文:

葛生蒙楚,蘞蔓于野。予美亡此,誰與獨處。

葛生蒙棘,蘞蔓于域。予美亡此,誰與獨息。

角枕粲兮,錦衾爛兮。予美亡此,誰與獨旦。

夏之日,冬之夜。百歲之后,歸于其居。

冬之夜,夏之日。百歲之后,歸于其室。

程俊英《詩經(jīng)譯注》評之日:“詩句悱惻傷痛,感人至深,不愧為悼亡詩之祖”。對這首詩的評解還是比較到位的。

從詩的文本看,這是一首典型的婦女悼念亡夫的詩,全詩共五章,前二章以葛藤、白蘞之類野草爬滿墓地起興,描繪出一種悲涼的藝術(shù)氛圍,以此映襯出女子悲苦的心境。接下去女子還不無傷感地悲嘆道,我的愛人已經(jīng)遠離人世,還會有誰伴隨我獨守空房呢?三章描寫女子眼望著與丈夫生前共同使用過的“角枕”“錦衾”等臥具,睹物思人的傷感之情油然而生,痛苦中她不禁發(fā)出了無人相伴的哀嘆,末兩章描寫女子自傷丈夫死后,她的日子就像夏天的白晝和冬天的夜晚一樣漫長難熬,生活對她來說,早已失去任何樂趣,她唯一的奢望就是在死后能與亡夫同居一穴。

日本學者白川靜先生意味深長的評論道“悼亡詩歌自有其所以為悼亡詩的表現(xiàn)和遣詞造句,一讀便知。然而漢代經(jīng)學家馳騁臆說,附會政治事件,歪曲解釋,使詩意闇而不彰,到今天這種解釋仍然橫行,使我們不能與留下美雅詩篇的古人心神契會?!?/span>

《詩經(jīng)》中另一首更為纏綿悱惻的挽歌是《國風·王風·中谷有蓷》

但《毛詩序》從一開始就把我們領(lǐng)上歪路,它以為是"夫婦日以衰薄,兇年饑饉,室家相棄爾",今人如余冠英、程俊英等也以為是荒年中一位棄婦的哀嘆之詩。指出每章最后一句,都是婦女自身覺悟的感嘆。被薄幸丈夫拋棄,她不僅僅是一昧怨天尤人,而是痛定思痛,得出了“遇人之艱難”、“遇人之不淑”和“何嗟及矣”的結(jié)論,一致認為這是一首被離棄婦女自哀自悼的怨歌。

這一解釋很難讓人認同。細讀文本,詩中根本看不出荒年的意思,益母草干枯不過是起興的由頭而已。另外,遇到荒年就驅(qū)趕老婆的現(xiàn)象應該不是社會的常見現(xiàn)象。全詩三章,每章的意思都差不多,反覆吟詠,主題突出地表現(xiàn)為:女子遇人不淑(丈夫逝去),最終痛苦、悲傷、憤怒。其原文如下:

中谷有蓷

中谷有蓷,暵其乾矣。有女仳離,嘅其嘆矣。嘅其嘆矣,遇人之艱難矣!

中谷有蓷,暵其脩矣。有女仳離,條其嘯矣。條其嘯矣,遇人之不淑矣!

中谷有蓷,暵其濕矣。有女仳離,啜其泣矣。啜其泣矣,何嗟及矣!

按照白川靜先生的理解,該詩“以生長榮茂的草木為祝頌的構(gòu)思動機,本該有充滿生命力的表現(xiàn),而今卻枯干瘦黃,暗示不祥之兆,詩言“仳離”顯然即悲嘆別離之不幸,唯決定不幸的關(guān)鍵是什么,則須從“不淑”語發(fā)繹?!抖Y記》《雜記下》吊唁慰問的禮貌話語,謂之《如何不淑》,而且西周時期的金文,王吊慰臣子不幸時亦多用“不淑”之語,依《禮記》之例,“不淑”意指“死亡”,漢代學者自該明了,然舊說為賦予政治性的解釋,故意忽視此語,本詩的別離非生別,乃死別也?!比妰A吐哀惜之情,是吊念懷人的挽歌,他接著說道:“舊說釋“不淑”為不善,責其人的品行,這樣自然歸結(jié)到寡廉鮮恥了”。

“不淑”之語也見于他篇,其用義可以確定,《詩經(jīng)·鄘風·君子偕老》,舊說譏刺衛(wèi)宣公標致的未亡人宣姜不倫,這是不合情理的解釋。如此釋詩,古代詩人的面目非落入五里霧中不可。

《君子偕老》也是一首優(yōu)美感人的挽歌。原文:

君子偕老,副笄六珈。委委佗佗,如山如河,象服是宜。子之不淑,云如之何?

玼兮玼兮,其之翟也。鬒發(fā)如云,不屑髢也;玉之瑱也,象之挮也,揚且之皙也。胡然而天也?胡然而帝也?

瑳兮瑳兮,其之展也。蒙彼縐絺,是紲袢也。子之清揚,揚且之顏也。展如之人兮,邦之媛也!

除清·魏源《詩古微》以為是哀夷姜之詩外,古今各家多從《詩序》之說,以為是刺宣姜之作?!睹娦颉吩疲骸啊毒淤衫稀?,刺衛(wèi)夫人也。夫人淫亂,失事君子之道,故陳人君之德,服飾之盛,宜與君子偕老也?!笨资柙疲骸懊詾橛煞蛉耸戮又?,故陳別有小君內(nèi)有貞順之德,外有服飾之盛,德稱其服宜與君子偕老者,刺今夫人有淫泆之行,不能與君子偕老?!彼麄冋J為此詩所寫的服飾儀容之美屬于理想的“小君”(國君之妻)。而朱熹《詩集傳》則說:“言夫人當與君子偕老,故其服飾之盛如此,而雍容自得,安重寬廣,又有以宜其象服。今宣姜之不善乃如此,雖有是服,亦將如之何哉!言不稱也?!彼詾榉梼x容之美乃是反襯宣姜人品行為之丑。在這點上今之學者又多從朱熹之說。這些說法普遍存在著先入為主的臆想之辭,都有不從正面理解“不淑“一詞釋義的故意。

該詩三章,首章七句,次章九句,末章八句,錯落有致。首章揭出通篇綱領(lǐng),章法巧妙。“副笄六珈;委委佗佗,如山如河,象服是宜”四句造語奇特,敘服飾與敘儀容相交叉,詞藻工美,極力渲染女子來嫁時服飾的鮮艷絢麗,儀容的雍容華貴。末二句“子之不淑,云如之何”,揭示全詩的主旨,即我嫁汝死,空有一腔贊嘆稱美之辭,與“君子偕老”一句遙相呼應,暗自綴合。

次章與末章反覆詠嘆服飾、容貌之美。次章起始“玼兮玼兮”六句與末章起始“瑳兮瑳兮”四句復說服飾之盛,次章“揚且之皙也”三句與末章“子之清揚”四句是復說容貌之美?!昂欢煲?!胡然而帝也!”二句神光離合,仿佛天仙帝女降臨塵寰,姚際恒《詩經(jīng)通論》稱此詩為宋玉《神女賦》、曹植《洛神賦》之濫觴,并謂“'山河’、'天帝’,廣攬遐觀,驚心動魄,有非言辭可釋之妙”。“展如之人兮,邦之媛也!”二句巧于措辭,深意愈出,余音裊裊,意味無窮。這兩章造句齊整,意象迷離,陳繼揆《讀風臆補》說:“后兩章逸艷絕倫,若除去'也’字,都作七字讀,即為七言之祖?!?/span>

全詩反覆鋪陳詠嘆服飾容貌之盛美,主旨其實詩謂其人品氣清高,安重弘廣,衣裳發(fā)制,頭耳玉,眉目清揚,皮膚白皙,氣象如山如河,如天如帝,是全國第一美人,然美人早逝,偕老愿空,唯留下無限哀傷和美好的回憶而已。

三、鼓瑟齊鳴送葬淮水

《小雅·鼓鐘》也應是一首挽歌。從文本上理解,這應是一首描寫送葬的詩歌。東家(女主人)撘靈棚于淮水岸邊,請樂隊安魂懷念逝人君子的詩,詩中記錄了鐘、鼓、琴、瑟、笙、磬、雅、南、籥等多種樂器共同演奏的場面。全詩四章,每章五句。前三章寫耳聞鐘鼓鏗鏘,面對滔滔流瀉的淮水,不禁悲從中來,憂思縈懷?!笆缛司印保ㄊ缛思词湃サ娜耍?,對他的美德懿行心向往之;后一章描寫鐘鼓齊鳴、琴瑟和諧、笙磬同音、雅南合拍的美妙樂境。原文:

鼓鐘

鼓鐘將將,淮水湯湯,憂心且傷。淑人君子,懷允不忘。

鼓鐘喈喈,淮水湝湝,憂心且悲。淑人君子,其德不回。

鼓鐘伐鼛,淮有三洲,憂心且妯。淑人君子,其德不猶。

鼓鐘欽欽,鼓瑟鼓琴,笙磬同音。以雅以南,以籥不僭。

這首詩,過去有的說是刺周幽王的,有的說是周昭王時的作品,都無確證?,F(xiàn)代很多學者認為此詩是詩人在淮水之旁或三洲之上欣賞周王朝音樂,由音樂而歆慕古代圣賢創(chuàng)造美好音樂的功德而創(chuàng)作的。宋代朱熹《詩集傳》:“賦也。此詩之義未祥。王氏曰:幽王鼓鐘淮水之上,為流轉(zhuǎn)之樂,久而忘反。聞者憂傷,而思古之君子不能忘也?!?/span>“此詩之義,有不可知者。今姑釋其訓詁名物,而略以王氏蘇氏之說解之。未敢信其必然也。”

清代方玉潤在《詩經(jīng)原始》:“玩其詞意,極為嘆美周樂之盛,不禁有懷在昔淑人君子,德不可忘,而至于憂心且傷也。此非淮徐詩人重觀周樂、以志欣慕之作,而誰作哉?”

我以為理解和釋讀這首詩的關(guān)鍵在“淑人君子”一詞,上文說過,“不淑”是古人對死亡的禮貌稱法,就如我們現(xiàn)在所說的這人“沒啦”或這人“走了”的意思,“淑人君子“,當為“逝去的丈夫”解,才能與文本的意思高度契合。

四、殉葬悲歌

殉葬之習直到春秋中葉尚留一聲遺響。五霸之一的秦穆公薨逝時,秦國優(yōu)秀武士子車、奄息、鍼虎等三人循古例殉葬,留下《秦風·黃鳥》的哀歌?!妒酚洝吩疲匚涔珪r殉死者66人,穆公時百七十七人,包括三良。日本學者白川靜先生以為:“黃鳥的構(gòu)思動機乃承襲舊鳥形靈的形式,參照本書所論的祭事詩《葛譚》,《秦風·黃鳥》卻沒有祭事詩該有的豐富神秘感,反而透露出恐怖與不安。臨其穴以下的歌尾疊句刻畫活生生的現(xiàn)實。亦與本節(jié)所舉悼亡詩之美艷哀怨都不類。國風時代終告結(jié)束”。

《國風·秦風·黃鳥》寫的是秦國為秦穆公以人殉葬悲惋秦國子車氏三子的挽詩,表達了秦人對極度殘忍的活人殉葬制的控訴。全詩三章,每章十二句。原文:

交交黃鳥,止于棘。誰從穆公?子車奄息。維此奄息,百夫之特。臨其穴,惴惴其栗。彼蒼者天,殲我良人!如可贖兮,人百其身!

交交黃鳥,止于桑。誰從穆公?子車仲行。維此仲行,百夫之防。臨其穴,惴惴其栗。彼蒼者天,殲我良人!如可贖兮,人百其身!

交交黃鳥,止于楚。誰從穆公?子車鍼虎。維此鍼虎,百夫之御。臨其穴,惴惴其栗。彼蒼者天,殲我良人!如可贖兮,人百其身!

詩的第一章悼惜奄息,首二句用“交交黃鳥,止于棘”起興,以黃鳥的悲鳴興起子車、奄息被殉之事?!凹迸c“急”是音義雙關(guān)語,給此詩渲染出一種緊迫、悲哀、凄苦的氛圍。中間四句,點明要以子車、奄息殉葬穆公,指出所殉者為才智超群的“百夫之特”,從而表現(xiàn)詩人對奄息遭殉的悼惜。后六句寫秦人為奄息臨穴送殉的悲慘惶恐的情狀。用“惴惴其栗”一語,描寫秦人目睹活埋的慘象情景。這滅絕人性的行為,使目睹者發(fā)出質(zhì)問:蒼天為什么要“殲我良人”。這是對時代的質(zhì)詢?!叭绻梢在H回奄息的性命,即使用百人相代也是甘心情愿的??!”由此可見,秦人對“百夫之特”的奄息的悼惜之情中也存在著認識和意識上的局限性。

詩的第二章悼惜仲行、第三章悼惜鍼虎,重章疊句,結(jié)構(gòu)與首章一樣,只是更改數(shù)字而已。秦穆公用殉177人,而作者只痛悼“三良”,那174個奴隸之死卻只字未提,足可以看出詩作者認識上的局限或者是身份的不同。殉葬的惡習,春秋時代各國都有,相沿成習,不以為非?!赌印す?jié)葬》篇即云:“天子殺殉,眾者數(shù)百,寡者數(shù)十;將軍大夫殺殉,眾者數(shù)十,寡者數(shù)人?!辈贿^到了秦穆公的時代,人們已清醒地認識到人殉制度是一種極不人道的殘暴行為,《黃鳥》一詩,就是一個證據(jù)。

盡管詩作者僅為“三良”大鳴不平,但從當時的社會來看,卻是歷史的一大進步。

本文僅從悼亡詩和挽歌的角度,談論我國第一部詩歌總集《詩經(jīng)》中關(guān)于懷念與悼亡的詩歌,相比后人如蘇東坡《臨江仙》和納蘭性德《蝶戀花》,則更加古樸蒼郁,而且細細的比對和品讀下來,蘇詩與納詞均有源于《詩經(jīng)》悼亡詩和挽歌的痕跡。所以說《詩經(jīng)》是各類詩詞表達之祖不為過,在今依然有很重要的學習借鑒意義。

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