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修真秘籍《黃庭經(jīng)》全文

 微信WSm6829 2024-11-20
《黃庭經(jīng)》是道教上清派的重要經(jīng)典,也被內(nèi)丹家奉為內(nèi)丹修煉的主要經(jīng)典,屬于洞玄部?,F(xiàn)傳《黃庭經(jīng)》有《黃庭內(nèi)景玉經(jīng)》、《黃庭外景玉經(jīng)》、《黃庭中景玉經(jīng)》三種。關(guān)于內(nèi)外經(jīng)的作者、成書(shū)年代及其相互關(guān)系,向來(lái)有多種說(shuō)法。傳說(shuō)是西晉王朝(公元265-317年)時(shí)著名的女道士魏華存等創(chuàng)作。

魏華存(252--334)晉代女道士。字賢安。任城(今山東濟(jì)寧市境)人。司徒魏舒之女。博覽百家,通儒學(xué)五經(jīng),尤耽好老、莊。常靜居行導(dǎo)引、吐納術(shù),服食藥物,意欲獨(dú)身修仙,遂其所愿。其父母不允,在她二十四歲時(shí)強(qiáng)嫁給太保掾南陽(yáng)劉文(字彥幼)。劉文任修武(今河南境內(nèi))縣令,魏華存隨至任所,生有二子。后來(lái)別居,持齋修道多年,廣搜道教神書(shū)秘籍,曾為天師道祭酒。得清虛真人王褒等降授“神真之道”,景林真人曾授給她《黃庭經(jīng)》。后被尊奉為道教上清派第一代宗師,世稱“南岳夫人”《道藏輯要》氐集收有《元始大洞玉經(jīng)》三卷、《元始大洞玉經(jīng)疏要十二義》一卷、《大洞玉經(jīng)壇儀》一卷、《總論》一卷,均題為魏華存疏義。 


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《黃庭經(jīng)》全文

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《黃庭經(jīng)》


上有黃庭,下有關(guān)元,前有幽闕,

后有命門(mén),噓吸廬外,出入丹田。

審能行之可長(zhǎng)存,黃庭中人衣朱衣,

關(guān)門(mén)壯龠蓋兩扉,幽闕俠之高魏魏,

丹田之中精氣微,玉池清水上生肥,

靈根堅(jiān)固志不衰,中池有士服赤朱,

橫下三雨神所居,中外相踞重閈之,

神廬之中務(wù)修治,玄膺氣管受精苻,

急固子精以自持,宅中有士常衣絳,

子能見(jiàn)之可不病,橫理長(zhǎng)尺約其上,

子能守之可無(wú)恙,呼吸廬間以自償,

保守貌堅(jiān)身受慶,方寸之中謹(jǐn)蓋藏,

精神還歸老復(fù)壯,俠以幽闕流下竟,

養(yǎng)子玉樹(shù)杖可扶,至道不煩不旁迕,

靈臺(tái)通天臨中野,方寸之中至關(guān)下,

玉房之中神門(mén)戶,既是公子教我者,

明堂四達(dá)法海員,真人子丹當(dāng)我前,

三闕之間精氣深,子欲不死修昆侖,

絳宮重樓十二級(jí),宮室之中五采集,

赤神之子中池立,下有長(zhǎng)城玄谷邑,

長(zhǎng)生要眇房中急,棄捐搖俗專子精,

寸田尺宅可治生,系子長(zhǎng)流心安寧,

觀志流神三奇靈,閑暇無(wú)事修太平,

常存玉房視明達(dá),時(shí)念大倉(cāng)不饑渴,

役使六丁神女謁,閈子精路可長(zhǎng)活,

正室之中神所居,洗心自治無(wú)敢污,

歷觀五藏視節(jié)度,六府修治潔如素,

虛無(wú)自然道之故,物有自然事不煩,

垂拱無(wú)為心自安,虛無(wú)之居在廉間,

寂寞曠然口不言,恬淡無(wú)為游德園,

積精香潔玉女存,作道憂柔身獨(dú)居,

扶養(yǎng)性命守虛無(wú),恬淡無(wú)為何思慮,

羽翼以成正扶疏,長(zhǎng)生久視乃飛去,

五行參差同根節(jié),三五合氣要本一,

誰(shuí)與共之升日月,抱珠懷玉和子室,

子自有之持無(wú)失,即欲不死藏金室,

出月入日是吾道,天七地三回相守,

升降五行一合九,玉石落落是吾寶,

子自有之何不守,心曉根蒂養(yǎng)華采,

服天順地合藏精,七日之奇吾相舍,

昆侖之性不迷誤,九原之山何亭亭,

中有真人可使令,蔽以紫宮丹城樓,

俠以日月如明珠,萬(wàn)歲照照非有期,

外本三陽(yáng)物自來(lái),內(nèi)養(yǎng)三神可長(zhǎng)生,

魂欲上天魄入淵,還魂反魄道自然,

旋璣懸珠環(huán)無(wú)端,玉石戶金身貌堅(jiān),

載地玄天迫乾坤,象以四時(shí)赤如丹,

前仰后卑各異門(mén),送以還丹與玄泉,

象龜引氣致靈根,中有真人巾金巾,

負(fù)甲持苻開(kāi)七門(mén),此非枝葉實(shí)是根,

晝夜思之可長(zhǎng)存。仙人道士非可神,

積精所致和專仁,人皆食谷與五味,

獨(dú)食大和陰陽(yáng)氣,故能不死天豐既,

心為國(guó)主五藏王,受意動(dòng)靜氣得行,

道自守我精神光,晝?nèi)照照找棺允兀?/span>

渴自得飲饑自飽,經(jīng)歷六府藏卯酉,

轉(zhuǎn)陽(yáng)之陰藏于九,常能行之不知老,

肝之為氣調(diào)且長(zhǎng),羅列五藏生三光,

上合三焦道飲漿,我神魂魄在中央,

隨鼻上下知肥香,立于懸膺通神明,

伏于老門(mén)候天道,近在于身還自守,

精神上下開(kāi)分理,通利天地長(zhǎng)生草,

七孔已通不知老,還坐陰陽(yáng)天門(mén)候,

陰陽(yáng)下于通神明,過(guò)華蓋下清且涼,

入清冷淵見(jiàn)吾形,其成還丹可長(zhǎng)生,

下有華蓋動(dòng)見(jiàn)精,立于明堂臨丹田,

將使諸神開(kāi)命門(mén),通利天道至靈根,

陰陽(yáng)列布如流星,肺之為氣三焦起,

上伏天門(mén)候故道,窺離天地存童子,

調(diào)利精華調(diào)發(fā)齒,顏色潤(rùn)澤不復(fù)白,

下于嚨喉何落落,諸神皆會(huì)相求索,

下有絳宮紫華色,隱在華蓋通六合,

專守諸神轉(zhuǎn)相呼,觀我諸神辟除耶,

其成還歸與大家,至于胃管通虛無(wú),

閈塞命門(mén)如玉都,壽專萬(wàn)歲將有余,

脾中之神舍中宮,上伏命門(mén)合明堂,

通利六府調(diào)五行,金木水火土為王,

日月列宿張陰陽(yáng),二神相得下王英,

五藏為主腎最尊,伏于大陰藏其形,

出入二竅舍黃庭,呼吸廬間見(jiàn)吾形,

強(qiáng)我筋骨血脈盛,恍惚不見(jiàn)過(guò)清靈,

恬淡無(wú)欲遂得生,還于七門(mén)飲大淵,

道我玄膺過(guò)清靈,問(wèn)我仙道與奇方,

頭載白素距丹田,沐浴華池生靈根,

被發(fā)行之可長(zhǎng)存,二府相得開(kāi)命門(mén),

五味皆至善氣還,常能行之可長(zhǎng)生。

《黃庭內(nèi)景玉經(jīng)》原文


上清章第一 


上清紫霞虛皇前,太上大道玉晨君,
閑居蕊珠作七言,散化五形變?nèi)f神。
是為黃庭曰內(nèi)篇,琴心三疊舞胎仙,
九氣映明出霄間,神蓋童子生紫煙。
是曰玉書(shū)可精研,詠之萬(wàn)過(guò)升三天,
千災(zāi)以消百病痊,不憚虎狼之兇殘,
亦以卻老年永延。 

上有章第二 


 上有魂靈下關(guān)元,左為少陽(yáng)右太陰,
后有密戶前生門(mén)。出日入月呼吸存,
元?dú)馑狭兴薹?,紫煙上下三素云?/span>
灌溉五華植靈根,七液洞流沖廬間。
迥紫抱黃入丹田,幽室內(nèi)明照陽(yáng)門(mén)。

口為章第三 


 口為玉池太和宮,漱咽靈液災(zāi)不干,

體生光華氣香蘭,卻滅百邪玉煉顏。

審能修之登廣寒,晝夜不寐乃成真,

雷鳴電激神泯泯。


黃庭章第四 


 黃庭內(nèi)人服錦衣,紫華飛裙云氣羅,
丹青綠條翠靈柯,七蕤[ruí]玉龠yuè]閉兩扉,
重扇金闕密樞[shū] 機(jī),玄泉幽闕高崔巍,
三田之中精氣微,嬌女窈窕翳霄暉,
重堂煥煥明八威,天庭地關(guān)列釜斤,
靈臺(tái)盤(pán)固永不衰

中池章第五 


 中池內(nèi)神服赤珠,丹錦云袍帶虎符,

橫津三寸靈所居,隱芝翳[yi] 郁自相扶


天中章第六 


 天中之岳精謹(jǐn)修,云宅既清玉帝游,
通利道路無(wú)終休,眉號(hào)華蓋覆明珠,
九幽日月洞空無(wú),宅中有真常衣丹。
審能見(jiàn)之無(wú)疾患,赤珠靈裙華茜粲,
舌下膺玄生死岸,出青入玄二氣煥,
子若遇之升天漢。 

至道章第七 


 至道不煩訣存真,泥丸百節(jié)皆有神。

發(fā)神蒼華字太元,腦神精根字泥丸,

眼神明上字英玄,鼻神玉壟字靈堅(jiān),

耳神空閑字幽田,舌神通命字正倫,

齒神峨峰字羅千。一面之神宗泥丸,

泥丸九真皆有房,方圓一寸處此中,

內(nèi)服紫衣飛羅裳,但思一部壽無(wú)窮,

非各別住俱腦中,列位次坐向外方,

所存在心自相當(dāng)。 


心神章第八 


 心神丹元字守靈,肺神皓華字虛成,
肝神龍煙字臺(tái)明,翳郁導(dǎo)煙主濁清,
腎神玄冥字育嬰,脾神常在字魂停,
膽神龍曜字威明。六腑五臟神體精,
皆在心內(nèi)運(yùn)天經(jīng),晝夜存之自長(zhǎng)生。

肺部間第九 


 肺部之官似華蓋,下有童子坐玉闕,

七元之子主調(diào)氣,外應(yīng)中岳鼻臍位,

素錦衣裳黃云帶。喘息呼吸體不快,

急存白元和六氣,神仙久視無(wú)災(zāi)害,

用之不已形不滯。 


心部章第十 


 心部之官蓮含華,下有童子丹元家,

主適寒熱榮衛(wèi)和。丹錦飛裳披玉羅,

金鈴朱帶坐婆裟。調(diào)血理命身不枯,

外應(yīng)口舌吐五華,臨絕呼之亦登蘇,

久久行之飛太霞。


肝部章第十一 


 肝部之中翠重里,下有青童神公子,
主諸關(guān)鏡聰明始,青錦披裳佩玉鈴。
和制魂魄津液平,外應(yīng)眼目日月清,
百療所鐘存無(wú)英,同用七日自充盈,
垂絕念神死復(fù)生,攝魂還魄永無(wú)傾。

腎部章第十二 


 腎部之宮玄陰圃,中有童子冥上玄,

主諸六府九液源,外應(yīng)兩耳百液津,

蒼錦云衣舞龍潘,上致的霞日月煙,

百病千災(zāi)急當(dāng)存,兩部水王對(duì)生門(mén),

使人長(zhǎng)生升九天。


脾部章第十三 


脾部之官屬戌已,中有明童黃裳里,

消谷散氣攝牙齒,是為太倉(cāng)兩明童,

坐在金合城九重,方圓一寸命門(mén)中,

主調(diào)百谷五朱香,辟卻虛贏無(wú)病傷,

外應(yīng)尺宅氣色芳,光華所生以表明,

黃錦玉衣帶虎章,注念三老子輕翔,

長(zhǎng)生高仙遠(yuǎn)死殃。


膽部章第十四 


膽部之宮六府精,中有童子曜威明,

雷電八振揚(yáng)玉旌,龍旗橫天擲火鈴,

主諸氣力攝虎兵,外應(yīng)眼童鼻柱間,

腦發(fā)相扶亦俱鮮,九色錦衣綠華裙,

佩金帶玉龍虎文,能存成明乘慶云,

役使萬(wàn)神朝三元。 


碑長(zhǎng)章第十五 


脾長(zhǎng)一尺掩太倉(cāng),中部老君冶明堂,

厥字靈元名混康,治人百病消谷糧,

黃衣紫帶龍虎章,長(zhǎng)枯益命賴君王,

三呼我名神自通,三老同坐各有朋,

或精或胎別執(zhí)方,桃孩合延生華芒,

男女徊尤有桃康,道父道母對(duì)相望,

師父師母丹玄鄉(xiāng),可用存思登虛空,

殊途一會(huì)歸要終,閉塞三關(guān)握固停,

含漱金醴[lǐ] 吞玉英,遂至不饑三蟲(chóng)亡,

心意常和致欣昌,五岳之云氣彭亨,

保灌玉廬以自償,五形完堅(jiān)無(wú)災(zāi)殃。 


上睹章第十六 


上睹三元如連珠,落落明景照九隅[yú] ,

五靈夜?fàn)T煥八區(qū),子存內(nèi)皇與我游,

身披風(fēng)衣銜虎符,一至不久升虛無(wú),

方寸之中念深藏,不方不圓閉牖[yǒu]窗,

三神還精老方壯,魂魄內(nèi)守不爭(zhēng)競(jìng),

神生腹中銜寶玉,靈注幽闕那得喪,

琳條萬(wàn)尋可蔭仗,三魂自寧帝書(shū)命。


靈臺(tái)章第十七 


靈臺(tái)郁藹望黃野,三寸異室有上下,

間闕營(yíng)衛(wèi)高玄受,洞房紫極靈門(mén)戶,

是昔太上告我者,左神公子發(fā)神語(yǔ),

右有白元并立外,明堂金匱玉房間,

上清其人當(dāng)吾前,黃裳子丹氣頻煩,

借問(wèn)何在兩眉端,內(nèi)俠日月列宿陳,

七曜九元冠生門(mén)。


三關(guān)章第十八 


三關(guān)之中精氣深,九微之內(nèi)幽且陰,

口為天關(guān)精神機(jī),足為地關(guān)生命靡,

手為人關(guān)把盛衰。


若得章第十九 


若得三官存玄丹,太一流珠安昆侖,

重重樓閣十二環(huán),自高自下皆真人,

玉堂繹字盡玄官,璇璣王衡色蘭殲,

瞻望童子坐盤(pán)恒,問(wèn)誰(shuí)家子在我身,

此人可去入泥龍,千千百百自相連,

一一十十似重山,云儀五華俠耳門(mén),

赤帝黃老與己魂,三真挾胥共房津,

五斗煥明是七元,日月飛行六合間,

帝鄉(xiāng)天中地戶端,面部魂神綿相存。 


呼吸章第二十 


呼吸元?dú)庖郧笙桑晒右芽汕埃?/span>

朱鳥(niǎo)吐縮白石源,結(jié)精育胞化生身,

留胎止精可長(zhǎng)生,三氣右徊九道明,

正一含華乃充盈,遙望一心如羅星,

金室之下可不傾,延我白首反孩嬰。 


瓊室章第二十一 


瓊室之中太素集,泥九夫人當(dāng)中立,

長(zhǎng)谷玄鄉(xiāng)繞郊邑,六龍散飛難分別,

長(zhǎng)生至慎房中急,何為死作令神泣,

忽之禍鄉(xiāng)三靈及,但當(dāng)吸氣錄子精,

寸田尺宅可治生,若當(dāng)決海百讀傾,

葉去樹(shù)枯失青青,氣亡液漏非已形,

專閉御景乃長(zhǎng)寧,保我泥龍三奇靈,

恬淡閉視內(nèi)自明,物物不干泰而平,

愨矣匪事老復(fù)丁,思詠玉書(shū)太上清。 


常念章第二十二


常念三房相通達(dá),洞得視見(jiàn)無(wú)內(nèi)外,

存漱五牙不饑渴,神華執(zhí)巾六丁謁,

急守精室勿妄泄,閉而寶之可長(zhǎng)活,

起自形中初不闊,三官近在易隱括,

虛無(wú)寂寂空中素,使形如是不當(dāng)污,

九室正虛神明舍,存思百念視節(jié)度,

六府修治勿令故,行自翱翔入天路。


治生章第二十三 


治生之道了不煩,但修洞玄與玉篇,

兼行形中八景神,二十四真出自然,

高拱無(wú)為魂魄安,清靜神見(jiàn)與我言,

安在紫房幃幔間,立坐室外三五玄,

燒香接手玉華前,共入太室璇璣門(mén),

高研恬淡道之園,內(nèi)神密盼盡睹真,

真人在己莫問(wèn)鄰,何處遠(yuǎn)索示因緣。 


隱影章第二十四 


隱影藏形與世殊,含氣養(yǎng)精口如朱,

帶執(zhí)性命守虛無(wú),名大上清死錄除,

三神之樂(lè)由隱居,倏欻游遨無(wú)遺憂,

羽服一整八風(fēng)驅(qū),控駕三素乘晨霞,

金輦正立從玉輿,何不登山誦我書(shū),

郁郁竊竅真人墟,入山何難故躊躇。

人間紛紛臭帑如。


五行章第二十五 


行相推反歸一,三五合氣九九節(jié),

可用隱地回八術(shù),伏牛幽闕羅品列,

三明出華生死際,洞房靈象斗日月,

父曰泥丸母雌一,三光煥照入子室,

能存玄真萬(wàn)事畢,一身精神不可失。 


高奔章第二十六 


高奔日月吾上道,郁儀結(jié)磷善相保,

乃見(jiàn)玉清虛無(wú)老,可以回顏填血腦,

口銜靈芒攜五皇,腰帶虎錄佩金當(dāng),

駕欻接生宴東蒙。


玄元章第二十七 


玄元上一魂魄煉,一之為物巨卒見(jiàn),

須得至真始顧盼,至忌死氣諸穢賤,

六神合集虛中宴,結(jié)珠固精養(yǎng)神根,

玉匙金鑰常完堅(jiān),閉口屈舌食胎津,

使我逮煉獲飛仙。


仙人章第二十八 


仙人道士非有神,積精累氣以為真,

黃童妙音難可聞,玉書(shū)繹簡(jiǎn)赤舟文。

字曰真人巾金巾,負(fù)甲持符開(kāi)七門(mén),

火兵符圖備靈關(guān),前昂后卑高下陳,

執(zhí)劍百丈舞錦幡,十絕盤(pán)空扇紛紜,

火鈴冠霄墜落煙,安在黃闕兩眉間,

此非枝葉實(shí)是根。


紫清章第二十九 


紫清上皇大道君,太玄太和俠侍端,

化生萬(wàn)物使我仙,飛升十天駕玉輪,

晝夜七日思勿眠,子能行此可長(zhǎng)存,

積功成煉非自然,是由精誠(chéng)亦由專,

內(nèi)守堅(jiān)固真之真,虛中恬淡自致神。


百谷章第三十 


百谷之實(shí)土地精,五味外美邪魔腥,

臭亂神明胎氣零,那從返老得還嬰,

三魂忽忽魄糜傾,何不食氣太和精,

故能不死大黃寧。


心典章第三十一 


心典一體五藏王,動(dòng)靜念之道德行,

清潔善氣自明光,坐起吾俱共棟梁,

晝?nèi)贞拙澳洪]藏,通利華精調(diào)陰陽(yáng)。


經(jīng)歷章第三十二 


經(jīng)歷六合隱卯酉,兩腎之神主延壽

轉(zhuǎn)降適斗藏初九,知雄守雌可無(wú)老,

知白見(jiàn)黑急坐守。 


肝氣章第三十三 


肝氣都勃清且長(zhǎng),羅列六府生三光,

心精意專內(nèi)不傾,上合三焦下玉漿,

玄液云行去奧香,治蕩發(fā)齒煉正方,

取津玄府大明堂,下溉喉嚨神明通,

坐待華蓋游貴京,飄搖三帝席清涼,

五色云氣紛青蔥,閉日內(nèi)眄自相望,

使心諸神還相崇,七玄英華開(kāi)命門(mén),

通利天道存玄根,百二十年猶可還,

過(guò)此守道誠(chéng)獨(dú)難,唯待九轉(zhuǎn)入瓊丹,

要復(fù)精思存七元,日月之華救老殘,

肝氣周流終無(wú)端。 


肺之章第三十四 


肺之為氣三焦起,視聽(tīng)幽冥候童子,

調(diào)理五華精發(fā)齒,三十六咽玉池里,

開(kāi)通百脈血液始,顏色生光金玉澤,

齒堅(jiān)發(fā)黑不知白,存此真神勿落落,

當(dāng)憶此官有座席,眾神合會(huì)轉(zhuǎn)相索。 


隱我章第三十五 


隱藏羽蓋看天舍,朝拜太陽(yáng)樂(lè)相呼,

明神八威正辟邪,脾神還歸是胃家,

耽養(yǎng)靈根不復(fù)枯,閉塞命門(mén)保玉都,

萬(wàn)神方胙壽有余,是謂脾建在中官,

五臟六腑神明王,上合天門(mén)大明堂,

守雌存雄頂三光,外方內(nèi)圓神在中,

通利血脈五臟豐,骨青筋赤髓如霜,

脾救七竅去不祥,日月列布設(shè)陰陰,

兩神相會(huì)化玉漿,淡然無(wú)味天人糧,

子丹進(jìn)饌肴正黃,乃曰瑯膏及玉霜,

太上隱環(huán)太素瓊,溉益八液腎受精,

伏于太陰見(jiàn)我形,揚(yáng)風(fēng)三玄出始青,

恍惚之間至清靈,坐于飚臺(tái)見(jiàn)赤生,

逸域熙真養(yǎng)華榮,內(nèi)盼沉默煉五形,

三氣徘徊得神明,隱龍遁芝云瑯英,

可以充饑使萬(wàn)靈,上蓋玄玄下虎章。 


沐浴章第三十六 


沐浴盛潔棄肥薰,入室東向誦玉篇,

約得萬(wàn)遍義自鮮,散發(fā)無(wú)欲以長(zhǎng)存,

五未皆至正氣還,夷心寂悶匆煩冤,

過(guò)數(shù)已華體神精,黃華玉女告子情,

真人既至使六丁,即授隱芝大洞經(jīng),

十讀四拜朝太上,先謁太帝后北向,

黃庭內(nèi)經(jīng)玉書(shū)暢,授者曰師受者盟,

云錦風(fēng)羅金鈕纏,以代割發(fā)肌膚金,

攜手登山敵液丹,金書(shū)王景乃可宣,

傳得可授告三官,勿令七祖受冥患,

太上微言致神仙,不死之道此真文。


《黃庭中景玉經(jīng)》原文


《黃庭中景玉經(jīng)》 


念吾頭頂戴天神, 發(fā)為星辰萬(wàn)余綸, 
紆長(zhǎng)槃屈光若玄, 頂上中央名通天。 
孔德之容大如錢(qián), 天星和氣從此間, 
養(yǎng)人骨髓浸靈根, 下和六府紹五宮。

消除惡氣出臍門(mén), 還念兩目白黑分, 
左目為日天神存, 象長(zhǎng)一寸衣丹玄。 
十二神女回四邊, 右目為月太一然, 
神長(zhǎng)一寸衣白紈, 十二神女周成還。 

日月相去三寸間, 中有北斗七政陳, 
上有元一五華君, 當(dāng)頭如居圓如槃。 
象長(zhǎng)七寸變化神, 耳象晝夜空如聰, 
中有黃庭主聽(tīng)門(mén), 欲下天神如赤丹。 

蓋長(zhǎng)三寸青幘冠, 常居鼻上候百神, 
念鼻通利芳如香, 中有一人衣黃金。 
神長(zhǎng)二寸出居人, 清虛神氣處中央, 
令我不惑知四方, 念口鴻赤大如方。 

多淤玉液涌金糧, 神長(zhǎng)七寸赤如強(qiáng), 
左右展轉(zhuǎn)吸玉漿, 象斗鉞初受四方。 
神長(zhǎng)三寸衣玄黃, 固其神女東西廂, 
扶持黃泉五味長(zhǎng), 此道妙神利鋒芒。 

神長(zhǎng)七寸衣赤丹, 群神化養(yǎng)滋五常, 
大管蕃茂令上方, 能知舌道壽未央。 
舌根玉,赤如丹, 主稟滋味通醴泉, 
下念喉嚨十二環(huán), 自下通流兩乳間。 

中有陰陽(yáng)夫妻仙, 對(duì)持玉戟四方邊, 
飲食不累詎令還, 念肺五葉象玉光。 
青白皓皓若冰霜, 鄒震覆心衛(wèi)四方, 
上有玄童象月光, 真精華蓋內(nèi)修明。 

肺中空洞上下行, 大如銳孔通太常, 
乏絕道使享之亡, 絕立無(wú)萬(wàn)神不詳。 
養(yǎng)性審之喘息端, 上有流神五形彰, 
風(fēng)伯右鯚調(diào)陰陽(yáng), 伏羲女?huà)z或存亡。 

肺合太白華陰鄉(xiāng), 出駕白虎乘風(fēng)雨, 
心紫五寸銳下行, 營(yíng)若靈根扶中央。 
明珠赤白如日光, 中有三孔氣堂堂, 
千乘一朝導(dǎo)明堂, 精營(yíng)霍山在南方。 

心君要妙衣太陽(yáng), 縝緣曜赫履朱冠, 
九度明帶服赤兵, 飲食華澧太陽(yáng)東。 
當(dāng)如赤子精神澄, 出駕丹車御三雙, 
隆蓋朱輿赤帷裳, 丹烏持符鼓翼翔。 

出入上下論九星, 計(jì)曾清神絕存亡, 
遷徙得天制其裳, 下歷長(zhǎng)城度九梁。 
肝青七葉寄膽倉(cāng), 狀如鳧翁鳥(niǎo)翼翔, 
復(fù)似鵲蔥走日中, 中多諸神東西王。 

宮屬皇迭紫亭鄉(xiāng), 肝之妙神衣青光, 
形長(zhǎng)八寸乘青龍, 上包歲星岱岳宗。 
膽在肝中色綠漿, 大如雞子中正黃, 
神長(zhǎng)三寸衣青陽(yáng), 精為螣蛇辟蜚祥。 

名曰軌敵御四方, 胃受三井應(yīng)日月, 
上白中澤赤文章, 中有和氣上微王。 
渴思其水當(dāng)玉漿, 饑思其內(nèi)象黃糧, 
神長(zhǎng)三寸衣中央, 變化丹田百病亡。 

脾之嬖媵色正黃, 兩木頗銳迫太倉(cāng), 
狀象金墜色溷潢, 常甘包裹開(kāi)庭堂。 
神長(zhǎng)九寸衣黃光, 出乘蒼車駕龍翔, 
上連鎮(zhèn)星少室堂, 主生五味養(yǎng)四行。 

可以不饑稟神明, 腎黑俠嵴當(dāng)臍居, 
大如一拳如覆杯, 又似大鼠如關(guān)臺(tái)。 
快如純漆鳥(niǎo)憧來(lái), 黃白足脂若軀中, 
中多無(wú)形萬(wàn)物神, 大寶之宮中天部。 

神長(zhǎng)六寸衣赤褐, 出駕玄武御神龜, 
戴水上下浸九州, 百脈孔竅盛以治。 
上有星辰相合持, 下與恒山相連扶, 
神長(zhǎng)六寸衣玄黃, 神妃十二同帷帳。 

五光玄曜照四方, 青赤白黑服外黃, 
周衛(wèi)五重四門(mén)張, 中虛靈臺(tái)華屋堂。 
朱樓二寸自相通, 神女游戲集中央, 
駕無(wú)極乘焉陰陽(yáng), 御六蒼龍建左方。 

白虎把弓居右方, 朱雀前引把五兵, 
玄武提鼓在后行, 千神萬(wàn)騎引縱橫。 
軒如高舉登九蒼, 持我黃神轉(zhuǎn)八關(guān), 
與道合同相候迎, 還復(fù)返我形中央。 

恍惚出入面無(wú)常, 莫能知之存與亡, 
故曰五藏六府王, 法象會(huì)一于丹田。 
誠(chéng)能通之度世方, 臍下一寸名丹田, 
諸腸之紆與嵴連, 方圓三寸名關(guān)元。 

縱橫四方為朱垣, 常在中央兩關(guān)門(mén), 
神長(zhǎng)五寸衣金文, 能大能小變化神。 
下念天門(mén)依命門(mén), 去臍一尺變化神, 
兩女夾侍敗亂人, 能為大小惑人心。 

意審三神病去身, 安樂(lè)道經(jīng)可備矣, 
六合乾坤定六府, 知機(jī)真神窮理盡性。

《黃庭經(jīng)·中景》原文


黃老章第一 


念吾頭頂戴天神  髮為星辰萬(wàn)馀綸
紆長(zhǎng)槃屈光若玄  孔德之容大如錢(qián)
天星和氣從此間  養(yǎng)人骨髓浸靈根
下和六腑紹五宮  消除惡氣出臍門(mén)

還念章第二 


還念兩目白黑分  左目為日天神存
象長(zhǎng)一寸衣丹玄  十二神女迪四邊
右目為月太一然  神長(zhǎng)一寸衣白紈
十二神女周成還  日月相去三寸間
中有北斗七政陳  上有元一五華君
當(dāng)頭如居圓如槃  象長(zhǎng)七寸變化神

耳象章第三 


 耳象晝夜空如聰  中有黃庭主聽(tīng)門(mén)
欲下天神如赤丹  蓋長(zhǎng)三寸青幘冠
常居鼻上侯百神  念鼻通利蒙如香
中有一人衣黃金  神長(zhǎng)二寸出居人
清虛神氣處中央  令我不惑知四方

念口章第四 


念口鴻赤大如方  多淤玉液涌金糧
神長(zhǎng)七寸赤如強(qiáng)  左右展轉(zhuǎn)吸玉漿
象斗銊初受四方  神長(zhǎng)三寸衣玄黃
固其神女東西廂  扶持黃泉五味長(zhǎng)

此道妙神利鋒芒  神長(zhǎng)七寸之赤丹
群神化養(yǎng)滋五常  大管蕃茂令上方
能知舌道壽未央  舌根玉臊赤如丹
主稟滋味通醴泉  下念侯嚨十二環(huán)

自下通流兩乳間  中有陰陽(yáng)夫妻仙
對(duì)持玉戟四方邊  飲食不累詎令還

念肺章第五 


念肺五葉象玉光  青白皓皓若冰霜
鄒震覆心衛(wèi)四方  上有玄童象月光
真精華蓋內(nèi)修明  肺中空洞上下行
大如銳孔通太常  乏絕道使享之亡

絕立無(wú)萬(wàn)神不詳  養(yǎng)性審之喘息端
上有流神五形彰  風(fēng)伯雨師調(diào)陰陽(yáng)
伏羲女?huà)z或存亡  肺合太白華陰鄉(xiāng)
出駕白虎乘風(fēng)雨

心祡章第六 


心紫五寸銳下行  營(yíng)若靈根扶中央
明珠赤白如日光  中有三孔氣堂堂
千乘一朝導(dǎo)明堂  精營(yíng)霍山在南方
心君要妙衣太陽(yáng)  縝綠曜赫履朱冠

九度明帶服赤兵  飲食華澧太陽(yáng)東
當(dāng)如赤子精神澄  出駕丹車御三雙
隆蓋朱輿赤帷裳  丹烏持符鼓翼翔
出入上下論九星  計(jì)曾清神絕存亡
遷徙得天制其裳  下歷長(zhǎng)城度九梁

肝青章第七 


肝青七葉寄膽倉(cāng) 狀如鳧翁鳥(niǎo)翼翔 
復(fù)似鵲蔥走日中 中多諸神東西王
宮屬皇疊紫亭鄉(xiāng) 肝之妙神衣青光 
形長(zhǎng)八寸乘青龍 上包歲星岱岳宗
膽在肝中色綠漿 大如雞子中正黃 
神長(zhǎng)三寸衣青陽(yáng) 精為臊蛇辟蜚祥
名曰軌敵御四方

胃受章第八 


 胃受三升應(yīng)日月 上白中澤赤文章 
中有和氣上微王 渴思其水當(dāng)玉漿
饑思其內(nèi)象黃糧 神之三寸衣中央
變化丹田百病亡 脾之嬖媵色正黃

兩木頗銳迫太倉(cāng) 狀象金墜色溷熿
常甘包裹開(kāi)庭堂 神長(zhǎng)九寸衣黃光
出乘蒼車駕龍翔 上連鎮(zhèn)星少室堂
主生五味養(yǎng)四行 可以不飢稟神明

腎黑章第九 


 腎黑俠嵴當(dāng)臍居 大如一拳如覆杯
又似大鼠如關(guān)臺(tái) 快如純漆鳥(niǎo)憧來(lái)
黃白足脂若軀中 中多無(wú)形萬(wàn)物神
大寶之宮中天部 神長(zhǎng)六寸衣赤褐
出駕玄武御神龜 戴水上下浸九州
百脈孔竅盛以治 上有星辰相合持
下與恆山相連扶

神長(zhǎng)章第十 


神長(zhǎng)六寸衣玄黃 神妃十二同帷帳
五光玄曜照四方 青赤白黑服外黃
周衛(wèi)五重四門(mén)張 中虛靈臺(tái)華屋堂
朱樓二寸自相通 神女游戲集中央
駕無(wú)極乘焉陰陽(yáng)

御六章第十一 


御六蒼龍建左方 白虎把弓居右方
朱雀前引把五兵 玄武提鼓在后行
千神萬(wàn)騎引縱橫 軒如高舉登九蒼
持我黃神轉(zhuǎn)八關(guān) 與道合同相侯迎
還復(fù)返我形中央 恍惚出入面無(wú)常
莫能知之存與亡 故曰五臟六腑王

法象章第十二 


法象會(huì)一于丹田 誠(chéng)能通之度四方
臍下一寸名丹田 諸腸之紆與嵴連
方圓三寸名關(guān)元 縱橫四方為朱垣
常在中央兩關(guān)門(mén) 神長(zhǎng)五寸衣金文

能大能小變化神 下念天門(mén)依命門(mén)
去臍一尺變化神 兩女夾侍敗亂人
能為大小或人心 意審三神病去身
安樂(lè)道經(jīng)可備矣 六合乾坤定六府
知幾真神窮理盡

《黃庭外景玉經(jīng)》原文


上部經(jīng)第一 


老君閑居作七言,解說(shuō)身形及諸神,
上有黃庭下關(guān)元,后有幽闕前命門(mén), 
呼吸廬間入丹田,玉池清水灌靈根,
審能修之可長(zhǎng)存,黃庭中人衣朱衣,
 
關(guān)元茂龠闔兩靡,幽闕俠之高巍巍,
丹田之中精氣微,玉池清水上生肥, 
靈根堅(jiān)固老不衰,中池有士服赤衣,
橫下三寸神所居,中外相距重閉之,
 
神廬之中當(dāng)修治,玄府氣管受精府,
急固子精以自持,宅中有士常衣繹, 
子能見(jiàn)之可不病,橫立長(zhǎng)尺約其上,
子能守之或無(wú)惹,呼吸廬間以自償,
 
子保完堅(jiān)身受慶,方寸之中謹(jǐn)蓋藏,
精神還歸老復(fù)壯,心結(jié)幽厥流下競(jìng), 
養(yǎng)子玉樹(shù)令可壯,至道不煩無(wú)旁午,
靈臺(tái)通天臨中野,方寸之中間關(guān)下,
 
玉房之中神門(mén)戶,既是公子教我者,
明堂四達(dá)法海源,真人子丹當(dāng)吾前, 
三關(guān)之中精氣深,子欲不死修昆侖,
繹官重樓十二環(huán),瓊室之中五色集,
 
赤神之子中池立,下有長(zhǎng)城玄谷邑,
長(zhǎng)生要慎房中急,棄捐淫欲專子精, 
寸田尺宅可治生,系子長(zhǎng)留心安寧,
推志游神三奇靈,行間無(wú)事心太平,
 
常存玉房神明達(dá),時(shí)思太倉(cāng)不饑渴,
役使六丁玉女渴,閉子精門(mén)可長(zhǎng)活, 
正室堂前神所舍,洗心自治無(wú)敗污,
歷觀五臟視節(jié)度,六府修治潔如素,
 
虛無(wú)自然道之固,物有自然道不煩,
垂拱無(wú)為身體安,虛無(wú)之居在幃間, 
寂寞郭然口不言,修和獨(dú)立真人官,
恬淡無(wú)欲游德園,清凈香潔玉女前, 
修德明達(dá)神之門(mén)。

中部經(jīng)第二 


作道優(yōu)游深獨(dú)居,扶養(yǎng)性命守虛無(wú),
恬淡自樂(lè)何思慮,羽翼已具正扶疏, 
長(zhǎng)生久視乃飛去,五行參差同根蒂,
三五合氣其本一,誰(shuí)與共之斗日月,
 
抱玉懷珠和子室,子能守一萬(wàn)事畢,
子自有之持無(wú)失,即欲不死入金室, 
出日大月是吾道,天七地三回相守,
升降進(jìn)退合乃久,玉石落落是吾寶,
 
子自有之何不守,心曉根基養(yǎng)華彩,
服天順地合藏精,七口之五回相合, 
昆侖之上不迷誤,九原之山何亭亭,
中有真人可使令,蔽以紫官舟城樓,
 
俠以日月如明珠,萬(wàn)歲昭昭非有期,
外本三陽(yáng)物自來(lái),內(nèi)拘三神可長(zhǎng)生, 
魂欲上天魄入淵,還魂返魄道自然,
庶幾結(jié)珠固靈根玉,匙金鑰身完堅(jiān),
 
載地懸天周乾坤,象以四時(shí)赤如舟,
前仰后卑列其門(mén),選以還丹與玄泉, 
象龜引氣致靈根,中有真人巾金巾,
負(fù)甲持符開(kāi)七門(mén),此非扶葉實(shí)是根,
 
晝夜忌之可長(zhǎng)存,仙人造士非異有,
積精所致和專仁,人皆食谷與五味, 
獨(dú)食太和陰陽(yáng)氣,故能不死天相既,
試說(shuō)五臟各有方,心為國(guó)主五臟王,
 
受意動(dòng)靜氣得行,道自將我神明光,
晝?nèi)照颜岩棺允?,渴可得漿饑自飽, 
經(jīng)歷六府藏卯酉,通我精華調(diào)陰陽(yáng),
轉(zhuǎn)陽(yáng)之陰藏于九,常能行之耳不老,
 
肝之為氣修而長(zhǎng),羅列五臟主三光,
上合三焦下玉漿,我神玖魄在中央, 
精液流泉去鼻香,立于玄膺含明堂,
雷電霹靂往相聞,右酉左卯是吾室。 

下部經(jīng)第三 


于志門(mén)侯天道,近在子身還自守,
清靜無(wú)為神留止,精神上下開(kāi)分理, 
精候天道長(zhǎng)生草,七竅已通不知老,
還坐天門(mén)侯陰陽(yáng),下于喉嚨神明通,
 
過(guò)華蓋下清且涼,大清靈淵見(jiàn)吾形,
期成還年可長(zhǎng)生,還過(guò)華池動(dòng)腎精, 
立于明堂望丹田,將使諸神開(kāi)命門(mén),
通利天道存靈根,陰陽(yáng)列布若流星,
 
肝氣周還終無(wú)端,肺之為氣三焦起,
上座天門(mén)侯故道,津液醴泉通六府, 
隨鼻上下開(kāi)兩耳,窺視天地存童子,
調(diào)和精華治發(fā)齒,顏色光澤不復(fù)白,
 
下于喉嚨何落落,諸神皆會(huì)相求索,
下大絳宮紫華色,隱藏華蓋觀通廬, 
專守心神轉(zhuǎn)相呼,觀我神明辟諸邪,
脾神還歸依大家,致于胃管通虛無(wú),
 
藏養(yǎng)靈根不復(fù)枯,閉塞命門(mén)如玉都,
壽傳萬(wàn)歲年有余,脾中之神主中官, 
朝會(huì)五臟列三光,上合天門(mén)合明堂,
通利六府調(diào)五行,金木水火土為王,
 
通利止脈汗為漿,修護(hù)七竅去不祥,
二神相待化玉英,上稟天氣命益長(zhǎng), 
日月列布張陰陽(yáng),五臟之主腎最精,
伏于太陰成吾形,出入二竅合黃庭,
 
呼吸虛無(wú)見(jiàn)吾形,強(qiáng)我筋骨血脈盛,
恍惚不見(jiàn)過(guò)青靈,坐于廬下幾小童, 
內(nèi)息思存神明光,出于天門(mén)大無(wú)閑,
恬淡無(wú)欲養(yǎng)華莖,服食玄氣可遂生,
 
還返七門(mén)飲太淵,通我懸膺過(guò)青靈,
坐于膺間見(jiàn)小童,問(wèn)于仙迂與奇方, 
服食芝草紫華英,頭戴白素足丹田,
沐浴華池生靈根,三府相得開(kāi)命門(mén),
 
五味皆至善氣還,披發(fā)行之可長(zhǎng)存,
大道蕩蕩心勿煩,吾言畢矣勿妄傳。

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