務(wù)成子注

太上黃庭外景經(jīng)序

《黃庭經(jīng)》者，蓋老君之所作也。其旨遠(yuǎn)，其詞微，其事肆而隱，實(shí)可為典要。強(qiáng)識其情，則生之本也。故黃者，二儀之正色；庭者，四方之中庭。近取諸身則脾為主，遠(yuǎn)取諸象而天理自會。然'谷神不死，是謂玄牝'。是以寶其生也。後晉有道士好黃庭之術(shù)，意專書寫，常求于人。聞王右軍精于草隸，而復(fù)性愛白鵝，遂以數(shù)頭贈之，得乎妙翰。且右軍能書，繕錄斯文，頗多逸興自縱，而未免脫漏矣。後代之人，但美其書　而以為本，固未睹于真規(guī)耳。余每惜太上聖旨，萬世莫測，今故纂注以成一卷，義分三部，理會萬神。冀得聖人之教不泯，于當(dāng)來矣。

上部經(jīng)第一

老君閑居作七言(老子者，天之精魂，自然之君，造立神仙，萬世常存。作斯七言，以示後生)，解說身形及諸神(上談元一，濟(jì)活一身。從頭至足，皆可得生?？偨y(tǒng)綱紀(jì)，形體常平。道無二家，究備者賢)，上有黃庭下關(guān)元?(黃庭者，目也。道之父母供養(yǎng)赤子，左為陵陽，字英明；右為太陰，字玄光。三合成德，相須而升)，後有幽闕前命門(腎為幽闕目相連。臍為命門三寸，日出月入陰陽並，呼吸元?dú)怵B(yǎng)靈根也)，呼吸廬間入丹田(呼之則出，吸之則入，呼吸元?dú)?，會丹田中。丹田中者，臍下三寸陰陽戶，俗人以生子，道人以生?/span>)，玉池清水灌靈根(口為玉池太和宮，唾為清水美且鮮。唾而咽之雷電鳴，舌為靈根常滋榮)，審能修之可長存(晝夜行之去伏尸，殺三蟲，卻百邪，肌膚充盈正氣還，邪鬼不從得長生，面有光)，黃庭中人衣朱衣(目中小童為夫婦，左王父，右王母，被服衣朱，游宴與合會，多處丹田里。晝夜存思勿懈怠)，關(guān)元茂籥闔兩扉(冥目內(nèi)視，無所不睹。閉口屈舌為食母。含咽玉英，終身無咎。無者，氣也。齒為茂，舌為籥)，幽闕俠之高巍巍(道有三元，恣意所從。下部幽闕，玄泉之常。中部幽闕，兩腎為雙。上部幽闕，兩耳相望。金門玉戶，上與天通。嬌女彈箏，盛厲宮商)，丹田之中精氣微(丹田者，一室也，與明堂對。精氣微妙，難可盡分，故曰微矣)，玉池清水上生肥(口中唾也。亭動口舌，白唾積聚，狀若肥焉。漱而咽之，可得遂生)，靈根堅(jiān)固老不衰(舌為靈根，制御四方，調(diào)和五味，去臭取香，啄齒咽氣，化為飲漿)，中池有士服赤朱(喉中若京為元士，中和之下闕分理，朱光衣服神為友)，橫下三寸神所居(明堂之宮，方圓三寸神所居，正在目中央。眉為華蓋，五色青蔥)，中外相距重閉之(中氣當(dāng)出，外氣當(dāng)入。當(dāng)此之時門三關(guān)。二氣相距，天道自然也)，神廬之中當(dāng)修治(教子去鼻中毛，神道往來則為廬宅。晝夜綿綿無休息也)，玄膺氣管受精府(喉中之央則為玄膺。元?dú)庀滦?，起動由之，故曰受府?，急固子精以自持(守精勿去也)，宅中有士常衣絳(面為尺宅，真人官處其中央，被服赤朱，光耀燦然赤如絳)，子能見之可不病(欲令世人深知道真，睹斯神功，終身不病也)，橫理長尺約其上(脾長一尺，約太倉上。中部明堂，老君晝所游止也)，子能守之可無恙(守脾神老君所舍。深知知其意可無恙也)，呼吸廬間以自償(閉塞三關(guān)，屈指握固，呼吸元?dú)猓詴^中，降于口中，含而咽之，則不饑渴，逐去三尸心意)，子保完堅(jiān)身受慶(人人有道，不能守之。保道之家，身形常平。上睹三光，狀如連珠，落落象石，心中獨(dú)喜，故以自慶)，方寸之中謹(jǐn)蓋藏(不方不圓，目也。閉戶塞牖，中元不有。守之守之，得道之半)，精神還歸老復(fù)壯(精神欲去，常如飛雲(yún)。上精不泄，下精不脫?；昶莾?nèi)守，如年壯時也)，心結(jié)幽闕流下竟(耳為心聽，結(jié)連幽闕。鼻聞香則蔭強(qiáng)，心達(dá)志通，則流下竟也)，養(yǎng)子玉樹令可杖(身為玉樹，常令強(qiáng)壯。陰為玉莖，轉(zhuǎn)相和唱。還精補(bǔ)腦，可得不病，長樂無憂在也)，至道不煩無旁午(大道自然，不煩不慮，照察蕩蕩，則人本根至道，難得而易行焉)，靈臺通天臨中野(頭為高臺，腸為廣野。元?dú)馔ㄌ?，玄母來下養(yǎng)我已也)，方寸之中間關(guān)下(目央之中玉華際，大如雞子黃在外，下入口中生五味，晝夜行之可不既也)，玉房之中神門戶(玉房，一名洞房，一名紫房，一名絳官，一名明堂。玉華之下金匱鄉(xiāng)，神明門戶，一之所從者哉)，既是公子教我者(左為神公子，右為白元君。養(yǎng)我育我，常欲令我得神仙。父母供養(yǎng)子丹，日月相去三寸間)，明堂四達(dá)法海源(三寸三重有前後，使以日月歸中升，洞達(dá)四方流于海也)，真人子丹當(dāng)吾前(象長一寸兩眉端，俯仰見之心勿煩)，三關(guān)之中精氣深(口為心關(guān)，足為地關(guān)，手為人關(guān)。深固靈珠，更相結(jié)連，微妙難知，固為深焉)，子欲不死修崑崙(頭為崑崙，道治其中。子午為經(jīng)，卯酉為緯。日月照明，丹焉游戲，百官宿衛(wèi)也)，絳宮重樓十二環(huán)(金樓五城，十二周匝，丹黃為郭，五彩雲(yún)集。絳宮玉堂，真一所從出入也)，瓊室之中五色集(璇璣玉衡，命立中央。五色瑯玕，極陰反陽。營室之中全室也)，赤神之子中池立(喉中之神主池精，受符復(fù)行，傳付太倉)，下有長城玄谷邑(腸為長城，腸為邑。腎為玄谷，上應(yīng)南北也)，長生要慎房中急(房，玉房也。急而守之，共會六合。六合之中誠難語，子欲得道閉規(guī)矩也)，棄捐淫俗專子精(賢者畜精，愚者畜財(cái)。捐去眾累，一復(fù)何求？還精補(bǔ)腦，潤澤發(fā)須)，寸田尺宅可治生(寸田，丹田。尺宅，面也。道之經(jīng)緯，不可廢忽，努力求之，必得長生也)，雞子長留心安寧(大道混成自然子，濛濛鴻鴻，狀如雞子。專心一意，守之不解長安寧)，推志游神三奇靈(大道游戲琬?，琬?權(quán)剛執(zhí)志，觀見道真，三靈侍側(cè)，彈琴鼓箏也)，行間無事心太平(恬淡無欲，以道自娛。施利不足，神明有餘，則為太平也)，常存玉房神明達(dá)(玉房，一室也。臥于山西，知于山東；處于幽冥，都見無窮。內(nèi)外相須，故言明達(dá)也)，時思太倉不饑渴(咀嚼太和，神注含太倉。胃管一神名黃常子。祝曰：黃常子，吾有長生之道，不食自飽。不得妄行，留為己使。闢谷不饑，所當(dāng)?shù)靡?/span>)，役使六丁玉女謁(清潔獨(dú)居便利六丁之地，呼其神名字，玉女必來謁也)，閉子精門可長活(陰陽交遘，此之時，精神欲去淫佚，淫佚縱情，五馬不能禁止。以手撫弦囊，引玉籥，閉金門)，正室堂前神所舍(正室之中五色雜，璇璣玉衡道所立，舍于明堂游絳宮，變?yōu)檎嫒说ぬ镆?/span>)，洗心自治無敗洿(敬重天地，遠(yuǎn)僻嫌?疑。閉目內(nèi)視，思神往來，不與物雜，行不敗洿)，歷觀五臟視節(jié)度(五臟六腑，各有所主。修身潔白，絕谷勿食。飲食太和?，周而更始，故不失節(jié)也)，六府修治潔如素(心不妄念，口不妄言，目不妄視，耳不妄聽，手不妄取，足不妄行。凡此六行，六府之候也。故能損之，道成德就，潔已如素也)，虛無自然道之固(虛無恍惚，道之無，自然不存，俯仰自睹，常守玄素，須臾為早，知雄守雌，魂魄不離身也)，物有自然道不煩(自然者，天地大神。不存不想，氣自往來也)，垂拱無為身體安(端殼自守，深暢元道。不犯天禁，身無災(zāi)咎，永保安也)，虛無之居在幃間(虛無之性，樂于清淨(jìng)。修和獨(dú)立，與神言語。施設(shè)幃帳，惡聞人聲。觀見玄德，五色徘徊。日月照察，使以東西。三五復(fù)反，轉(zhuǎn)藏營機(jī)也)，寂寞廓然口不言(隱藏華蓋，歸志洞虛，寂然廣視，目睹明珠，昧然獨(dú)息，不貪榮譽(yù)也)，修和獨(dú)立真人宮(太和之宮，在明堂垂華蓋之下，衣朱衣。明堂四達(dá)知者誰？真人小童衣燦爛。欲知吾居處，問太微乎)，恬淡無欲游德園(外如迷惑，內(nèi)懷玉潔，恬淡歡樂，不貪世俗也)，清淨(jìng)香潔玉女前(棄捐世俗，處無人之野，焚燒、香薰、便溺，六丁玉女自到，徑來侍人也)，修德明達(dá)神之門(德潤身，富潤屋。心達(dá)志通，視見神光、重樓綺戶、金門玉堂)。

中部經(jīng)第二

作道優(yōu)游深獨(dú)居(隱身藏形，與世絕逾。舍氣養(yǎng)精，顏如丹珠也)，扶養(yǎng)性命守虛無(決謝祖先，避世隱居。司命定錄，死籍以除。改字易姓，堅(jiān)守虛無也)，恬淡自樂何思慮(恬淡忽然，樂道守貧，不念不慮，至不煩也)？羽翼已具正扶骨(修道行仁，骨騰肉輕。道成德就，雲(yún)車來迎。玉女扶轅，徑升太清。非生毛羽也)，長生久視乃飛去(萬世常存，與一為友。玉女采芝啖之苗，食之。須臾立生毛羽，上帝徵聘，飛入滄海)，五行參差同根帶(五彩騰起，或參或差，混沌不別，共生根帶)，三五合氣其本一(三五十五在中央，二友之隱，往來三陽。玄德微妙，其狀似龍，見之獨(dú)笑，勿以語人)，誰與共之斗日月(雌在北極，雄在南宮。真人不遠(yuǎn)，近在斗中。三光洞明，天地相望。子欲得一問兩童)？抱玉懷珠和子室(琭琭如玉，連連如珠，調(diào)和室房，隨世沉浮)，子能守一萬事畢(一為大神，天地之根，人之本命。子能知之，萬事自畢)，子自有之持無失(人人有一。有一不知守，素?fù)p本根，愛財(cái)寶。賢者得之以為友也)，即欲不死入金室(卻入三寸為金室，洞房之中當(dāng)幽闕，變吾形為真人，真人所處丹田中)，出日入月是吾道(日出太陽，月入太陰，回周返覆，受符復(fù)行)，天七地三回相守(天七地三，橐籥縮鼻，引地氣即上希也，故回相守)，升降進(jìn)退合乃久(地氣上升，天氣下降。陰陽列布，合于絳宮。或進(jìn)或退，正氣從容，乃得長久)，玉石落落是吾寶(連珠玉璧，落落如石，出于太陽，氣如火煙，摶則不得，則吾重寶)，子自有之何不守(人自有一，不知守之。守之者日還一日，失之命消也)？心曉根基養(yǎng)華彩(究備道真，深解無極，留年卻老，自守本歸根。開闔陰陽，布色華彩，常若少年)，服天順地合藏精(頭為天，足為地。服食天氣，灌溉身形，合人丹田，藏之腦戶。天露雲(yún)雨，何草不茂？)七日之午回相合(行道之要，七日一合)，崑崙之上不迷誤(崑崙，頭也。上與天通，稟受元?dú)獠幻哉`)，九原之山何亭亭(心為九原，真人太一處其中也。不出戶房知四方。)中有真人可使令(真人，太一小童子。金樓深藏伏不起，隱藏九原不可使)，蔽以紫宮丹城樓(金樓玉城，丹黃為郭。百官宿衛(wèi)，一為上客。絳宮玉堂，真人宅舍)，俠以日月如明珠(左日右月，合精中央，五色混沌。晝?nèi)缑餍?，暮如明珠。晃晃煌煌，曾不休哉?萬歲昭昭非有期(明珠來下，堅(jiān)當(dāng)守之。長生之符，萬歲昭然，非復(fù)有期。司命定錄，死籍已除)，外本三陽物自來(三陽，三精也。狀若冠纓。扉玄無主，用和為根。不呼自來，默默翻翻)，內(nèi)拘三神可長生(三神，三子。拘此三神，生道畢也)，魂欲上天魄入淵(暮臥魂上天，送日中三足烏。雞鳴忽朦，來還其處。魄者，形也。年七十、八十，魄欲入泉。老人愁思，形容欲別)，還魂返魄道自然(拘魂制魄，不得行人，善守自然，不用筋力)，庶幾結(jié)珠固靈根(結(jié)珠，連珠也。入口中含咽其精，固灌靈根)，玉?金籥身完堅(jiān)(玉?，齒。金籥，舌。開口屈舌，食母之氣。不傳惡言，身保完全)，戴地懸天周乾坤(人生地，道來附已，故言戴地。玄母在天下養(yǎng)萬物，不用機(jī)素，神明微妙，非俗所聞。常欲令我得神仙，迫于乾坤，不可逾蹶哉！)象以四時赤如丹(四時五行，周則更始。真人子丹，一化為己。被服赤珠狀若丹)，前仰後卑列其門(仰，高也。前高後下，背子向午，右陰生陽，離樓門戶)，選以還丹與玄泉(選，取也。縮引還丹，及玄泉之氣，所謂名上升泥丸，煉治發(fā)根，須臾微息，其道自然)，象龜引氣致靈根(龜以鼻取氣。極停微息，閉口咽之致靈根)，中有真人巾金巾(金寶真人巾金巾)，負(fù)甲持符開七門(甲，子也。背子向午，要帶卯酉，制御元?dú)猓芊麖?fù)行，皇天大道君也，常窺看七門)，此非枝葉實(shí)是根(上皇大道君老子，太和，常侍左右，化生萬物，非為枝葉)，晝夜思之可長存(常注意思念，自睹三光，道之至妙，近在斗中)，仙人道士非異有(仙人度世，非有他神，守一堅(jiān)固，上精不泄，下精不脫，精神內(nèi)守，千歲不死)，積精所致和專仁(育養(yǎng)精氣，專心一意。和氣仁義，德合道真)，人盡食谷與五味(俗人皆啖百谷之寶，土地之精，五味香連，當(dāng)令飽食。廚內(nèi)無真道，遂歸黃泉)，獨(dú)食太和陰陽氣(陰氣上升，陽氣下降合會，六合之中生五味，常自服食天相溉)，故能不死天相溉(飲食太和，不死之藥，食之不解，天自溉之)，誠說五臟各有方(五臟象五行，六律腸胃方)，心為國主五臟王(身有三百六十神，心為主。不出戶，知天下；不下堂，知四方)，受意動靜氣得行(志之所從，不可極也。清香潔善氣自行)，道自將我神明光(座與吾俱息，起與吾同衣。我飴來食，我居不行，客常日月三光相保守)，晝?nèi)照颜岩棺允?晝?nèi)绽嗜?，目睹景星。暮即徘徊，來歸我已。知陽者明，不知陽，妄作兇)，渴可得漿饑自飽(饑食自然之氣，渴飲華池之漿。不饑不渴，可得長生也)，經(jīng)歷六腑藏卯酉(兩腎之神最為精，左王父，右王母。二氣交錯周六腑，上會目中，左卯右酉)，通我精華調(diào)陰陽(陰陽列布若流星，流星七正益精華)，轉(zhuǎn)陽之陰藏于九(陽主陽中，乃種其類。陰生黍粟，陽生熒火，二氣相得，更相包裹。九在口中也)，常能行之可不老(知雄守雌，其德不離。知白守黑，常德不忒)，肝之為氣修而長(肝為青龍，肺為白虎，上與天通，故為長)，羅列五臟主三光(心精意專，五內(nèi)不傾；平床安臥，仰觀三光)，上合三焦下玉漿(上合三焦者，六合中也，流布四肢汗玉?漿)，我神魂魄在中央(拘魂制魄，不得動作。俱坐俱起，不得行止。明堂正在中央)，精液流泉去臭香(精流液出，常如源泉。暮臥惺寤，蕩滌口齒，去臭取香治發(fā)齒)，立于玄膺舍明堂(明堂之中，方圓三寸，生道之根，大如雞子黃如橘，過歷玄膺甜如蜜)，雷電霹靂往相聞，右酉左卯是吾室(午前子後之間，中央朝發(fā)太一華蓋之卿，陽氣以下在絳宮)。

下部經(jīng)第三

伏于志門候天道(志門，玄門也。候天道，守玄白)，近在子身還自守(大道不遠(yuǎn)，近在身中。子自有之無求他)，清靜無為神留止(道為賢者施，不為愚者作。精心定志，神明歡也)，精神上下開分理(精神上下，恍惚無常，求玄中之玄)，精候天道長生草(上知天上，俯察地理。留年住命，白發(fā)如墨，則長生草)，七竅已通不知老(耳聽五音，目觀玄黃，鼻受清氣，口啖五味，不知老也)，還坐天門候陰陽(天門，太陽一之門也。陰陽雌雄，微妙難睹。故坐伺候之)，下于喉嚨神明通(喉嚨，咽也。啖食和氣，則神明乃下降)，過華蓋下清且涼(華蓋之下五色青蔥，清靈之淵清且涼)，入清靈淵見吾形(清靈之淵，微妙玄通。閉目內(nèi)視，則見江海。伺候吾形，有頃相望，如照明鏡深井，對相視，樂無極也)，期成還年可長生(年到四十、五十，則不住還。得其理者，日益長久。不能明者，徒自苦耳)，還過華下動腎精(華蓋之下多陰涼，萬神合會更相迎，引動腎氣，上布紫宮)，立于明堂望丹田(明堂、丹田相去不遠(yuǎn)，相望見)，將使諸神開命門(一名大神。萬物之先，保使群神，救護(hù)萬民，出入命門)，通利天道存靈根(九九八十一首，分為二部。從頭至足，元?dú)馔鳎茉岩簧?，靈根堅(jiān)固，守之勿休也)，陰陽列布若流星(三氣升降，閉塞三關(guān)，百脈九孔，氣候鑠鑠光晃晃，列布皮膚若奔星)，肝氣周還終無端(肝為青龍，出從吾左肺；為白虎，住在右。神道恍惚，無有端緒)，肺之為氣三焦起(肺有三葉三焦起，一名華蓋，紫紅色)，上座天門候故道(天道，雄門。故道，本根。存本守根，乃得長生)，津液醴泉通六府，隨鼻上下開兩耳(閉氣縮鼻，長久微息。呼吸元?dú)猓簧弦幌?，縮鼻不止開其耳)，窺視天地存童子(上窺天門，則睹三光。俯視地理，見小童子)，調(diào)和精華治發(fā)齒(精液華池。常以雞鳴，啄齒三十六，下漱咽之。常以管籥開閉九孔，皆上頭中治發(fā)齒)，顏色光澤不復(fù)白(門戶開張，精神布合。顏色光潤，須發(fā)滋榮不復(fù)白)，下于嚨喉何落落(存候天道要不煩，落落如石，中心獨(dú)喜)，諸神皆會相求索(大道游戲，眾神合會，交游徘徊太素中)，下入絳宮紫華色(下入絳宮丹城樓，金紫幃帳，徘徊四隅)，隱藏華蓋觀通廬(暮隱華蓋，晝游明堂。觀望神廬金匱鄉(xiāng)也)，專守心神轉(zhuǎn)相呼(心為國主太一宮，專心一意向太陽，執(zhí)志清潔，眾神喜樂相呼來)，觀我神明闢諸邪(一居中央，諸神宿衛(wèi)。當(dāng)此之時，仰觀神光，元陽子丹闢萬邪)，脾神還歸依大家(脾神朝進(jìn)明堂，暮歸其宮，故依大家太倉也)，致于胃管通虛無(胃管，太倉口也。虛無之宮在太初)，藏養(yǎng)靈根不復(fù)枯(藏養(yǎng)靈根使?jié)u潤，調(diào)和滿口而咽之，內(nèi)不枯燥)，閉塞命門如玉都(關(guān)門閉牖以知天道耳。玉堂之陽，一神之都市，知萬物之價數(shù)也)，壽傳萬歲年有餘(俗人有餘財(cái)，聖人有餘年，壽命無期)，脾中之神主中宮(中宮戊己，主于土府。萬物蚑行，土地之子。脾為明堂，神治中宮也)，朝會五臟列三光(五臟六腑，神明之主。日月朝會，長幼有序。仰觀三光日月斗)，上合天門合明堂(天門開閉，出為雄雌。三光所生，俠在明堂。上圓下方，中無不有)，通利六腑調(diào)五行(安神養(yǎng)己，六府通暢，邪氣卻走，正氣內(nèi)守五行之精，金木水火土為榮)，金木水火土為王(五行相生，土為其主。萬物疇類，皆歸于土)，通利血脈汗為漿(含氣養(yǎng)精，血脈豐盈，骨濡筋強(qiáng)，潤滋皮膚，汗出若漿)，修護(hù)七竅去不祥(同穴異竅，各隔東西。常當(dāng)修護(hù)，神明所依。闢卻不祥，萬物自化)，二神相得化玉英(日月之神，陰陽之反。暮宿明堂，化生黃英下流口，淡如無味，用之不可既也)，上稟天氣命益長(坐常仰頭鼻，受上清氣，跨座隨陽，四肢安寧。敬重天禁命益長)，日月列布張陰陽(日月照察，萬物瞻仰。陰陽設(shè)張，四時調(diào)和。凡此四行，亦在己軀也)，五臟之主腎最精(腎之為氣清且香。右為王母，左為王公。左青龍，右白虎，與天通)，伏于太陰成吾形(太陰小童玄武里，赤神之子伏不起，轉(zhuǎn)陽之陰成吾形，常存太素老小丁)，出入二竅合黃庭(出入二竅兩手間，黃庭中人主神仙，欲得吾處入闕山)，呼吸虛無見吾形(虛無恍惚難悉言，呼吸元?dú)猸h(huán)無端，欲睹吾形若臨淵也)，強(qiáng)我筋骨血脈盛(精氣不泄，骨髓充滿，常自壯強(qiáng)。血脈平盛，行若奔馬，終身不倦)，恍惚不見過青靈(恍惚中有物，青靈中有形?；秀毕蟠蟮烙幸?，莫見其景也)，坐于廬下見小童(神廬之下金匱野，顧見真人小童子，何從相求華蓋下)，內(nèi)息思存神明光(閉目內(nèi)視，存在神明見吾光。俯仰瞻之，青赤白黃)，出于天門入無間(出于天門見四鄰，入于無間睹太玄，太玄中有眾妙之門)，恬淡無欲養(yǎng)華莖(閑居靜處，深固靈珠。素捐世俗，推剛就深含養(yǎng)玉莖，色如桃華)，服食玄氣可遂生(外為太玄，內(nèi)為大淵。若如流俗，合四海源。審能服食，可得遂生)，還過七門飲大淵(大淵玉漿甘如飴，近在吾身子不知，何處取之蓬萊溪)，道我懸膺過青靈(太清之淵隨時涼，青靈之臺四遠(yuǎn)望，懸膺菀降太倉)，坐于膺間見小童(金匱玉神小廬間坐，仙道見小童子，候吾規(guī)中道畢矣)，問于仙道與奇方(仙道，謂虛無自然也。不行而至，舉足萬里，坐在立無。奇方，不死之藥也)，服食芝草紫華英(絕五谷，棄飴糧。使六丁玉女自來侍人，為取芝草金紫華英，得乃食之)，頭戴白素足丹田(真人致住，常欲令人得神仙。晝?nèi)疹^黑，至頭白如素也，足履丹田中也)，沐浴華池生靈根(沐浴華池，煉身丹田之中，主潤靈根。華池，玉池)，三府相得開命門(老子，太和各為一府，共侍道君。常開闔命門，陽明無端也)，五味皆至善氣還(六合之中自生五味，演而食之，正氣並來)，被發(fā)行之可長存(大道萬畢，被發(fā)僵臥，煉身五岳，則得長生)，大道蕩蕩心勿煩(大道蕩蕩，昭然曠然。要道不煩，煩道不要，求于無形)，吾言畢矣慎勿傳(吾者，中央老君也。解說天道，從頭至足，皆可生也。勿傳非人，令道不明，慎之慎之)。

推誦《黃庭內(nèi)景經(jīng)》法

當(dāng)入齋堂之時，先于戶外叩齒三通。閉目想室中有紫雲(yún)之氣，鬱鬱來冠兆身。玉童侍左，玉女侍右，三光寶芝，洞映內(nèi)外。咒曰：

天朗氣清，三光洞明。金房玉室，五芝寶生。玄雲(yún)紫蓋，來映我形。玉童侍女，為我致靈。九帝齊景，三光同軿。得乘飛蓋，升入紫庭。引氣三十九咽，畢，入戶北向四拜，長跪，叩齒二十四通，上啟高上天真玉晨太上道君：某甲今當(dāng)入室詠誦玉經(jīng)，煉神寶藏。乞胃宮華榮，身得乘虛，上拜帝庭。畢，還東向揖大帝。又叩齒十二通，上啟扶桑大帝谷神王：某乙今披詠玉經(jīng)，乞使靜室神芝自生，玉華寶耀，三光洞明，萬遍胎仙，得同帝靈。畢，即東向誦十遍為一過。竟，還北向四拜，東向揖，不須復(fù)啟也。但拜謁如法，隨誦多少，然以十?dāng)?shù)為限。不依法而受經(jīng)，虧損俯仰之格，徒勞于神，無益于求仙也。五犯廢功斷事，十犯身死于風(fēng)刀之考。死為下鬼，負(fù)石之役，萬劫還生不人之道。當(dāng)以八節(jié)日送金環(huán)、青繒九尺，以奉于有經(jīng)之師。師得此信，速錄上學(xué)弟子郡縣、鄉(xiāng)里、姓名、年紀(jì)、生月日時于九尺青繒之上，正中于山岳絕巖之側(cè)，北向奏名青帝宮。叩齒二十四通，微咒曰：

天回道氣，八道運(yùn)精；三五應(yīng)期，九祚代傾；命真玄寂，輔臣帝靈；玉札已御，今奏青名。謹(jǐn)關(guān)九府，五岳司靈，記我所列，上聞玉清。三年之後，來迎某甲微形，賜乘八景，升上帝庭。畢，埋青繒于絕巖之下。如此三年，有真人下降。一節(jié)不送，廢功斷事，不得入仙。三節(jié)違盟，告下三官，受考無窮。清虛真人曰：凡修《黃庭內(nèi)景玉經(jīng)》，應(yīng)依帝君填神混化之道。讀竟禮祝畢，正坐向東，臨目內(nèi)想身神形色、長短大小，呼其名字，還填本宮。不修此法，雖萬萬遍，真神不守，終無感效。徒亦損氣疲神，無益于延命也。今故抄經(jīng)中要節(jié)相示耳：

發(fā)神蒼華字太元(形長二寸一分)。腦神精根字泥丸(形長一寸一分)。眼神明上字英玄(形長三寸)。鼻神玉壟字靈堅(jiān)(形長二寸五分)。耳神空閑字幽田(形長三寸一分)。舌神通命字正綸(形長七寸)。齒神嶀鋒字羅千(形長一寸五分)。右面部七神，同衣紫衣，飛羅裙，並嬰兒形。思之審正，羅列一面，各填其宮。畢，便叩齒二十四通，咽氣十二過，祝曰：

靈源散氣，結(jié)氣成神。分別前後，總統(tǒng)泥丸。上下相扶，七神敷陳。流形遁變，愛養(yǎng)華元。道引八靈，上沖洞門。衛(wèi)驅(qū)攝景，上升帝晨。畢，次思心神丹元字守靈(形長九寸，丹錦飛裙)。肺神皓華字虛成(形長八寸，素錦衣黃帶)。肝神龍煙字含明(形長六寸，青錦披裳)。腎神玄冥字育嬰(形長三寸六分，蒼錦衣)。脾神常在字魂停(形長七寸三分，黃錦衣)。膽神龍曜字威明(形長三寸六分，九色錦衣綠花裙)。右六腑真人處五臟之內(nèi)六腑之宮，形若嬰兒，色如華童。思之審正，羅列一形，叩齒二十四通，咽氣十二過，咒曰：

五臟六腑，真神同歸。總御絳宮，上下相隨。金房赤子，對處四扉。幽房玄闕，神室紐機(jī)。混化生神，真氣精微。保結(jié)丹田，與日齊暉。得與八景，合形升飛。紫微真人曰：昔孟先生誦《黃庭》，修此道八年，黃庭真人降之。此妙之極也。《黃庭》秘訣盡于此矣。形中之神，亦可從朝至暮，恆念勿忘，不必待誦《黃庭經(jīng)》矣。