毫無疑問，晚明是一個尚奇的時代。郭英德、過常寶在《明人奇情》一書的引言中曾對明后期的士人心理、文化特征、審美精神做過高度的概括與精辟的分析：

可見，無論是在人格理想方面，還是在審美情趣、審美精神領(lǐng)域，求奇尚新都是晚明文人的一種核心理念。這股標新立異的文化潮流不僅在晚明社會、文化、文學的各個角落里回響激蕩，也對清人的一些創(chuàng)作思想、審美理念起到了導夫先路的作用。因此，從歷史角度對奇觀念的形成加以考察、從文化視野對奇觀念的表現(xiàn)予以觀照、從文學視角對奇觀念在晚明清初各體文學中所產(chǎn)生的影響加以探究，便成為把握中國古代文學后期發(fā)展脈絡(luò)走向的一條重要思路。目前學界對于晚明奇觀念與尚奇風氣頗多探討，但一直缺乏對于研究成果的整理與回顧，這對于相關(guān)問題的深入展開無疑是很不利的。因此，筆者擬對近三十年來晚明奇觀念與尚奇風氣的相關(guān)研究加以梳理，以期對關(guān)注這一領(lǐng)域的學者有所幫助。

在對晚明奇觀念與尚奇風氣進行綜述之前，首先有必要對“奇”的概念研究加以回顧?！捌妗钡母拍钛芯吭诰C述的時代范圍上當然不局限于晚明，但相關(guān)研究中如果涉及晚明，本文會特別加以關(guān)注。

關(guān)于“奇”概念的研究，目前學界出現(xiàn)了兩部較有分量的專著。一部為郭守運的《中國古代文論“奇”范疇研究》，該書首先從發(fā)生、界定、特征三個方面對“奇”范疇的邏輯構(gòu)成進行了研究；其次認為，“奇”范疇的文學譜系包括了儒家文學之奇、道家文學之奇、佛教文學之奇；作者還對“奇”范疇的文風類別進行了較為細致的區(qū)分，并對“奇”范疇與文體論、創(chuàng)作論之間的關(guān)系進行了較為深入的探究。[2]另一部為陳玉強的《古代文論“奇”范疇研究》，該書先是對“奇”范疇的淵源進行了追溯，隨后對歷代文論中“奇”范疇的演化進行了歷時性的梳理，具體到明代，作者將主要的關(guān)注點集中在李贄、袁宏道、湯顯祖、陶望齡四人的奇論上。相較于郭守運的著作，陳玉強的創(chuàng)新點還在于他在末尾兩章中對奇范疇的內(nèi)涵、奇與官方意識形態(tài)之間的關(guān)系加以了研究，為人們從理論、文化等層面更加深入地把握“奇”概念提供了新穎且多元的角度。[3]

關(guān)于“奇”概念的研究尚有較多的期刊論文。有相當一部分論文，從歷時的角度勾勒“奇”概念發(fā)展流變的基本概貌，探討不同領(lǐng)域中“奇”的思想內(nèi)涵，并以此來論述“奇”對于文學產(chǎn)生的深遠影響。如李健在《中國古代文論中的“奇”與“正”》一文中認為，早在《老子》中就提出了“以正治國，以奇用兵”“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”的觀念，這一哲學辯證法后來被孫武運用到軍事領(lǐng)域并加以發(fā)揮，極力推崇軍事上的“奇正之變”。到了《莊子》，“奇”與“正”的辯證思想得到了進一步的演化，夸大了“奇”的價值，并將“神奇”和“臭腐”視作一對可以相互轉(zhuǎn)化的概念。此后“奇”與“正”這對范疇在文學創(chuàng)作、文學批評中被廣泛運用，在很大程度上促進了文學語言、形式、內(nèi)容、風格的不斷演化以及文學創(chuàng)作構(gòu)思與方法的不斷創(chuàng)新。[4]與此文研究思路較為相近的還有李良芳的《說“奇”》一文。作者通過對“奇”這一審美范疇的縱向梳理，認為從兵家術(shù)語到文論范疇，從“執(zhí)正以馭奇”的保守之論到“奇奇怪怪”的大膽倡導，從反正為奇、反奇為正的靈活變通到以“奇為正之標”的理論結(jié)穴，“奇”在與“正”相對待的辯證發(fā)展中獲得了豐富的理論闡釋，并在元明清三代小說戲曲批評中趨于成熟。作者認為，“奇”是藝術(shù)家所稟賦的超凡才華和新異思想，是讓作品本體從喧嘩的言說中凸現(xiàn)出來的藝術(shù)手段，是使讀者警醒、驚嘆的藝術(shù)效果。[5]侯文學在《“奇”范疇的生成演變及其詩學內(nèi)涵》一文中則對“奇”這一概念在中國古代的生成與歷時性演變進行了更為全面的歸納臚述。作者認為：“奇”在周代主要相對于傳統(tǒng)的“正”“?！敝刃蚨裕潜硎拘庐愐蛩睾推茐牧α康呢撁鎯r值判斷。到了春秋后期，禮樂的松動導致了“奇”的價值轉(zhuǎn)向，《孫子兵法》揭示了“奇”的價值內(nèi)涵并重新確立了“奇正”關(guān)系?！肚f子》思想和屈宋作品則賦予“奇”以美學層面的意義，完成了“奇”由社會范疇向文學審美范疇的轉(zhuǎn)化。[6]

還有一部分論文專門從古代軍事哲學的角度出發(fā)來探討“奇”的含義及其影響。如吳承學在《古代兵法與文學批評》一文中指出：古代的兵法和文法在“奇正論”這一點上有著密切的關(guān)系。孫子認為要使軍隊在戰(zhàn)斗中立于不敗之地，靠的正是“奇正”的靈活運用，奇正的具體含義為：在兵力部署上，擔任正面作戰(zhàn)的為正，擔任側(cè)面進攻、包圍的為奇；擔任鉗制敵人的為正，擔任突擊的部隊為奇，列陣對敵的為正，集中機動的為奇。在戰(zhàn)法上，明攻為正，偷襲為奇，常法為正，變法為奇。文學批評中的“奇正”觀念主要源于兵學思想，劉勰在《文心雕龍》中就多論及“奇正”，所謂的“正”主要指在思想格調(diào)和表現(xiàn)技巧上比較正宗、正統(tǒng)的作品，而“奇”則指的是思想內(nèi)容與語言形式比較新奇，甚至故意標新立異以追求特殊效果的作品。[7]此外，從軍事領(lǐng)域?qū)Α捌嬲备拍罴右蕴接懙倪€有姚振文、王肅的《“奇正”本義探微》一文。作者認為，“奇正”概念賴以建立的基礎(chǔ)是“金、鼓、鈴、旗”這種古代軍事指揮系統(tǒng)，明確信號的用兵方式被稱作“正”，而反軍法信號用兵的方式被稱作“奇”。[8]周亨祥在《談?wù)劇捌嬲薄芬晃闹袆t認為，“奇正”概念的基本內(nèi)涵是孫臏的“形以應(yīng)形，正也，無形而制形，奇也?！薄鞍l(fā)而為正，其未發(fā)者，奇也?！薄捌妗钡母眷`魂是孫武的“形人而我無形”“攻其無備，出其不意”?！捌妗薄罢钡母緟^(qū)別在于，在實行過程中能否使人“不可知”、不識、不辨，琢磨不透。[9]

具體到文學領(lǐng)域“奇”概念的發(fā)生，研究者多將目光集中在劉勰《文心雕龍》與鐘嶸《詩品》這兩部文學批評著作上。高亞森認為：《文心雕龍》中的奇概念是劉勰在分析《離騷》這類浪漫主義作品時提出的?！捌妗钡钠毡橐饬x是指那些別于一般而新異、別于眾多而罕見的事物?！段男牡颀垺分械摹捌妗保贁?shù)是它的本源義，多數(shù)是劉勰文論體系中的專門術(shù)語。作為專門術(shù)語時，奇的審美指向有時指文章的風格；有時指創(chuàng)作的方法；有時指寫作的技巧等等。劉勰用“奇”來概括《離騷》這類作品中超現(xiàn)實的想象、強烈的激情和華美的文學形式，但同時又強調(diào)，“酌奇而不失其真，玩華而不墜其實?！盵10]

關(guān)于鐘嶸《詩品》中的“奇”概念，王運熙認為，鐘嶸所謂的“奇”，統(tǒng)言之指詩歌藝術(shù)表現(xiàn)上的奇警；分言之則有多種情況，比如：通篇風貌之奇、章句詞語之奇、比興寄托之奇等等。“奇”的對立面是平庸、平淡、缺少詩味或藝術(shù)魅力。[11]孟志芬、孟慶雷在《審美的獨異性與反常規(guī)原則——鐘嶸<詩品>尚“奇”傾向解析》一文對“奇”的文化淵源與《詩品》中的“奇”內(nèi)涵進行探析，作者認為：根據(jù)《說文解字》以及段玉裁之注釋，奇有“奇耦”與“不群”兩種含義，這兩種含義之間又有著內(nèi)在的聯(lián)系，都指向被指示之物的獨特性。此外“奇”尚有“奇正”之意，這一意義源于老子的“以正治國，以奇用兵”，經(jīng)《孫子兵法》應(yīng)用后成為兵家的重要術(shù)語，并進一步滲透到思想藝術(shù)領(lǐng)域。鐘嶸在《詩品》中認為，“奇”不是簡單的追新逐異，必須有它獨特的內(nèi)涵與展現(xiàn)方式；而“奇”必須與平凡、平庸劃清界限，帶有超尋常、反常規(guī)的意味，只有這樣才能展現(xiàn)出其獨有的藝術(shù)魅力。[12]

姚愛斌則對劉勰與鐘嶸的奇觀念加以對比式研究。他認為：《文心雕龍》與《詩品》都以六朝文體觀為理論平臺，但《文心雕龍》為了解決“文體解散”之弊，意欲借助五經(jīng)文體重構(gòu)一般文體的規(guī)范，因此劉勰之“奇”主要和典范文體之“正”相對，指的是異于規(guī)范并破壞文體內(nèi)在完整統(tǒng)一性的新奇、浮詭等因素和特征。而《詩品》主要想解決的是詩作太多而不辨文體優(yōu)劣的問題，故鐘嶸之“奇”與常見文體的“平”“庸”相對，指的是在符合文體規(guī)范的基礎(chǔ)上充分體現(xiàn)文體的“自然”品質(zhì)與作者“才氣”的獨創(chuàng)性的優(yōu)秀文體品質(zhì)。[13]

和以上諸多學者意欲對“奇”加以清晰界定的思路不同，蔡九迪和白謙慎在探討晚明奇觀念時則采取了一種完全相反的策略。他們認為：晚明人在使用“奇”這一概念時，是相對寬泛和含糊的，因此沒有必要去對“奇”這一概念進行清晰的界定：

她（筆者按：指蔡九迪）還提出了這樣一個值得思考的問題：“異”是可以定義的嗎？對本書來說，蔡九迪提出的問題似乎可以改為：那些生活在晚明的人們有必要去為“奇”下定義嗎？事實上，晚明人在使用這個具有寬泛的文化內(nèi)涵的字眼時，并不關(guān)心如何去界定它，在使用時也相當隨意。正因為其寬泛性和含糊性，這個字眼可以開拓出無限的可能性，任何商業(yè)和文化藝術(shù)領(lǐng)域內(nèi)的革新，都可能用“奇”來為之尋求合理性并加以宣揚。[14]

白謙慎沿著這一思路進一步對“奇”在晚明文化中的多重意義進行了詳細的解釋：

筆者認為，前人對于“奇”的基本內(nèi)涵探討已經(jīng)較為充分，而具體到晚明時期，似乎白謙慎的提議更加切實可行。即“奇”整體上指的是那些異于尋?；虺趿魉椎娜嘶蚴挛?，另一方面又可以引申出特立獨行、出類拔萃、小眾異端、新穎奇特等諸多文化內(nèi)涵。在這里，不對“奇”進行過于明晰的界定，反而更有利于研究者對晚明的社會風尚、文化心理、審美精神等進行一種整體的、貫通式的探討。

目前，對晚明社會文化領(lǐng)域的尚奇風氣加以研究的最為重要的一部著作為郭英德、過常寶合著的《明人奇情》。該書先是從宏觀的思想文化角度對晚明尚奇風氣的興起進行了介紹，又分“奇行異舉”“奇談怪論”“奇思異想”三個部分對晚明時期“奇”的內(nèi)涵與表現(xiàn)進行了探究，并將“新奇”視作明中后期文人重要的審美精神之一。隨后作者從情的奧秘、性靈文藝、戲曲藝術(shù)、世俗藝術(shù)、社會風習等多個角度探討了尚奇風氣在晚明社會文化領(lǐng)域中的流播與發(fā)展，觸及了晚明諸多重要的時代文化命題，也在很大程度上奠定了后來學者的論述版圖。[16]

關(guān)于晚明崇奇尚異的社會風氣，白謙慎在《傅山的世界：十七世紀中國書法的嬗變》第一章第二小節(jié)“尚'奇’的晚明美學”中也曾有所涉及。作者認為：由于文化知識界領(lǐng)袖人物的鼓吹倡導，“奇”成為晚明文藝批評中最為重要的概念和品評標準，當時的文學家和藝術(shù)家常常用“奇”來評論他們所首肯的文藝作品，無論是在對古人的言行進行輯錄時，還是在對西方的事物加以引進、認知時，晚明人都表現(xiàn)出極大的好奇心。而隨著西學的輸入，異國的地理環(huán)境、文化習俗、奇物奇器等又進一步激發(fā)了晚明文人的尚奇心理，并進一步構(gòu)建了晚明尚奇的美學觀念。作者認為，晚明時期，來自不同社會背景的人們懷著不同的目的，用不同的語言，從多種角度來談?wù)摵褪褂谩捌妗保捌妗背蔀槿藗冴P(guān)注的重點和議論的中心，這造成了一種社會語境，處于這種語境中的人們，好奇也獵奇，驚世駭俗的標新立異之舉受到一種文化上的鼓勵和激揚。[17]

陳芳的《晚明尚奇的審美趣味芻議》一文通過對古代文獻和圖像的梳理，認為晚明尚奇的審美趣味在文學、繪畫、戲劇、園林設(shè)計、服裝設(shè)計等諸多領(lǐng)域以及人們的日常生活之中都相當流行。奇之所以在晚明時期被大力標舉，既有內(nèi)因也有外因，內(nèi)因是陽明心學和李贄童心說的流播，導致了中晚明人性解放的思潮逐漸興起；外因是西方的傳教士來到中國，不僅帶來了西方文藝復(fù)興的思想和人文精神，也帶來了一些中國人從未見過的器物、書籍及版畫，這些都激發(fā)了晚明人的好奇心。[18]吳衍發(fā)則在《論晚明藝術(shù)觀念的美學精神》一文中認為：晚明特定的時代賦予其藝術(shù)觀念以特定的美學精神，其中市民趣味和世俗傾向是晚明美學精神的重要內(nèi)涵之一，滿足市民趣味，摹奇書奇，是明代文人藝術(shù)家的共同追求。[19]

具體而言，晚明社會文化中的尚奇之風的研究主要集中在以下幾個領(lǐng)域。

（一）書法繪畫

晚明書法繪畫領(lǐng)域中的尚奇風氣研究可謂甚夥。

1.書法。

對晚明尚奇觀念對于書法寫作之影響、晚明書法尚奇的表現(xiàn)加以通論的有：楊曉輝的《芻議晚明尚奇觀念對書法表現(xiàn)形式之影響》（《中國書法》，2017年第10期）、《以史為鑒：論晚明尚奇書風及其當代啟示》（《書法》，2021年第7期）；鄧建民的《晚明篆隸書法創(chuàng)作“尚奇”表現(xiàn)形式探析》（《江西科技師范大學學報》，2017年第3期），王榮敏、呂金光的《晚明尚“奇”的審美風尚與文人篆刻的殘崩美》（《中國書法》，2007年第9期）。

也有一些論者主要探討晚明書法尚奇風氣的形成及原因：比如陳娟的《晚明尚“奇”書風的形成及其影響》（《文史雜志》，2022年第2期）；劉元良的《晚明書法尚奇風格成因》（《湖南科技學院學報》，2012年第6期）；陶玉璞博士學位論文《古典與奇變——晚明士人對六朝書論的接受研究》的第四章《晚明書學發(fā)展與奇變書風的歷史面向》（臺灣“國立”暨南國際大學博士論文，2019年）。

此外，還有較多學者對晚明書法家的書風之奇進行個案式的研究，其中研究較多者有王鐸（1592—1652）、倪元璐（1593—1644）、傅山（1607—1684）等人。研究王鐸書法之奇者如：鄭利權(quán)的《通·變·奇·活——王鐸書法藝術(shù)的四個關(guān)鍵詞》（《中國書畫》，2017年第11期）、蘇小鳳的《晚明“尚奇”美學對王鐸書風的影響》（《漢字文化》，2022年第7期）、袁金含的《王鐸隸書的師古與尚奇》（《中國書法報》，2021年9月28日第7版）。研究倪元璐書法之奇者如：呂金光、樊琪的《晚明金石碑刻書學意識的形成——從倪元璐書風之轉(zhuǎn)變說開去》（《江西社會科學》，2013年第3期）、龐曉菲的《中唐“尚奇”書風的明代復(fù)演——以倪元璐與顏真卿書法審美相似研究為例》（《美術(shù)大觀》，2020年第5期）。研究傅山書法之奇的最重要的專著無疑為白謙慎的《傅山的世界——十七世紀中國書法的嬗變》，此外還有劉瑞鵬的論文《傅山“尚奇”書學思想考論》（《書法研究》，2022年第2期）、鄭付忠的《也談傅山“奇字”》（《新疆藝術(shù)學院學報》，2011年第3期）、《再談晚明“奇字”現(xiàn)象——以王鐸、傅山為例》（《書法賞評》，2014年第1期）。還有論者關(guān)注到趙宦光（1559—1625）、張瑞圖（1570—1641）書風的新奇特征，如蔡介騰的《從趙宧光草篆書風論晚明文人書寫的情意》（臺灣《書畫藝術(shù)學刊》，總第13期）、王曉光的《從張瑞圖行草書看晚明創(chuàng)新書風特征》（臺灣《中華書道》，總第74期）。

另有論者將研究重心放在晚明變異、丑拙書風對于清代的影響上。如關(guān)菊??的《試論晚明變異書風對清領(lǐng)臺邑書家創(chuàng)作之啟發(fā)——以“林朝英<鵝群書法帖>”為例》（臺灣《中華書道》，總第109、110期）以及李秀華的《晚明丑拙書風時代審美意涵與對清初揚州八怪之影響》（臺灣《高雄師大學報》，總第47期）。

2.繪畫。

繪畫領(lǐng)域中的奇觀念發(fā)展與尚奇風氣研究也可分為通論與個案兩大類別。通論者如：李永亮的《從形狀到氣韻：“奇”在古代畫論中的內(nèi)涵演變》（《文化藝術(shù)研究》，2021年第6期）、陳明哲的《晚明“尚奇”美學思潮下的中國山水畫變革》（《書畫藝術(shù)》，2022年第6期）、谷疏博、張晶的《尚奇：墨戲的形成機制》（《江淮論壇》，2020年第6期），以及美國學者凱瑟琳·P·伯內(nèi)特的《晚明中國畫論中的獨創(chuàng)性話語》。[20]

晚明繪畫領(lǐng)域尚奇風氣的個案式研究主要集中在吳彬（生卒年不詳，活動于萬歷前后）、陳洪綬（1598—1652）、朱耷（1626—1705）等人身上。關(guān)于吳彬畫風之奇的研究有：陳韻如的《奇幻真如：試論吳彬的居士身分與其畫風》（臺灣《中正漢學研究》，2013年第1期）、陳政的《晚明“尚奇”美學對吳彬奇幻山水畫的影響》（《文藝研究》，2013年第12期）、魏金超的《“尚奇”美學風尚下的晚明畫家——吳彬的奇幻山水》（《書畫世界》，2022年第12期）。關(guān)于陳洪綬的研究有：沈歆的《“高古奇駭”與“耳目近玩”——晚明書籍插圖與陳洪綬繪畫之關(guān)系解析》（《美苑》，2014年第1期）、劉墨的《淵雅靜穆 僻古爭奇——明陳洪綬的詩書畫》（《榮寶齋》，2018年第4期）、霍澤群的《高古奇駭 樸拙自然——陳洪綬佛釋人物畫研究》（《中國民族博覽》，2022年第8期）、林如熙的《老蓮無一可移情·越水吳山染不輕——淺析陳洪綬<隱居十六觀圖>》（臺灣《書畫藝術(shù)學刊》，總第29期）。關(guān)于“八大山人”朱耷繪畫怪奇風格的研究主要有朱良志的《八大山人繪畫的“怪誕”問題》（《文藝研究》，2008年第8期）、左卓的《從晚明尚“奇”的美學思潮看八大畫中的“白眼”》（《藝術(shù)中國》，2018年第5期）。

（二）衣食住行

從衣食住行等生活領(lǐng)域?qū)ν砻魃衅骘L氣進行研究，也是近年來晚明歷史文化研究的一股重要潮流。比較重要的著作有巫仁恕的《品味奢華：晚明的消費社會與士大夫》。該書對晚明奢侈消費風氣的興起以及在此風氣之下乘轎、服飾、旅游、家具文化的日新月異進行了細致深入的考察。[21]蕭慧媛在《水陸畢陳——晚明飲食風尚初探》一文中指出：晚明社會經(jīng)濟的發(fā)展促使晚明人的生活方式產(chǎn)生了諸多變化，中晚明人在社會經(jīng)濟繁榮的基礎(chǔ)上，以及時行樂的心態(tài)，追求口腹之欲的滿足，讓日常飲食從追求溫飽發(fā)展為爭奇斗艷、水陸并陳。[22]王樹良的《雅趣 天趣 奇趣——簡論晚明江南文人居室陳設(shè)“三趣”》一文主要從雅趣、天趣、奇趣三個角度考察了晚明江南文人意趣與居室設(shè)計審美的關(guān)系，并認為在居室設(shè)計中，當時人“不喜雷同，好為矯異”，標舉并體現(xiàn)出新奇新異的審美趣味。[23]李泓岍等人的《晚明蘇州和南京私家園林“尚奇”特點比較研究》一文認為：與明代前中期“健康雅正”的審美風格相反，晚明園林體現(xiàn)出對“丑、拙、狂、怪”等風格的追求，然而，“尚奇”在不同的地域中表現(xiàn)出不同的特點。作者通過對文獻和圖像的梳理對蘇州和南京造園的“尚奇”審美風格加以對比研究，認為蘇州園林崇尚人工之奇、精巧之奇、新異之奇，而南京園林則更多體現(xiàn)出天趣之奇、雄偉之奇、蒼古之奇。[24]這種對比無疑將園林之奇的具體風格區(qū)分得更加細致。韋雨涓、顧孟潮二人則對晚明人計成（1582—？）所撰寫的造園奇書《園冶》的版本、意義加以介紹，對于人們從文獻角度研究晚明造園的尚奇之風也有一定幫助。[25]

還有論者對晚明的器物之奇加以研究：鞏天峰在《“逸樂”與“尚奇”：從游具看晚明文人造物設(shè)計心態(tài)》一文中認為：在部分晚明文人積極倡導“經(jīng)世致用”和“百姓日用即為道”的設(shè)計主張的同時，主流文人設(shè)計卻表現(xiàn)出一種“逸樂”“尚奇”的心態(tài)。文人這種對于精致生活的追求以及對游具等器物設(shè)計領(lǐng)域的介入，是晚明社會變遷迫使文人只能被動接受社會現(xiàn)實的一種結(jié)果，其背后隱含著文人對社會政治的回避和對自我價值的重新認定。[26]史偉成在《方瑞生<墨海>及其“墨史觀”的形塑》一文中認為：晚明商業(yè)和文化領(lǐng)域的創(chuàng)新，往往用“奇”來為之尋求合理性并加以宣傳，方瑞生也在運用這一概念包裝其產(chǎn)品，這表現(xiàn)在方瑞生《墨?！分邢喈斠徊糠謭D像，極力追求原創(chuàng)與新奇，并力求與當時的文化生活所綰結(jié)，以達到和方于魯?shù)摹斗绞夏V》、程君房的《程氏墨苑》相抗衡的效果。[27]

曾婷婷主要從宏觀角度著眼，指出晚明文人的生活美學中有著一種鮮明的尚奇趣味，在《論晚明文人生活美學中的“尚奇”趣味》《論晚明生活美學“尚奇”觀念的民間性》兩篇論文中，作者主要對晚明文人生活中尚奇的根源、表現(xiàn)、特點等問題進行了一定探討。[28]

（三）文化出版

也有論者關(guān)注到了晚明尚奇之風與文化出版之關(guān)系。主要從出版物的內(nèi)容角度對這一問題進行探討的有：俞林波的《明人尚奇與<呂氏春秋>的文本復(fù)制傳播》（《現(xiàn)代出版》，2019年第5期）、高明的《晚明江南的尚奇之風與虎故事的編纂》（《民俗研究》，2008年第1期）以及李忠達《晚明文學評點視域下的<藥地炮莊>》一文的第四節(jié)“奇與怪：《炮莊》與晚明讀者的期待視野”（臺灣《清華學報》，2018年第4期）。

重點從出版物的形式角度對這一問題進行探討的有：姜靚的《尚奇思潮影響下的晚明坊刻書籍版式設(shè)計探究》（《南京藝術(shù)學院學報（美術(shù)與設(shè)計）》，2019年第3期）、《晚明書籍裝幀設(shè)計的新奇觀》（《包裝工程》，2018年第24期）。

（四）中西交流

晚明時期，西學輸入，中西交流也是晚明奇觀念得以展開的一個重要歷史文化背景。從中西文化交流的角度對奇觀念加以研究的如張備的《“化西為中”：中西文化交流視域下晚明之“奇”的共時性展開》，在該文中作者指出：晚明之“奇”的共時性，體現(xiàn)為耶與儒、奇與實的合流。在“耶儒互動”“奇實合流”的語境中，“奇”的共時性又從“西奇中源”“西洋真?zhèn)鳌敝饾u演化為“化西為中”，并深刻地影響到了晚明文人對器、技、道的整體認識。[29]

更多論者則將研究的目光集中在王徵（1571—1644）的《奇器圖說》上。如李永華在《晚明王征及其機械工程學譯著<奇器圖說>述析》一文中對王徵的生平與著述、《奇器圖說》的版本與內(nèi)容、《奇器圖說》在中西文化交流史上的意義進行了介紹。[30]鄒振環(huán)的《晚明尚“奇”求“俗”文化中的<遠西奇器圖說錄最>》一文主要從晚明中國的社會生活、學術(shù)思潮和藝術(shù)審美趣味尚“奇”求“俗”的文化角度切入，來考察該書受到當時文人高度關(guān)注的原因。作者認為王徵在該書中一方面對奇器的“新穎”和“奇幻”加以介紹，另一方面，又通過對奇器“有益于民生日用”的“俗世”意義的強調(diào)，將“奇異”與“日?！薄?新穎’和“平?！逼婷畹亟y(tǒng)一了起來，從而滿足了晚明士大夫跨越“奇”和“俗”雙重界限的想象力和期待視野。[31]徐振杰在《明末清初西方科技插圖的傳播對本土美術(shù)的影響——以<奇器圖說>為主要線索》一文中認為：“強調(diào)圖像的直觀性、普遍性傳播作用，存在'奇趣’品味，同時也有實用化、科學化的趨勢，是明末清初中西方科技插圖中都出現(xiàn)的相似傾向，具有一定的近代性色彩?！钡捎谥T多因素的影響，“明末清初西方科技插圖的傳播對本土美術(shù)的影響有限?！盵32]此外，對王徵及其《奇器圖說》加以研究論述的還有馮日乾的著作《晚明奇士：王徵》。[33]

在晚明文學領(lǐng)域中，也有著對于奇觀念的深入探討，并呈現(xiàn)出十分濃重的尚奇風氣。首先，有許多論者關(guān)注到晚明文人在人格方面有著鮮明的求奇宗尚。如吳承學、李光摩在《晚明心態(tài)與晚明習氣》一文中認為：晚明人推崇的不是完美的圣人人格，而是頗具特點的狂狷癖病的才子人格。所謂“病”，就是超越正態(tài)、世俗、平庸、鄉(xiāng)愿的真和奇，有病才有個性，才有鋒芒，才有出類拔萃之處。這種人格的形成是和晚明的思想、政治、科舉風習息息相關(guān)的。[34]

還有一些論者對晚明文人的人格之奇進行了個案式的研究。如陳秀芬的《“診斷”徐渭：晚明社會對于狂與病的多元理解》一文以徐渭的狂與病作為理解其特異行徑的兩條主要線索，對徐渭作為山人與幕客之狂、自殘之狂、殺妻之狂以及晚年之狂分別予以論述，并以此來探究徐渭狂與病的真實面與虛構(gòu)面。[35]陳剛在《公安派的奇人觀及其文學姿態(tài)之生成研究》一文中認為：公安派對于奇人的青睞源自于他們對奇之本質(zhì)、常奇關(guān)系的新認識，公安派所推崇的奇人主要有遺世獨立的宗教奇人、經(jīng)世致用的豪杰之士、骨趣兼?zhèn)涞奈娜瞬攀窟@三種類型，而獨立性是三者的共同特征。公安派正是將獨立自主的奇人品格灌注到文學創(chuàng)作之中，構(gòu)建了自身在晚明文壇上奇人的文學姿態(tài)。[36]對徐霞客人格之奇加以關(guān)注的論文有：褚紹唐的《千古奇人徐霞客》（《地圖》，2003年第2期）、萬明的《明代白銀貨幣化與“千古奇人”徐霞客的誕生》（《金融博覽》，2019年第3期）、王淼的《一蓑煙雨任平生——奇人徐霞客》（《書屋》，2020年第9期）。伏漫戈在《以“疵”為美 以“癖”為美——<陶庵夢憶>奇人小議》中認為：張岱《陶庵夢憶》圍繞“真氣”和“深情”刻畫出一批以“疵”為美、以“癖”為美的奇人；張岱對“疵”和“癖”的欣賞，既反映了他對魏晉風度的仰慕，對明中后期個性思潮的追隨，也體現(xiàn)出他的名士情懷和遺民心態(tài)。[37]嚴迪昌的《歸“奇”顧“怪”略說》則對明末清初遺民中的兩位奇人顧炎武和歸莊加以探討。[38]對于晚明文學之“奇”的研究主要還是以分文體的形式而展開的。

（一）詩歌領(lǐng)域

在詩歌領(lǐng)域，易聞曉在《公安派的文化闡釋》一書中對袁宏道詩論中的“新奇”加以探討，認為袁宏道所謂的“新奇”，其本質(zhì)乃是一種當下性靈的自然呈露：“只要發(fā)自當下之念就是當下性靈的自然呈露；這種'真聲’或'真詩’唯因發(fā)于當下之念或當下性靈，就是'真新奇’。”“新奇與時變是一致的，唯時變才可以稱真新奇，唯新奇才是真時變?！盵39]陳廣宏在《竟陵派研究》中認為，鐘、譚在詩學觀念上，強調(diào)性情為詩之本，而竟陵派在作家性情上大肆以“奇”“孤”“獨”“峭”乃至“孑”“僻”“怪”“異”相標尚，其目的主要是為了突顯一個作家迥異于他者的獨特個性與面貌；在詩歌批評中，“新”“奇”“靈”“秀”是鐘、譚習用的詩歌評價標準，是他們用來糾正擬古派摹習古人而得其“滯”“熟”“木”“陋”等弊病的良藥；在語言的表現(xiàn)形式上，竟陵派的詩歌呈現(xiàn)出一種生澀奇拗的特征，這種風格是他們?yōu)榱顺C正七子派圓熟膚廓與公安派平直率意詩風的一種有意識的追求。[40]

鄧怡菁在《明代“楚風”論：以公安派與竟陵派為中心》一文中指出：“公安派崇尚自然與無拘怨傷的本色展現(xiàn)，旨在廓清擬古；竟陵派為改革公安末流之弊，轉(zhuǎn)以'奇情孤詣’與'偏至奇絕’凸顯自我?！盵41]這一論點可謂與陳廣宏之論遙相呼應(yīng)。高蓮蓮《論傅山詩歌“古樸奇拙”的藝術(shù)風格》一文認為，傅山剛直的性格加上國破家亡的經(jīng)歷，使其詩歌多表達自我奇崛磊落的心曲，由此在藝術(shù)風格上表現(xiàn)出一種“古樸奇拙”的特征。[42]

整體而言，晚明詩歌領(lǐng)域尚奇之風的研究還比較薄弱，有著較大的研究空間。

（二）散文領(lǐng)域

在散文研究領(lǐng)域中，也有論者關(guān)注到晚明文集、作家、文體的尚奇傾向。黃鵬程在《哈佛館藏明總集<奇文品勝>的編纂及其價值》一文中認為：《奇文品勝》是在晚明“尚奇”風氣影響下，迎合市場所產(chǎn)生的選集。在《奇文品勝》的編者眼中，“奇”是總集的重要賣點，故在總集名稱、序、文章眉評、題解等諸多地方都會突出一個“奇”字，以取悅好“奇”的讀者。而作者所謂的“奇”，既非奇幻怪異之“奇”，亦非矯揉造作之“奇”，而是具有著獨特韻味和個性特征的“奇”。[43]張小茜在《張岱的小品文及其“平中之奇”的審美傾向》一文中指出：張岱在追憶瑣事的小品文中，呈現(xiàn)出“平中之奇”的審美傾向。作者將這種審美傾向分為五個方面：記述奇特之人、描繪奇異之景、表現(xiàn)奇情奇趣、傾筆于奇特的風俗人情、抒發(fā)獨特的人生感悟。[44]荊清真的碩士學位論文《正文體考論》主要從文體角度著眼，對“奇正關(guān)系”與中晚明文風之間的相互影響進行探討。作者認為，明代散文在中晚明時期大概經(jīng)歷了“正——奇——正”的復(fù)雜發(fā)展軌跡。[45]同樣從文體角度切入晚明散文尚奇研究的還有李金松的《論明末清初的“以小說為古文”》，該文指出：“以小說為古文”是明末清初一個很重要的文學現(xiàn)象，其文化傳統(tǒng)來源于左派王學“厭常喜新，慕奇好異”的思想作風；在藝術(shù)形態(tài)上，此類文章呈現(xiàn)出描敘細膩生動、破體及以怪奇為韻致的美學追求。這一文學現(xiàn)象，為明末清初散文的諸多層面都帶來了新的變化，是古文在藝術(shù)與美學上的一大創(chuàng)新。[46]

晚明時期，旅游之風頗盛，還有相當一部分論者將關(guān)注點放在了晚明游記所體現(xiàn)出的尚奇觀念上，這里的“尚奇”既包括內(nèi)容層面，也包含了文風層面。如蘇洪濟、鄧祝仁在《<赤雅>：明末“奇士”眼中的桂林與廣西》一文中認為，《赤雅》一書的問世，與鄺露放誕的奇士性格有關(guān)，其中所述的內(nèi)容多為當時漢人聞所未聞的奇特之事，涉及到廣西少數(shù)民族的政治、經(jīng)濟、軍事、社會生活等諸多方面。[47]張如安在《論沈明臣<四明山游記>的藝術(shù)特色》一文中認為，沈明臣在《四明山游記》中，將審美重心集中在那些奇?zhèn)ルU峻的景觀上。景觀描寫的奇幻性、旅游感覺的奇險性、語言敘述的奇特性，構(gòu)成了《四明山游記》的主要藝術(shù)特色。[48]

對于晚明游記之奇的討論自然繞不開晚明的旅游名家徐霞客。陳蘭村、鄭春燕在《奇人靈魂與山水的對話——論<徐霞客游記>的自傳意義》一文中認為，《徐霞客游記》保存了一個奇人的旅游經(jīng)歷，是徐霞客的奇人靈魂與山水之間的一場對話，其語言也新奇活潑，善寫壯觀、善敘奇事、善用新語，具有很強的可讀性。[49]何嬋娟等人在《奇花異果競芬芳——試論<徐霞客游記>》一文中指出：《徐霞客游記》中記載了不少作者游歷過程中見到的奇花異果，對于這些奇花異果的熱愛與描繪，體現(xiàn)了晚明士人的樂游、尚奇之風。[50]施寬文在《袁宏道游記探論》一文中，將袁宏道的游記分為前后二期，認為前期袁中郎所游多在城市近郊，因此筆下多為世俗之聲色風華；后期作者所游則在嵩山、華山，遠離城市、山勢險峻，筆下乃多奇險之色。作者擅長在自然景觀的刻畫中抒發(fā)并表達自我的心境與審美感受，故每在奇景險行中見中郎之趣味。[51]

（三）白話小說領(lǐng)域

晚明白話小說領(lǐng)域的奇觀念研究在諸體文學中可謂最有活力，產(chǎn)出的成果也最多。這類成果大體來說又有兩種思路：

一種是從整體上對中國古代小說的尚奇特點進行探討，并在對比中發(fā)掘晚明小說的奇之特色。如楊桂青在《“奇”：中國古代小說中的重要概念》一文中就認為，“奇”是中國古代小說帶有根本性的審美特點，并認為明清時期的奇觀念，整體上處在一種成熟和完善期，同時又產(chǎn)生了一定的新變，這主要體現(xiàn)在常奇界限的消泯以及“常中出奇”的提出。[52]陶禮天的《“奇異”味與小說的審美觀》一文從整體上分析了中國古代小說理論批評中的“味”論，作者認為：早期為了論證小說的獨特功用和審美特點，評論者常用“奇味”“異味”來做整體說明；后期的評論者常在分析小說的人物、情節(jié)、語言、結(jié)構(gòu)等藝術(shù)特點時，運用“味”的范疇來分析其美感特點。這種“奇味”“異味”的審美觀念，最終在明清的俗文學理論批評中，成為一種主要的審美觀念。[53]張永葳在《“事奇”、“文奇”和“人奇”——明末清初通俗小說尚奇論的三個層面》中認為搜奇志異是中國古代小說的一個重要特征，到了明末清初，通俗小說“奇”的內(nèi)涵發(fā)生了諸多新變：人們對于小說由事之“怪奇”轉(zhuǎn)向“平奇”，從追求“事奇”轉(zhuǎn)向推崇“文奇”，并由肯定“文奇”進而稱贊作者“人奇”。作者將明末清初通俗小說的尚奇理論劃分為“事奇”“文奇”“人奇”三個層面，認為三者之間有著內(nèi)在的聯(lián)系，且受到晚明文壇崇真尚奇思潮的影響。[54]

“常中出奇”無疑是晚明小說奇觀念的一大特色。方勝在《論非奇不傳》一文中認為晚明時期，隨著李贄、凌濛初等人“常中出奇”觀念的提出，小說作家和批評者把注意力從耳目之外的牛鬼蛇神開始轉(zhuǎn)向耳目之內(nèi)的人情物理上，并逐漸將“奇”的重點從內(nèi)容層面轉(zhuǎn)向文學層面，對于小說描寫具體如何求奇，也提出了一些建設(shè)性的意見。[55]劉保慶在《論古典情愛敘事中的性別空間與尚奇美學》一文中認為：唐傳奇情愛敘事之“奇”主要表現(xiàn)為打破傳統(tǒng)性別空間，以“嘆駭”感官刺激為特征的“事之奇”。宋明情愛小說則以少男少女情真而深的新戀愛方式為基礎(chǔ)，表現(xiàn)出超越生死的“情之奇”。立足于兩性之間的“知情識趣”，寓神奇于日常生活中的“不奇之奇”成為明代男女情愛敘事的“尚奇”新美學。[56]陳剛在《晚明“常中出奇”的觀念成因考論》一文中主要對晚明“常中出奇”觀念的提出與發(fā)展，“常中出奇”與晚明思想、晚明黨爭之間的關(guān)系等問題進行了較為詳細的考察，并對“常中出奇”在晚明小說戲曲中所產(chǎn)生的影響加以了論述。[57]

除了對“常中出奇”的探討，還有論者對明清小說中的幻奇一派加以研究。如羅德榮在《幻奇派小說理論探勝》一文中認為，我國古代“幻奇派”小說理論肇始于漢魏，經(jīng)過唐宋理論家的努力，至明清時期走向成熟?；闷媾尚≌f在藝術(shù)方法上有幻擬性、奇異性和寄托性三個明顯特征，這些特征決定了幻奇派小說必然以表現(xiàn)理想、抒發(fā)激情為主。[58]薛蕾在《論明清小說批評中以幻生奇的審美觀念》中認為：以幻生奇是明清小說批評中的重要審美觀念。在明清小說批評家看來，以幻生奇是幻想類小說的藝術(shù)特質(zhì)，體現(xiàn)出作者自覺的藝術(shù)追求。塑造奇異的人物形象、構(gòu)織離奇的故事情節(jié)、營造奇譎的神幻場景，是實現(xiàn)幻奇的三種重要藝術(shù)手法。[59]

更多對于晚明小說尚奇之風的研究則集中在具體的作家作品上。首先是與“四大奇書”及其評點相關(guān)的奇觀念研究。關(guān)于《水滸傳》有周淑婷《金圣嘆“奇絕”審美范式探究》一文，作者認為，“奇”的審美范式脫胎于雅正中和而又與其相對立，主要適用于傳統(tǒng)詩文領(lǐng)域，而金圣嘆則把“奇”的審美范式應(yīng)用于小說批評領(lǐng)域，追求“奇”而至于“奇絕”的極致美。通過對“金批《水滸》”的分析，作者指出，金圣嘆主張小說要寫奇絕之人、奇絕之事，并在對于奇人奇事的書寫中形成奇絕之文，由此為讀者帶來驚訝、驚異的藝術(shù)效果。[60]關(guān)于《三國演義》，何曉葦在《明清<三國>批評的嬗變》一文中認為毛宗崗父子對于《三國》文本的評點，超越了以前以史家眼光看《三國》的形骸之論，從事與文的關(guān)系上深刻解釋了《三國》信與奇、真與幻相統(tǒng)一的文本特征，彰顯了《三國志演義》作為一部歷史演義小說在歷史真實性與小說趣味性之間的統(tǒng)一。[61]關(guān)于《西游記》，曹炳建在《明人的<西游記>研究與明代小說審美觀念的歷史演變——論“虛與實”、“幻與真”、“奇與正”三組重要小說觀念》一文中認為：晚明文人的《西游》批評基本解決了小說創(chuàng)作的虛實關(guān)系問題，肯定了小說文體的虛構(gòu)性，也肯定了奇幻小說存在的合理性。他們既強調(diào)奇幻小說的“幻中有真”，將小說的關(guān)注點轉(zhuǎn)移到平常人的日常生活中，又把“奇”定位于“文勝”，講究在反映現(xiàn)實的過程中又要表現(xiàn)出“奇”的特色，這是對古代小說理論的重要貢獻。[62]關(guān)于《金瓶梅》，有趙興勤的《“真”中見“奇”——<金瓶梅>之“奇” 瑣議之一》、薛蕾的《現(xiàn)實主義力作中的“幻境”設(shè)置——<金瓶梅>“幻境”描寫藝術(shù)芻議》兩篇論文。前者認為：《金瓶梅》之奇，奇在真，奇在新，奇在另辟蹊徑，“真”憑藉新的表現(xiàn)手法、表現(xiàn)角度、藝術(shù)境界而展現(xiàn),“新”又依附于“真” 而存在。正因為作家能在人物刻畫、謀篇布局上另辟蹊徑，具有透視生活的能力,才能產(chǎn)生“奇”的藝術(shù)效果。[63]后者則認為：《金瓶梅》的幻境描寫分為異幻之境和夢幻之境兩大類，《金瓶梅》的幻境描寫體現(xiàn)出“借幻生奇”的審美特質(zhì)，即借助幻境使平淡無奇的市民日常生活描寫不至流于平鋪直敘、瑣碎冗長。[64]

此外，還有不少論者對晚明話本小說及其選本中的奇觀念展開研究，其中數(shù)量最多者莫過于對“三言二拍”之奇的研究。姚赟?在《無奇之奇——試論“三言”中的時空設(shè)置及其審美意趣》一文中認為：馮夢龍通過對于時空的獨特設(shè)計，對于“?！睉B(tài)的精心描摹，意在營造出一種近乎真實生活的小說時空，并在“?！迸c“奇”之間，形成一種藝術(shù)張力，追求一種“無奇之奇”的審美意趣。[65]傅承洲主要對凌濛初“二拍”中的尚奇做出探究，在《凌濛初的尚奇觀與“二拍”之奇》一文中，作者指出：“尚奇”是凌濛初小說理論的核心，凌濛初主張小說應(yīng)當寫耳目之內(nèi)、日用起居中的新奇之事，而反對小說寫耳目之外的荒誕不經(jīng)之事，這一點在中國小說批評史上極富理論價值和創(chuàng)新意義。二拍的新奇主要表現(xiàn)在題材、情節(jié)、觀念三個方面。[66]周晴對“三言二拍”的重要選本——《今古奇觀》中的奇觀念加以研究，作者認為：抱翁老人在美學風格上有著崇“真”尚“奇”的鮮明追求，在現(xiàn)實人生中挖掘生活中的“奇”，使情節(jié)新奇曲折，富有故事性。這一美學取向?qū)τ凇督窆牌嬗^》的篇目選擇有著重要的影響。[67]王言鋒的《市民尚奇心理與明代白話短篇小說題材的選擇》一文則主要從讀者閱讀心理的角度出發(fā)，對晚明奇觀念加以解讀，作者認為市民階層求奇尚新的閱讀需求、對自身與社會關(guān)注的加強，影響到了明代白話短篇小說題材的選取。[68]

李漁話本小說中所體現(xiàn)的尚奇意識與尚奇特征，也是明末清初小說研究中的一個熱點。趙海霞在《李漁的尚奇意識——以小說創(chuàng)作為中心的考察》一文中認為，李漁在小說創(chuàng)作的過程中，借鑒了戲曲創(chuàng)作中求奇的經(jīng)驗，強調(diào)“尚奇”與“入情”兩種觀念在小說中的和諧統(tǒng)一，由此形成了李漁小說獨特的審美風格。[69]楊琳在《擬話本：從凌濛初到李漁》一文中認為：凌濛初雖然提出要寫“庸常之奇”，但其創(chuàng)作并未完全符合他“不向耳目之外求怪怪奇奇”的承諾。繼承凌濛初“無奇之奇”的思想觀念，并使理念和實踐結(jié)合得更為圓滿的是李漁。李漁在繼承凌濛初小說觀念的同時，又有所發(fā)展，提出了“新”乃“奇”之別稱。[70]藺九章在《李漁小說尚奇藝術(shù)新論》中認為李漁將尚奇藝術(shù)廣泛運用于小說創(chuàng)作之中，在命題立意上講究翻新出奇，在故事結(jié)撰上講求出奇制勝，在人物形象上追求新穎奇特，由此形成了一個奇特的藝術(shù)世界。[71]

（四）戲曲領(lǐng)域

對于晚明戲曲創(chuàng)作、批評中的尚奇觀念與尚奇風氣加以研究者亦不乏其人，而其研究的路徑和白話小說一樣，也可分為宏觀、個案二途。從宏觀角度加以研究者如：譚帆在《奇：傳統(tǒng)的失落與世俗的皈依》一文中認為，“奇”這一范疇是古典劇論家們所竭力強調(diào)的一種戲劇情節(jié)的審美原則，這一審美追求在元代就已經(jīng)被劇論家所標舉。到了明清時期，“奇”主要指戲劇情節(jié)的曲折多姿、變化莫測，而“奇”在晚明清初整體上又經(jīng)歷了由“奇”到“幻”，由“幻”到“人情物理”，再到以“新”釋“奇”的演變軌跡。譚帆認為，戲劇之奇和小說、詩歌之奇在藝術(shù)理論上有著源流關(guān)系，但又失落了“奇”這一審美形態(tài)的內(nèi)在生機，從而使奇在古典劇論中日益走向淺俗化，但這也從另一個角度促進了戲曲結(jié)構(gòu)技巧理論的深入闡發(fā)和廣泛討論。[72]陳才在《晚明戲曲尚“奇”審美觀念研究》一文中認為，晚明文人因為仕途不達，往往將個人的奇情投入到傳奇戲曲的創(chuàng)作中，對明代前中期“奇正中和”的審美規(guī)范進行反撥，并借用誤會巧合、道具信物等敘事模式構(gòu)筑尚“奇”審美觀，以此促進了戲曲體制的變革、繁榮了晚明演劇市場。[73]楊曉輝《晚明戲曲藝術(shù)之尚奇觀念探析》一文指出：戲曲作為晚明藝術(shù)的主流形式，受到尚奇觀念的直接影響，在諸多方面都表現(xiàn)出與之相應(yīng)的藝術(shù)表達。這種表現(xiàn)主要有三點：1.尚奇觀念的流行，促使晚明戲曲的題材和內(nèi)容圍繞現(xiàn)實生活展開，倡導“平中見奇”；2.尚奇觀念促使晚明戲曲藝術(shù)逐步打破舊有的程式表達，并呈現(xiàn)出南北融合的趨勢；3.尚奇觀念促使晚明戲曲藝術(shù)的表現(xiàn)手法愈加多樣和自由。晚明戲曲在尚奇觀念影響下的發(fā)展與變化，為清初戲曲的大繁榮做了前期的鋪墊和準備。[74]尚昱辰在《晚明審美精神的特征對其戲曲創(chuàng)作的影響》一文中認為，晚明審美精神呈現(xiàn)出一種慕新好奇、求真任情的特征，而晚明戲曲美學的建構(gòu)恰恰來源于這種精神特征。這種審美追求，融匯了社會現(xiàn)實的動蕩特征和市民階層的冒險精神，展現(xiàn)出別開生面的風神狀貌，從而與傳統(tǒng)溫柔敦厚、中和平易的審美標準大相徑庭。[75]

對于晚明戲曲作家作品之奇的個案式研究主要集中在徐渭的《四聲猿》和湯顯祖的《牡丹亭》上：杜桂萍在《“奇”與“畸”：徐渭從事雜劇創(chuàng)作的心理機制》一文中指出：徐渭的奇特經(jīng)歷、不同于常人的“畸”的心理狀態(tài)，導致了他人格上的一些病態(tài)特征，也激蕩了他性格中的反叛因素，這兩者共同構(gòu)成了他藝術(shù)創(chuàng)作的獨特心理機制?！端穆曉场返氖闱閷懸?、酣暢表達、悲憤展揚乃至體制創(chuàng)新，都源于這種心理機制。[76]吳新苗在《“借其異跡，吐我奇氣”——<四聲猿>創(chuàng)作主旨論》中認為，徐渭《四聲猿》的主旨并非是在自喻式的抒懷寫憤、憤世嫉俗地批判宗教和社會，而是在“借其異跡，吐我奇氣”——通過對于奇人、奇事、奇境、奇情的自由書寫來自我愉悅，并在藝術(shù)創(chuàng)作的審美愉悅中宣泄現(xiàn)實中的壓抑。[77]

張麗紅《夢幻形式中的潛意識愿望——<牡丹亭>之“奇”的精神分析研究》、楊旸《奇到極處的情感秘密——<牡丹亭>的精神分析》兩篇論文主要從精神分析學的角度對湯顯祖《牡丹亭》之奇加以論析。二人認為，來自于潛意識的心理與愿望造成了《牡丹亭》的夢幻性戲劇形式，也正是這種夢幻性的戲劇形式才造成 了該劇戲劇情節(jié)、戲劇結(jié)構(gòu)的離奇、出奇、驚奇、神奇，并呈現(xiàn)出與其他戲劇形式截然不同的“奇妙”藝術(shù)風貌。[78]林聰宏在其碩士學位論文《戲曲評點之時代風尚研究——以<牡丹亭>為例》中認為，明代的文學風尚有著鮮明的“務(wù)奇”特征，所謂“務(wù)奇”，是指在情真的前提下，運用作幻的手法，展示奇異的人、事、境界，借此傳達人格或精神理想，煥發(fā)敻渺駘蕩的情思。具體而言，求奇的方式主要是緣境起情、因情作境，而最終達到的效果則是拓人胸臆，起人精神。[79]

除了《四聲猿》和《牡丹亭》，還有研究者對其他一些作家作品進行個案式的研究：如代偉、李真真在《明傳奇<竊符記>與<史記·魏公子列傳>“尚奇”之比較》一文中認為，司馬遷《史記》的尚奇精神對明傳奇的創(chuàng)作產(chǎn)生了深遠影響。晚明曲家張鳳翼的傳奇《竊符記》沿襲了《史記·魏公子列傳》中的人物、故事、結(jié)構(gòu)之“奇”，并將這種“奇”進行演繹和發(fā)揮，使之更具傳奇性色彩。[80]徐大軍在《李漁“結(jié)構(gòu)第一”理論的思路與內(nèi)涵新探》一文中認為：李漁在“結(jié)構(gòu)第一”中所歸結(jié)的“有奇事方有奇文”這一原則的內(nèi)涵與此前小說戲曲批評中所提倡的事奇、文奇原則有著精神上的相通，李漁“結(jié)構(gòu)”論所要表達的內(nèi)涵，既包括故事本身的選擇原則，也包括故事各個部分組織起來的形體架構(gòu)，一言以蔽之便是“奇事與奇文相結(jié)合”。李漁結(jié)構(gòu)第一的理論價值主要在于：明確提高了故事因素在戲曲創(chuàng)作中的地位，并把前人關(guān)于小說創(chuàng)作批評理論的事奇與文奇相結(jié)合的審美原則引入到戲曲的創(chuàng)作中。[81]趙云彩在《論王夫之雜劇<龍舟會>的“尚奇”特征》中認為：“尚奇”之風在明清之際更加盛行，王夫之的雜劇作品《龍舟會》既寄托了自己的人生理想，也充分體現(xiàn)了“尚奇”的因素。該劇的構(gòu)思與創(chuàng)作，繼承了唐傳奇“極談幽玄、訪奇述異”的特點，故事展示出來的奇異性，大大滿足了觀眾的獵奇心理。[82]

林杰祥的《晚明稀見曲選<樂府遴奇>考》一文主要對萬歷后期刊刻的曲選《樂府遴奇》進行考察。作者認為，該書在編纂過程中有著“求奇”與“尚雅”的審美取向，此書名為“遴奇”，故所收有意選錄“奇曲”；但在重編本中，對于一些過奇之曲、不太流行之曲、太過艷情之曲則加以刪汰，體現(xiàn)出該書的后刻本有著“求精”與“尚雅”的審美取向。明代曲選雖各有特色，然而標榜“求奇”者，則以《樂府遴奇》最為突出，其中存有不少內(nèi)容頗具特色的稀見之曲，可以借此了解晚明“奇曲”的概貌。[83]

值得特別指出的是，晚明小說與戲曲之間本來就存在著千絲萬縷的聯(lián)系，故而也有論者將小說、戲曲合而論之，探討奇觀念對于二者產(chǎn)生的共同影響。較有代表性者如汪超的《論“傳奇觀”與明清戲曲小說的文體關(guān)系》一文，作者認為：明清戲曲小說中的“傳奇”概念，既有傳奇理念的諸多共性，又存在“別是一家”的傳奇特性。具體表現(xiàn)為：小說強化可讀性的一面，突出覽閱稱賞的傳奇色彩；戲曲著力于可觀性的一面，追求舞臺動人的傳奇效果。明清文人“傳奇”理念的演繹，不僅在于奇人奇事的敘事鋪衍，還在于奇文奇書的審美觀照，并在這一過程中實現(xiàn)文人自我奇才奇氣的抒發(fā)傳達。[84]鐘明奇在《明清小說戲曲傳“奇”二題》一文中，將明清兩代視作中國文學史上的傳奇時代，認為傳“奇”是明清小說戲曲的重要藝術(shù)特征。作者在創(chuàng)作中追求“事奇”與“文奇”，又對片面追求奇怪的文風加以反對,從而走向了建立在真實基礎(chǔ)上的“不奇之奇”。[85]又在《明清小說戲曲批評中的“奇”與“幻”及“真”》一文中對“奇”“幻”“真”三者的關(guān)系進行探討，作者認為：明清小說戲曲批評家提出“傳奇者貴幻”“以幻為奇”“幻中有真”等理論命題，其中“真”既可以是生活真實，也可以是藝術(shù)真實，因此在相當程度上可以與“幻”（藝術(shù)想象與虛構(gòu)）相通?！捌妗敝饕侵杆囆g(shù)創(chuàng)新，有時也指藝術(shù)虛構(gòu)，欲奇則必須幻，而幻則又不可不真；“奇”是小說戲曲創(chuàng)作努力的方向，必須以“幻”“真”為基礎(chǔ)。[86]

（五）文言小說領(lǐng)域

和通俗文學領(lǐng)域中奇觀念研究的繁榮相比，文言小說領(lǐng)域的奇觀念研究則相對較為冷落。

在文言小說領(lǐng)域，有不少學者關(guān)注到了語怪傳統(tǒng)與儒家正統(tǒng)文化之間的關(guān)系問題：劉正平在《亦莊亦怪：志怪傳奇小說創(chuàng)作主體的雙重人格特征》一文中認為，如何處理語怪傳統(tǒng)與雅正儒教的關(guān)系，是志怪傳奇小說作者不容回避的問題?！耙嗲f亦怪”是小說作者的基本人格特征，而作者處理“莊”“怪”問題的基本方式也是游離于二者之間。[87]陳剛在《明萬歷筆記中的“常奇觀”》一文中指出，明萬歷筆記作者為了調(diào)整奇聞異事的記錄和正統(tǒng)文化之間的對立關(guān)系，往往會在筆記序跋中對常奇之間的關(guān)系加以解釋與言說。這首先表現(xiàn)在對于傳統(tǒng)“子不語怪力亂神”論調(diào)的駁正；其次是將“?！焙汀捌妗笨醋骺陀^存在的現(xiàn)實，認為二者相倚相生、互為補足；再次認為“?！焙汀捌妗敝g可以相互轉(zhuǎn)化。作者認為萬歷時人通過“?！焙汀捌妗钡南嗷Ρ群屯癸@，發(fā)掘出了“奇”對于“常”的認知輔助功能、博物功能和審美娛樂功能，這些功能恰恰是他們對“奇”進行記錄和言說的重要依據(jù)。[88]劉勇強在《神怪小說創(chuàng)作的精神桎梏與解套策略》一文中也談及這一問題，他認為長期以來，“子不語怪力亂神”充當了古代神怪小說發(fā)展的精神桎梏，而小說家為了給神怪小說的發(fā)展爭取空間，對此說進行曲意解釋、借題發(fā)揮，以此來謀求文化心理上的創(chuàng)作自由。同時，小說家又攀附莊子、蘇軾，以“姑妄言之”相標榜，從而為神怪小說的創(chuàng)作進行解套。[89]

還有一些研究者主要從經(jīng)史文化的角度來對小說（重點為文言小說）的怪奇書寫特征加以凸顯或解釋。如何悅玲在《中國古代小說“怪神”書寫的經(jīng)史淵源及價值指向》一文中認為，經(jīng)史傳統(tǒng)對小說“史補”地位的界定、“博弈”功能的認同，既保證了古代小說“怪神”書寫的綿延不絕，又促使其書寫服務(wù)于娛情、博物的目的；經(jīng)史傳統(tǒng)出于“設(shè)教”目的對“怪神”的采擷，既為古代小說的“怪神”書寫提供了支撐，又使其書寫服務(wù)于“設(shè)教”的目的?！白硬徽Z怪、力、亂、神”的正統(tǒng)觀念，既促使小說創(chuàng)作“常中出奇”局面的開展，又促使作家“奇筆奇才”的積極開發(fā)。多方交合，使得小說與經(jīng)史相別的面目特征日益清晰。[90]彭亞非的《筆補造化與好異重幻的超常態(tài)審美追求——中國敘事文學的傳奇意識初探》一文認為：中國古典史學向來有“表意示義”與“逢異必記”的歷史敘事傳統(tǒng)。前者使古典歷史敘事從一開始就隱含了某種超越事實常態(tài)的敘事意識和敘事追求，后者則使“好奇尚異”具有了文統(tǒng)譜系上的合理合法性，并經(jīng)由志怪與傳奇，使對奇、異、怪、幻等超常態(tài)審美內(nèi)容的追求，成為了中國古代敘事文學中的一個核心理念。[91]王煒則在《弱化敘事性：明代文言小說的文體特征》一文中重點關(guān)注文言小說與傳記之不同，作者認為：明代文言小說主要的文體特征是弱化敘事性，其中有一個重要表現(xiàn)便是，作者往往會擱置所敘事件的虛實問題，強調(diào)文言小說的神奇幻怪等風格，從而和紀實性、嚴肅性的傳、記文學拉開距離。[92]

李小龍、陳才訓、呂柏勛還分別從小說命名、文人雅集、思想文化等角度對文言小說之奇進行過富有新意的探討。李小龍在《中國古代文言小說命名“譜字”考》中通過數(shù)據(jù)統(tǒng)計認為，中國古代文言小說命名中，“怪”“異”之類的用字最多，可見文言小說最基本、最核心的藝術(shù)旨趣仍是“異”，這彰顯出古代敘事藝術(shù)對于超出正常生活經(jīng)驗的“異”的向往。具體而言，“怪”與“奇”仍有細微不同：怪更傾向于不可知世界發(fā)生之事，而“奇”則發(fā)生在人類世界中，在感情色彩上較為正面，二者意義的不同也暗示了志怪與傳奇在審美旨趣上的一些差異。[93]陳才訓在《文人雅集與文言小說的創(chuàng)作及發(fā)展規(guī)律》一文中指出：古代文人在雅集過程中往往“征奇話異”，這一文化活動極大的刺激了文言小說創(chuàng)作的繁榮，同時也決定了文言小說發(fā)展過程中的一些規(guī)律。[94]呂柏勛在其博士論文《中晚明志怪筆記的博物與知識向度》中認為：明代物的知識體系建構(gòu)于氣和鬼神實存概念上，“志怪格物”借用傳統(tǒng)征驗方法，向外涉獵天地常異一切事物之理，內(nèi)求心性豁然貫通，開啟了物的形上與倫理學之對話空間。另一方面，博物本應(yīng)兼論常、異，但是人們只喜聞狡獪、怪誕，這造成了物理發(fā)展的偏狹現(xiàn)象。而言說志怪也成為明代文人表達自我以邊緣自居的反抗精神的一種文化工具。[95]

在文言小說領(lǐng)域，奇觀念的個案式研究數(shù)量較少。代智敏在《從<艷異編><廣艷異編>看明代中晚期小說審美觀念的發(fā)展》一文中認為，明代中晚期《艷異編》和《廣艷異編》等小說選本的出現(xiàn)，反映了小說觀念由“奇”到“奇”“艷”“異”三者相結(jié)合的變化趨勢。[96]李軍在《明代湖北作家王同軌研究三題——家族背景、創(chuàng)作影響與理論貢獻考論》中對王同軌《耳談》與《耳談類增》二書中的奇觀念加以探討，作者認為王同軌明確提倡“不奇不耳”，又將“奇”和倫理道德、日常生活聯(lián)系起來，從“常”中發(fā)掘“奇”，從“不異”中揭示“異”，這一點對馮夢龍、凌濛初“常中出奇”觀念的提出有著導夫先路的作用。[97]

最后值得一提的是，還有一些論者從西方文藝理論的角度審視中國古代的奇觀念，由此也為奇觀念的研究提供了一些新視角。如楊瓊在他的碩士學位論文《“奇”與文學權(quán)力》中認為：“奇”作為中國傳統(tǒng)文化關(guān)鍵詞，具有獨特的否定性意蘊，包含了社會價值的異端性、文化習性的反叛性、文學言說內(nèi)容的超越性與創(chuàng)新性等內(nèi)涵?！捌妗痹谖簳x時期曾被推到先鋒的地位，但一旦求奇太過，統(tǒng)治者往往會以正統(tǒng)意識形態(tài)對文學做出一定的規(guī)約，將奇限制在正的藩籬之下。文人在詞曲、通俗小說等非正式文體的寫作中，顯現(xiàn)出更多“奇”的因素。在晚明商業(yè)市場發(fā)展的前提下，文人將不容于經(jīng)的“奇”情升格為文，在對“奇”情和肉體歡愉的追求中，試圖掙脫政治權(quán)力的規(guī)訓。在作者看來，以“奇”為切入口，可以探究中國古代文學和權(quán)利話語構(gòu)成的復(fù)雜關(guān)系。[98]此外，胡天成從格式塔心理學的角度對徐渭《四聲猿》“奇氣異力”的美學特征加以解析；[99]郭云、李勝利則對俄國形式主義的“陌生化”理論與劉勰《文心雕龍》中的“通變”“奇正”論進行對比式研究，這些成果都有利于研究者進一步思考中國古代奇觀念在世界文藝理論中的特點和位置。[100]郭守運《中國古代文論“奇”范疇研究》一書的末尾還附錄了西方哲學史上重要思想家發(fā)表的和“奇”范疇相關(guān)的言論，為“奇”范疇的中西對比研究提供了不少有價值的線索，亦可供參考。[101]

通過對于晚明奇觀念與尚奇風氣的研究綜述，可以得出以下幾點認識：

首先，晚明奇觀念與尚奇風氣的興起與流行并不是文學領(lǐng)域所特有的現(xiàn)象，而是晚明一種重要的歷史現(xiàn)象、社會現(xiàn)象與文化現(xiàn)象。這也提醒研究者，在對晚明文學領(lǐng)域的奇觀念進行研究時，應(yīng)當樹立一種文學研究與歷史研究、思想研究、文化研究相結(jié)合的意識，尤其要注意發(fā)掘文學之奇和社會文化之奇之間的種種復(fù)雜聯(lián)系。

其次，從研究方法上來說，應(yīng)該采取宏觀式研究與重點個案式研究相結(jié)合的方法，既要對某些文體領(lǐng)域中的奇觀念發(fā)展進行整體的梳理把握，也要選取具有代表性的、富有轉(zhuǎn)折意義的作家、流派進行深耕細研，這樣才能將晚明奇觀念發(fā)展的主要軌跡、重要細節(jié)勾勒出來。

再次，從綜述的情況來看，戲曲小說等通俗文學領(lǐng)域中的奇觀念研究較為繁榮，而詩詞、散文、文言小說等領(lǐng)域中奇觀念的研究尚較為薄弱，而在通俗文學領(lǐng)域中，對于尚奇理論的闡發(fā)較多，而對于尚奇理論如何付諸文本實際的研究較少。因此在以后的研究中，既要盡量照顧到各個文體之間的平衡問題，也要對文學作品如何來求奇的具體表現(xiàn)方式加以重點關(guān)注。

關(guān)于晚明奇觀念與尚奇風氣這一研究課題，尚有著極為廣闊的學術(shù)前景與巨大的研究空間，筆者以為，未來可以從以下幾個方面進行深入和完善：

其一，對晚明重要文人的奇觀念進行較為扎實、深入的個案式研究。僅就筆者所見，晚明清初時期，至少有以下一些重要文人的奇觀念值得專門加以研究：徐渭、屠隆、湯顯祖、陳繼儒、陶望齡、袁宏道、馮夢龍、凌濛初、張岱、金圣嘆、李漁等。對于這些文人的奇觀念加以細致梳理，發(fā)掘他們的奇觀念和其文學創(chuàng)作、文藝批評之間的內(nèi)在關(guān)系，窺探奇觀念對于他們文學作品、文學道路的深入影響，無疑是晚明文學研究的一條新思路。

其二，進一步推進奇觀念研究在晚明諸文體之間的平衡。尤其應(yīng)該加強詩、文、詞領(lǐng)域的整體式、宏觀式研究。明代諸體文學批評文獻的整理在近年來可謂突飛猛進，詩話有陳廣宏、侯榮川編校的《明人詩話要集匯編》，文話有王水照編的《歷代文話》、陳廣宏、龔宗杰編的《稀見明人文話二十種》，詞話有鄧子勉編的《明詞話全編》，曲話有俞為民、孫蓉蓉編的《歷代曲話匯編（明代編）》，而郭英德、李志遠的《明清戲曲序跋纂箋》更是對明清戲曲序跋文獻進行了竭澤而漁式的搜集整理，為后人的戲曲研究提供了極大便利。對這些大部頭的批評類叢書進行系統(tǒng)性的翻檢，構(gòu)建奇觀念在詩、文、詞、曲等諸多文體領(lǐng)域中的完整體系，并和個體研究相互參照、相互發(fā)明，無疑會對晚明奇觀念的研究乃至整個晚明文學的研究起到巨大的推進作用。

其三，加強晚明文學尚奇與晚明社會文化尚奇二者之間的關(guān)系研究。在對以往研究成果的回顧中可以看出，尚奇風氣并不僅僅表現(xiàn)在文學領(lǐng)域，還充分表現(xiàn)在書法繪畫、衣食住行、文化出版、中西交流等各個領(lǐng)域，對這些領(lǐng)域中的奇觀念加以探究，發(fā)掘奇觀念在文學領(lǐng)域與文化領(lǐng)域之間的差異性與共通性，探討尚奇風氣在文學領(lǐng)域與文化領(lǐng)域之間相互影響、相互促進的影響關(guān)系，無疑有利于形成對晚明文學、晚明文化、晚明社會的整體性認知。文學從來都不是孤立的，而是和思想觀念、社會文化之間有著千絲萬縷的聯(lián)系，而要將晚明文學研究與晚明社會、文化、歷史研究之間的關(guān)系進行打通，“奇”無疑是一個絕佳的切入點。

其四，除了對晚明之“奇”加以研究，還可以深入探討晚明時期“奇”和“常”之間的關(guān)系問題。也就是說，當“奇”的文化勢力逐漸崛起興盛之后，居于主流正統(tǒng)地位的“常”到底做出了怎樣的反應(yīng)？“常”對于“奇”到底有著怎樣的限制與規(guī)約，而當“奇”面對著“常”的這種規(guī)約與限制，又將如何進行一種文化的突圍？在“常”和“奇”的激烈交鋒與碰撞中，它們各自對于自身的原則與理念有著怎樣的修正與改變？這種“常”“奇”勢力的碰撞與交融又對文人的文學觀念與創(chuàng)作實踐產(chǎn)生了怎樣的影響？等等。這些問題在晚明這個特殊的歷史時期尤其值得深入研究。

其五，在對晚明之“奇”進行了深入研究之后，還可以繼續(xù)向前、向后不斷進行延伸。尚奇并非晚明文人的專利，魏晉南北朝、中唐、宋代也都有過較為明顯的尚奇潮流，如果將晚明的尚奇置于中國古代尚奇的文學傳統(tǒng)之中，便可以更加深入的考察，晚明人的尚奇到底繼承或接受了前代的哪些合理性因素？又有什么獨創(chuàng)性？產(chǎn)生了怎樣的新變？同樣是尚奇，晚明人的尚奇和前人的尚奇又有什么本質(zhì)的不同？等等。除了向前追溯晚明尚奇的文化傳統(tǒng)和淵源，還可以向后延伸，探討晚明奇觀念與尚奇風氣的影響與回音。比如公安派的尚奇觀念對于袁枚的文學創(chuàng)作產(chǎn)生了怎樣的影響？蒲松齡《聊齋志異》、紀昀《閱微草堂筆記》的求奇志怪和晚明文言小說中的尚奇之風、求奇觀念又有什么內(nèi)在的聯(lián)系與區(qū)別？通過前后時代的不斷延伸，方能更加清楚地看到晚明文學在整個奇觀念發(fā)展中所起到的獨特作用、所具備的特殊價值。

其六，在對中國古代的奇觀念進行了深入研究之后，便可以參照西方文藝理論，對中國古代之“奇”的民族特色及其在世界尚奇理論中的獨特位置與意義進行評估。根據(jù)郭守運《中國古代文論“奇”范疇研究》一書的搜集，“奇”美范疇在西方美學史上也有著重要的價值和地位，從柏拉圖、亞里士多德到伏爾泰、黑格爾，再到本雅明、海德格爾，西方哲學家對于“奇”的關(guān)注與闡釋也如草蛇灰線，伏脈千里。以“奇”為共同紐帶，建立中西尚奇文化之間的對話與交流關(guān)系，并在平等的對話交流中取長補短、避短揚長，無疑是一個極有意義的文化命題。

總而言之，晚明奇觀念與尚奇風氣的研究是一個極有活力也極具潛力的學術(shù)領(lǐng)域，這一問題的深入探討對于晚明文學、晚明歷史、晚明社會、晚明文化的理解與認知都有著難以估量的價值和意義，相信在諸多明代研究同人的勤奮耕耘下，這一艱深而有趣的課題會在未來不斷煥發(fā)出新的生機。

* 本文系國家社會科學基金青年項目“晚明常奇觀念的蛻變及其對文學之影響研究”（項目編號：17CZW026）的階段性成果。

[1] 郭英德、過常寶：《明人奇情》，北京師范大學出版社2009年版，第3頁。文中著重號為筆者所加。

[2] 郭守運：《中國古代文論“奇”范疇研究》，武漢出版社2009年版。

[3] 陳玉強：《古代文論“奇”范疇研究》，人民出版社2015年版。

[4] 李?。骸吨袊糯恼撝械摹捌妗迸c“正”》，《阜陽師院學報（社科版）》1998年第1期，第43頁。

[5] 李良芳：《說“奇”》，《南京師范大學文學院學報》2001年第2期，第24、26頁。

[6] 侯文學：《“奇”范疇的生成演變及其詩學內(nèi)涵》，《文學評論》2013年第5期，第40頁。

[7] 吳承學：《古代兵法與文學批評》，《文學遺產(chǎn)》1998年第6期，第2-12頁。

[8] 姚振文、王肅：《“奇正”本義探微》，《唐都學刊》2012年第3期，第76頁。

[9] 周亨祥：《談?wù)劇捌嬲薄?，《孫子研究》2015年第3期，第47頁。

[10] 高亞森：《釋劉勰文論語匯中“奇”的審美內(nèi)涵》，《學?！?002年第6期，第146-149頁。

[11] 王運熙：《鐘嶸<詩品>論奇》，收錄于王運熙論文集《中國古代文論管窺（增補本）》，上海古籍出版社2006年版，第131頁。

[12] 孟志芬、孟慶雷：《審美的獨異性與反常規(guī)原則——鐘嶸<詩品>尚“奇”傾向解析》，《河北工業(yè)大學學報（社會科學版）》2013年第1期，第41-46頁。

[13] 姚愛斌：《六朝“文體”內(nèi)涵重釋與劉勰、鐘嶸文學觀異同再辨——以<文心>和<詩品>之“奇”概念比較為例》，《文化與詩學》第十八輯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2014年版，第245-246頁。

[14] 白謙慎：《傅山的世界：十七世紀中國書法的嬗變》，生活·讀書·新知三聯(lián)書2015年版，第24-25頁。

[15] 白謙慎：《傅山的世界：十七世紀中國書法的嬗變》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2015年版，第25頁。

[16] 郭英德、過常寶：《明人奇情》，北京師范大學出版社2009年版。

[17] 白謙慎：《傅山的世界：十七世紀中國書法的嬗變》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2015年版，第14-25頁。

[18] 陳芳：《晚明尚“奇”的審美趣味芻議》，《裝飾》2008年第11期，第131-133頁。

[19] 吳衍發(fā)：《論晚明藝術(shù)觀念的美學精神》，《學術(shù)界》2017年第5期，第204頁。

[20] 杜大愷主編：《清華美術(shù).卷2：多元視界中的中國畫》，清華大學出版社2006年版，第62-68頁。

[21] 巫仁?。骸镀肺渡萑A：晚明的消費社會與士大夫》，中華書局2008年版。

[22] 蕭慧媛：《水陸畢陳——晚明飲食風尚初探》，《桃園創(chuàng)新學報》（臺灣）總第32期，第377頁。

[23] 王樹良：《雅趣 天趣 奇趣——簡論晚明江南文人居室陳設(shè)“三趣”》，《文藝爭鳴》2010年第18期，第90-93頁。王樹良還有《文心匠意——晚明江南文人意趣與居室陳設(shè)思想》一書對晚明文人的居室陳設(shè)進行過更成體系的研究，此文乃其書之第三章。參考王樹良：《文心匠意——晚明江南文人意趣與居室陳設(shè)思想》，重慶大學出版社2011年版。

[24] 李泓岍、尹伊凡、張德順：《晚明蘇州和南京私家園林“尚奇”特點比較研究》，《建筑與文化》2022年第10期，第230-232頁。

[25] 韋雨涓：《造園奇書<園冶>的出版及版本源流考》，《中國出版》2014年第5期，第62-64頁；顧孟潮：《中國古代園林學的一部奇書——從<園冶>談中國園林對世界園林的貢獻》，《重慶建筑》2012年第12期，第52-54頁。

[26] 鞏天峰：《“逸樂”與“尚奇”：從游具看晚明文人造物設(shè)計心態(tài)》，《新視覺藝術(shù)》2010年第1期，第49頁。

[27] 史偉成：《方瑞生<墨海>及其“墨史觀”的形塑》，《議藝份子》（臺灣）總第27期，第10-11頁。

[28] 曾婷婷：《論晚明文人生活美學中的“尚奇”趣味》，《中南大學學報（社會科學版）》2013年第2期，第170-176頁；曾婷婷：《論晚明生活美學“尚奇”觀念的民間性》，《名作欣賞》2018年第11期，第31-37頁。

[29] 張備：《“化西為中”：中西文化交流視域下晚明之“奇”的共時性展開》，《齊魯藝苑》2022年第6期，第11頁。

[30] 李永華：《晚明王征及其機械工程學譯著<奇器圖說>述析》，《圖書與情報》2004年第5期，第80-83頁。

[31] 鄒振環(huán)：《晚明尚“奇”求“俗”文化中的<遠西奇器圖說錄最>》，《傳統(tǒng)中國研究集刊》第六輯，上海人民出版社2009年版，第237、252頁。鄒振環(huán)還有《晚明漢文西學經(jīng)典：編譯、詮釋、流傳與影響》一書對中西交流知識場域中的諸多重要著作與觀念加以探討，該書的第七章“艾儒略與《職方外紀》：世界圖像與海外獵奇”還曾對《職方外紀》所引入的新奇知識以及明清國人的“海外獵奇”趣味進行討論，對于晚明奇觀念的研究也有一定參考價值?！锻砻魃小捌妗鼻蟆八住蔽幕械?lt;遠西奇器圖說錄最>》一文為此書的第八章。參考鄒振環(huán)：《晚明漢文西學經(jīng)典：編譯、詮釋、流傳與影響》，復(fù)旦大學出版社2011年版。

[32] 徐振杰：《明末清初西方科技插圖的傳播對本土美術(shù)的影響——以<奇器圖說>為主要線索》，《藝術(shù)探索》2021年第5期，第37頁。

[33] 馮日乾：《晚明奇士：王徵》，西北大學出版社2012年版。

[34] 吳承學、李光摩：《晚明心態(tài)與晚明習氣》，《文學遺產(chǎn)》1997年第6期，第65-75頁。

[35] 陳秀芬：《“診斷”徐渭：晚明社會對于狂與病的多元理解》，《明代研究》（臺灣）總第27期，第71頁。

[36] 陳剛：《公安派的奇人觀及其文學姿態(tài)之生成研究》，《文藝理論研究》2022年第1期，第208頁。

[37] 伏漫戈：《以“疵”為美 以“癖”為美——<陶庵夢憶>奇人小議》，《唐都學刊》2010年第1期，第96頁。

[38] 嚴迪昌：《歸“奇”顧“怪”略說》，《古典文學知識》2001年第4期，第66-73頁。

[39] 易聞曉：《公安派的文化闡釋》，齊魯書社2003年版，第232、233頁。

[40] 陳廣宏：《竟陵派研究》，復(fù)旦大學出版社2006年版，第321、411、412、456頁。

[41] 鄧怡菁：《明代“楚風”論：以公安派與竟陵派為中心》，《清華中文學報》（臺灣）總第27期，第235頁。

[42] 高蓮蓮：《論傅山詩歌“古樸奇拙”的藝術(shù)風格》，《臨沂師范學院學報》2008年第1期，第13頁。

[43] 黃鵬程：《哈佛館藏明總集<奇文品勝>的編纂及其價值》，《金華職業(yè)技術(shù)學院學報》2016年第5期，第70頁。

[44] 張小茜：《張岱的小品文及其“平中之奇”的審美傾向》，《肇慶學院學報》2003年第6期，第36頁。

[45] 荊清珍：《正文體考論》，碩士學位論文，西南大學，2009年。

[46] 李金松：《論明末清初的“以小說為古文”》，《廣東社會科學》2012年第2期，第159頁。

[47] 蘇洪濟、鄧祝仁：《<赤雅>：明末“奇士”眼中的桂林與廣西》，《社會科學家》2003年第6期，第124頁。

[48] 張如安：《論沈明臣<四明山游記>的藝術(shù)特色》，《寧波大學學報（人文科學版）》2009年第6期，第18頁。

[49] 陳蘭村、鄭春燕：《奇人靈魂與山水的對話——論<徐霞客游記>的自傳意義》，《荊門職業(yè)技術(shù)學院學報》2005年第5期，第1-5頁。

[50] 何嬋娟、闞文文、王雪勤：《奇花異果競芬芳——試論<徐霞客游記>》，《黑龍江史志》2010年第13期，第138頁。

[51] 施寬文：《袁宏道游記探論》，《中國文化大學中文學報》（臺灣）總第23期，第19頁。

[52] 楊桂青：《“奇”：中國古代小說中的重要概念》，《上海交通大學學報（哲學社會科學版）》2003年第6期，第74-78頁。

[53] 陶禮天：《“奇異”味與小說的審美觀》，《首都師范大學學報（社會科學版）》2003年第3期，第87-93頁。

[54] 張永葳：《“事奇”、“文奇”和“人奇”——明末清初通俗小說尚奇論的三個層面》，《南都學壇（人文社會科學學報）》2011年第3期，第39頁。

[55] 方勝：《論非奇不傳》，《文藝理論研究》1992年第2期，第19-25頁。

[56] 劉保慶：《論古典情愛敘事中的性別空間與尚奇美學——基于唐宋明小說的考察》，《云南師范大學學報》2018年第3期，第87頁。

[57] 陳剛：《晚明“常中出奇”的觀念成因考論》，《文藝理論研究》2019年第6期，第108-117頁。

[58] 羅德榮、楊文生：《幻奇派小說理論探勝》，《天津大學學報（社會科學版）》2000年第3期，第200頁。

[59] 薛蕾：《論明清小說批評中以幻生奇的審美觀念》，《洛陽師范學院學報》2012年第12期，第7頁。

[60] 周淑婷：《金圣嘆“奇絕”審美范式探究》，《社會科學輯刊》2015年第6期，第218-221頁。

[61] 何曉葦：《明清<三國>批評的嬗變》，《明清小說研究》2012年第2期，第25-27頁。

[62] 曹炳建：《明人的<西游記>研究與明代小說審美觀念的歷史演變——論“虛與實”、“幻與真”、“奇與正”三組重要小說觀念》，《南陽師范學院學報（社會科學版）》2006年第11期，第52頁。

[63] 趙興勤：《“真”中見“奇”——<金瓶梅>之“奇”瑣議之一》，《徐州師范學院學報（哲學社會科學版）》1986年第1期，第122-127頁。

[64] 薛蕾：《現(xiàn)實主義力作中的“幻境”設(shè)置——<金瓶梅>“幻境”描寫藝術(shù)芻議》，《明清小說研究》2009年第1期，第164頁。

[65] 姚赟?：《無奇之奇——試論“三言”中的時空設(shè)置及其審美意趣》，《漢語言文學研究》2014年第2期，第80頁。

[66] 傅承洲：《凌濛初的尚奇觀與“二拍”之奇》，《北方論叢》2006年第6期，第21頁。

[67] 周晴：《從<今古奇觀>看抱甕老人的美學思想》，《濱州學院學報》2008年第4期，第72-76頁。

[68] 王言鋒：《市民尚奇心理與明代白話短篇小說題材的選擇》，《懷化學院學報》2009年第10期，第81頁。

[69] 趙海霞：《李漁的尚奇意識——以小說創(chuàng)作為中心的考察》，《甘肅社會科學》2010年第1期，第47-49頁。

[70] 楊琳：《擬話本：從凌濛初到李漁》，《中國社會科學院研究生院學報》2006年第3期，第130-135頁。

[71] 藺九章：《李漁小說尚奇藝術(shù)新論》，《名作欣賞》2010年第20期，第69-71頁。

[72] 譚帆：《奇：傳統(tǒng)的失落與世俗的皈依——中國古典劇論札記》，《戲劇藝術(shù)》1991年第3期，第114-120頁。

[73] 陳才：《晚明戲曲尚“奇”審美觀念研究》，《神州民俗》2012年第4期，第59頁。

[74] 楊曉輝：《晚明戲曲藝術(shù)之尚奇觀念探析》，《戲劇文學》2016年第12期，第64-69頁。

[75] 尚昱辰：《晚明審美精神的特征對其戲曲創(chuàng)作的影響》，《華人文化研究》（臺灣）2017年第2期，第147- 155頁。

[76] 杜桂萍：《“奇”與“畸”：徐渭從事雜劇創(chuàng)作的心理機制》，《學習與探索》2003年第3期，第107頁。

[77] 吳新苗：《“借其異跡，吐我奇氣”——<四聲猿>創(chuàng)作主旨論》，《中國戲曲學院學報》2014年第3期，第29頁。

[78] 張麗紅：《夢幻形式中的潛意識愿望——<牡丹亭>之“奇”的精神分析研究》，《戲劇文學》2005年第12期，第65-67頁；楊旸：《奇到極處的情感秘密——<牡丹亭>的精神分析》，《戲劇文學》2016年第12期，第76-82頁。

[79] 林聰宏：《戲曲評點之時代風尚研究——以<牡丹亭>為例》，碩士學位論文，國立臺灣師范大學，2022年，第26-31頁。

[80] 代偉、李真真：《明傳奇<竊符記>與<史記·魏公子列傳>“尚奇”之比較》，《淮海工學院學報（人文社會科學版）》2015年第7期，第37-40頁。

[81] 徐大軍：《李漁“結(jié)構(gòu)第一”理論的思路與內(nèi)涵新探》，《求是學刊》2008年第2期，第112-113頁。

[82] 趙云彩：《論王夫之雜劇<龍舟會>的“尚奇”特征》，《湖北職業(yè)技術(shù)學院學報》2013年第2期，第46頁。

[83] 林杰祥：《晚明稀見曲選<樂府遴奇>考》，《文獻》2022年第6期，第180、186、187、189頁。

[84] 汪超：《論“傳奇觀”與明清戲曲小說的文體關(guān)系》，《求是學刊》2010年第6期，第119頁。

[85] 鐘明奇：《明清小說戲曲傳“奇”二題》，《福州大學學報（哲學社會科學版）》2001年第1期，第66頁。

[86] 鐘明奇：《明清小說戲曲批評中的“奇”與“幻”及“真”》，《古代文學理論研究》第十九輯，華東師范大學出版社2001年版，第327頁。

[87] 劉正平：《亦莊亦怪：志怪傳奇小說創(chuàng)作主體的雙重人格特征》，《中國文學研究》2006年第3期，第35頁。

[88] 陳剛：《明萬歷筆記中的“常奇觀”》，《勵耘學刊》第十八集，學苑出版社2013年版，第259-272頁。

[89] 劉勇強：《神怪小說創(chuàng)作的精神桎梏與解套策略》，《明清小說研究》2015年第2期，第75-93頁。

[90] 何悅玲：《中國古代小說“怪神”書寫的經(jīng)史淵源及價值指向》，《人文雜志》2014年第1期，第56頁。何悅玲還有《中國古代小說傳“奇”的史傳淵源及內(nèi)涵變遷》一文與此文研究思路接近，可參考：《文藝理論研究》2013年第6期，第121-129頁。這兩篇文章皆源自于作者的博士學位論文，該學位論文后被中華書局出版，參考：何悅玲：《中國古代小說中的“史傳”傳統(tǒng)及其歷史變遷》，中華書局2020年版。

[91] 彭亞非：《筆補造化與好異重幻的超常態(tài)審美追求——中國敘事文學的傳奇意識初探》，《貴州社會科學》2015年第9期，第52頁。

[92] 王煒：《弱化敘事性：明代文言小說的文體特征》，《華中學術(shù)》第一輯，華中師范大學出版社2009年版，第134頁。

[93] 李小龍：《中國古代文言小說命名“譜字”考》，《蒲松齡研究》2020年第1期，第151、152頁。

[94] 陳才訓：《文人雅集與文言小說的創(chuàng)作及發(fā)展規(guī)律》，《求是學刊》2012年第6期，第122頁。

[95] 呂柏勛：《中晚明志怪筆記的博物與知識向度》，博士學位論文，臺灣國立清華大學，2021年，第1頁。

[96] 代智敏：《從<艷異編><廣艷異編>看明代中晚期小說審美觀念的發(fā)展》，《蘭州學刊》2006年第2期，第99頁。

[97] 李軍：《明代湖北作家王同軌研究三題——家族背景、創(chuàng)作影響與理論貢獻考論》，《中南民族大學學報》2015年第2期，第145-146頁。

[98] 楊瓊：《“奇”與文學權(quán)力》，碩士學位論文，武漢大學，2017年，第1頁。

[99] 胡天成：《從格式塔心理學看徐渭<四聲猿>奇氣異力的美學特征》，《文藝研究》1987年第2期，第72-78頁。

[100] 郭云：《文學發(fā)展論：陌生化與通變、奇正——俄國形式主義與中國古代文論之比較》，《西南民族大學學報》（人文社會科學版）2011年第5期，第200-202頁。李勝利《通與變：陌生化與<文心雕龍>的殊途同歸——陌生化理論與中國古代文論的比較文學研究之一》，《寧夏大學學報（人文社會科學版）》2013年第4期，第95-98頁?！　　　?/span>

[101] 郭守運：《中國古代文論“奇”范疇研究》，武漢出版社2009年版，第266-275頁。