前言

道是陰陽(yáng)五行，講發(fā)展聯(lián)系，是天地萬(wàn)物的根本規(guī)律。陰陽(yáng)具體指太陰與太陽(yáng)，也就是日月。日升月落變?yōu)榘滋?，日落月升變?yōu)楹谝?。陰?yáng)輪回產(chǎn)生黑白交替，形成自然規(guī)律，這就是天道。

伏羲悟道得河圖洛書(shū)?！褒堮R負(fù)圖”中的龍馬是斑馬，身上的黑白斑紋就是河圖。河圖對(duì)應(yīng)陰陽(yáng)圖，講發(fā)展；陰陽(yáng)對(duì)立統(tǒng)一，永恒相互轉(zhuǎn)化?！靶敱硶?shū)”中的玄龜是烏龜，背殼上的網(wǎng)絡(luò)條紋就是洛書(shū)。洛書(shū)對(duì)應(yīng)五行圖，講聯(lián)系；五行相生相克，萬(wàn)物之間有相互作用。

老子繼承了伏羲之道，以無(wú)和有講發(fā)展，以往來(lái)表示聯(lián)系。生克、無(wú)有、往來(lái)、被作用與反作用等都是陰陽(yáng)，所以聯(lián)系也是陰陽(yáng)，只是被單列出來(lái)了。陰陽(yáng)在這里是個(gè)抽象的概念，在哲學(xué)上叫做矛盾。

道是以天地萬(wàn)物為觀察對(duì)象，是和光同塵一樣的普遍存在，其作用是查漏補(bǔ)缺、解決矛盾與問(wèn)題。

《老子》是以道為中心進(jìn)行講解，“言有宗，事有君”，并無(wú)所謂道經(jīng)與德經(jīng)之分。下面的原文是以傳世版為基礎(chǔ)，并以楚簡(jiǎn)和帛書(shū)版來(lái)做了校對(duì)。后人將其分成了八十一章，不過(guò)最后三章卻是湊九九之?dāng)?shù)的偽作。

因本人水平有限，校譯可能存在錯(cuò)誤，望批評(píng)指正。

第一章

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，可以為天下母。不知其名，字之曰道，吾強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。天大、地大、道大、王亦大，國(guó)中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

[解析]

有物混合而成，先于天地存在，空靜孤單，獨(dú)立不變，可以為萬(wàn)物的產(chǎn)生。不知此物之名，其字為道，我強(qiáng)給取名為大。大就會(huì)流逝，越流逝越遠(yuǎn)，遠(yuǎn)極而反。天大、地大、道大、王也大，國(guó)中有四大，而王居其中之一。人遵守地的規(guī)律，地遵守天的規(guī)律，天遵守道的規(guī)律，道遵守自然規(guī)律。

導(dǎo)讀：為了方便理解，將此章從第二十五章調(diào)整為第一章，其余章節(jié)順延或保持不變。在本章，老子給伏羲之道取名為大，因?yàn)榈赖淖饔么蟆⒆饔玫姆秶?、大到極致就反轉(zhuǎn)。大為新名，道為舊字，把名字合起來(lái)就是大道?！坝形锘斐伞敝傅朗顷庩?yáng)混合而成?！疤斓亍敝赶鄬?duì)獨(dú)立的觀察對(duì)象，比如“一花一世界，一葉一如來(lái)”中的世界?！跋忍斓厣敝笩o(wú)，是事物產(chǎn)生之前，同下章的“無(wú)，名天地之始”?！翱梢詾樘煜履浮敝赣校鞘挛锂a(chǎn)生之后，同下章的“有，名萬(wàn)物之母”。“大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反”指物極必反，是量變引起質(zhì)變。

注：“混”，混合?！凹拧?，靜?！傲取?，空虛；空曠?！澳浮?，事物據(jù)以產(chǎn)生出來(lái)，這里指產(chǎn)生?！胺ā?，仿效。

第二章

道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其眇；常有，欲以觀其徼。兩者同出異名，同謂玄之又玄，眾眇之門(mén)。

[解析]

道可以講，并非永恒之道；名可以起，并非永恒之名。無(wú)，稱(chēng)為天地的開(kāi)始；有，叫做萬(wàn)物的產(chǎn)生。所以常研究無(wú)，想觀察其微妙；常研究有，想觀察其范圍。有無(wú)一體兩面，都深之又深，是觀察入微之法。

導(dǎo)讀：永遠(yuǎn)不變的是變，道獨(dú)立不變，但講的是變。

注：“常”，恒?！盁o(wú)”，沒(méi)有；不存在。“有”，存在?！靶保?yuàn)W。“徼”jiào，邊界。“眇”miǎo，微小?！伴T(mén)”，途徑；訣竅。

第三章

天下皆知美之為美，丑矣；皆知善，斯不善矣。有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作而弗始，為而弗恃，成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

[解析]

天下都知美之為美，因?yàn)橛谐?；都知善，因?yàn)橛袗?。有無(wú)、難易、長(zhǎng)短、高下、歌曲、前后等都是對(duì)立統(tǒng)一的。所以圣人按規(guī)律辦事，在實(shí)踐中學(xué)習(xí)。萬(wàn)物生生不息，不自恃而為，功成而不占有。因?yàn)闆](méi)有占有，所以沒(méi)有失去。

導(dǎo)讀：“無(wú)為”是不強(qiáng)為；順應(yīng)自然；按規(guī)律辦事?！安谎灾獭辈皇茄哉Z(yǔ)的教導(dǎo)，而是以萬(wàn)物為師，在實(shí)踐中學(xué)習(xí)。

注：“作”，興起；發(fā)生。

第四章

不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治也：虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨；常使民無(wú)智無(wú)欲也，使夫知不敢、弗為而已，則無(wú)不治矣。

[解析]

不好名，使人不爭(zhēng)名；不貪財(cái)，使人不奪利；不顯露嗜好，使人心不亂。所以圣人的治理是：純樸人的內(nèi)心，填飽人的肚子，削弱人的奢望，強(qiáng)健人的筋骨；常叫人別耍聰明、別貪婪，知道什么不敢做、什么不能做，就沒(méi)有治理不好的。

注：“尚”，推崇；注重?！耙?jiàn)”同“現(xiàn)”，顯露?！爸尽保繕?biāo)?！爸恰?，聰明?！耙选?，停止。

第五章

道沖，而用之或不盈，淵兮似萬(wàn)物之宗，挫其銳解其紛，和其光同其塵，湛兮似或存。吾不知誰(shuí)之予，象帝之先。

[解析]

道是抽象的，而且用之不盡，很深?yuàn)W似萬(wàn)物的根本規(guī)律，解決矛盾與問(wèn)題，和光同塵一樣的普遍存在，很深?yuàn)W若存若無(wú)。我不知道是誰(shuí)傳授的，好像在黃帝之前。

導(dǎo)讀：黃帝之前有三皇，其中伏羲悟道得河圖洛書(shū)。

注：“沖”，空，這里表示抽象?！皽Y、湛”，深?！白凇?，本也?！坝琛?，授予。“象”，假借為“像”。

第六章

天地不仁以萬(wàn)物為芻狗，圣人不仁以百姓為芻狗。天地之間其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出，多聞數(shù)窮，不如守中。

[解析]

天地不偏愛(ài)以萬(wàn)物為一，圣人不偏愛(ài)視百姓為一。天地之間不就像個(gè)風(fēng)箱嗎？虛與委蛇而不屈從，鼓動(dòng)起來(lái)只會(huì)更多，聽(tīng)多了無(wú)非為名為利，不如保持客觀公正。

注：“芻狗”，草狗，在這里當(dāng)作參照物?！伴屹摺眛uó yuè，古代鼓風(fēng)吹火的器具?！皵?shù)”shǔ，枚舉?！爸小保黄灰?；正。

第七章

谷神不死是謂玄牝，玄牝之門(mén)是謂天地之根，綿綿若存，用之不勤。

[解析]

生命不息是神奇的產(chǎn)生，產(chǎn)生的方法是天地的根本規(guī)律，若存若無(wú)，用了就不辛苦。

導(dǎo)讀：“谷”代表植物，“牝”代表動(dòng)物，動(dòng)植物一起代表了生命。生命是陰陽(yáng)交合而產(chǎn)生，而陰陽(yáng)混合為道，所以“玄牝之門(mén)”指陰陽(yáng)之道。道是天地的根本規(guī)律，找到并按規(guī)律辦事就不辛苦。

此章可以作為伏羲女?huà)z圖的注解。伏羲女?huà)z圖中以日月、男女、牝牡等表示陰陽(yáng)，以蛇身交尾來(lái)表示陰陽(yáng)交合，然后會(huì)產(chǎn)生生命，或者說(shuō)產(chǎn)生新生事物。女?huà)z為人母，會(huì)產(chǎn)生孩子，但是不會(huì)用泥巴造人。媧與蛙同音，伏羲八卦中的陰陽(yáng)魚(yú)是玄魚(yú)，玄魚(yú)是蝌蚪的別名。有一次屋頂漏雨，女?huà)z將燒陶時(shí)偶然產(chǎn)生的五色琉璃，合著泥土，把天頂上漏雨的地方補(bǔ)好了，這就是女?huà)z補(bǔ)天的故事。

盤(pán)古開(kāi)天的故事也是講道，講陰陽(yáng)生天地?；煦缰杏腥衲Вň褐杏袩o(wú)數(shù)精子），其中盤(pán)古開(kāi)天使清氣上升濁氣下降（清濁表示陰陽(yáng)），力盡而亡后化作山川大地（精子融入卵子），天地始成（新生命產(chǎn)生）。

說(shuō)明：蛙是體外受精。雌蛙將卵塊排到水洼，然后雄蛙使卵受精，受精卵先長(zhǎng)成蝌蚪，蝌蚪再長(zhǎng)成蛙，整個(gè)過(guò)程清晰可見(jiàn)。

注：“神”，神奇?！瓣颉眕ìn，雌性生殖器，這里表示產(chǎn)生。

第八章

天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。

[解析]

天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)久，因其不自私地生存，所以能長(zhǎng)久。因此圣人退讓于后而被擁戴于前，將自身置之度外而被懷念。不是因其無(wú)私嗎？所以能成就自己。

注：“存”，思念；懷念。

第九章

上善若水。水善利萬(wàn)物而有靜，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不靜，故無(wú)尤。

[解析]

最好的品行像水一樣。水滋潤(rùn)萬(wàn)物而靜養(yǎng)，在眾人嫌棄的低處，所以幾近于道。居住選擇環(huán)境，思想擁有深度，說(shuō)話恪守信用，為政善于治理，處事盡其所能，行動(dòng)把握時(shí)機(jī)。因?yàn)椴皇菦](méi)有行動(dòng)，所以沒(méi)有怨尤。

注：“上”，上等?！吧啤?，好的行為、品質(zhì)。

第十章

持，而盈之不如其已；揣，而銳之不可長(zhǎng)保。金玉滿堂莫之能守，富貴而驕自遺其咎，功遂身退天之道也。

[解析]

不要自滿，不要鋒芒畢露，不要當(dāng)守財(cái)奴，富貴而驕?zhǔn)亲粤舻湼?，功成身退是自然?guī)律。

注：“持”，持續(xù)?！按А眤huī，擊?！熬獭?，災(zāi)禍。“遂”，完成。

第十一章

載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無(wú)疵乎？愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎？天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)智乎？生之畜之，生而不有，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。

[解析]

魂魄合一，能不分離嗎？脾氣柔致，能如嬰兒?jiǎn)幔肯礈烀麋R，能無(wú)瑕疵嗎？愛(ài)民治國(guó)，能守規(guī)律嗎？對(duì)外交流，能低姿態(tài)嗎？治理民眾，能不耍聰明嗎？休生養(yǎng)息，產(chǎn)生了不占有，成長(zhǎng)中不主宰，這就是玄德。

導(dǎo)讀：別魂不守舍，別發(fā)脾氣，有缺點(diǎn)就改。老子觀察到初生的嬰兒不會(huì)發(fā)脾氣，也不會(huì)笑。

注：“營(yíng)魄”，魂魄?！靶b”，明鏡?！疤扉T(mén)”，皇宮之門(mén)?！瓣H”hé，關(guān)閉。“四達(dá)”，舊指治民的四件大事?！靶蟆眡ù，養(yǎng)育。

第十二章

三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用；埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用；鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。

[解析]

三十根輻條承受一個(gè)輪轂，在于空間，才有車(chē)的作用；和泥土做器皿，在于空間，才有器皿的作用；鑿門(mén)窗建居室，在于空間，才有居室的作用。所以有和無(wú)是可以利用的。

注：“共”，一起承受。“當(dāng)”，在?！佰镗眘hān zhí，和泥土。“牖”yǒu，窗。

第十三章

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

[解析]

五彩繽紛令人眼花，五音嘈雜令人耳聾，五味雜陳令人倒胃，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得的財(cái)貨令人不軌。所以圣人只求溫飽而不追逐聲色，因此當(dāng)知取舍。

注：“爽”，失去，例如爽約。

第十四章

寵辱若驚、貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。

[解析]

寵辱若驚、貴大患若身。何為寵辱若驚？邀寵的做法為下，得寵如此發(fā)慌，失寵如此發(fā)慌，這是寵辱若驚。何為貴大患若身？我所以憂心忡忡是因?yàn)槲疫€在，待我不在了，我有何憂？所以為了天下要愛(ài)惜身體，才可以寄托天下。

注：“若”，如此；才?！凹啊?，待；等到?！凹耐小保笇⑶楦?、希望、思想等寄托在某個(gè)對(duì)象或事物上。

第十五章

視之不見(jiàn)名曰微，聽(tīng)之不聞名曰希，搏之不得名曰夷。此三者不可致詰，故混而為一。其上不收，其下不忽，繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物，是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。

[解析]

看也看不見(jiàn)叫做微，聽(tīng)也聽(tīng)不到叫做希，抓也抓不著叫做夷。此三者無(wú)從探究，所以混為一談。從上面收不到，從下面掂不到，綿綿不可名狀，還是虛無(wú)的東西，是沒(méi)有形狀的形狀，沒(méi)有物體的形象，這就是惚恍。迎著看不到頭，跟著看不到尾。拿自古之道來(lái)駕馭當(dāng)前事物，能夠探知本源，這就是道理。

導(dǎo)讀：老子曾經(jīng)是個(gè)追風(fēng)的少年。

注：“夷”，平坦?！昂觥保艜r(shí)的計(jì)量單位，十忽為一絲?！袄K繩”mǐn mǐn，接連不斷。“執(zhí)”，拿著?！坝?，駕馭?！凹o(jì)”，理之為紀(jì)。

第十六章

古之善為士者，必微妙玄遠(yuǎn)，深不可識(shí)，是以為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若釋?zhuān)刭馄淙魳?，沌兮其若濁。孰能濁以靜之將徐清？孰能安以動(dòng)之將徐生？保此道者，不欲尚盈。

[解析]

古之高士，必洞察秋毫，深不可識(shí)，所以形容一下：謹(jǐn)慎如履薄冰，小心恐驚四鄰，莊重猶如做客，自由好像獲釋?zhuān)V實(shí)仿佛原木，渾沌如同濁水。誰(shuí)能在渾濁時(shí)讓他靜下來(lái)將其慢慢看清？誰(shuí)能在安靜時(shí)讓他動(dòng)起來(lái)將其慢慢發(fā)現(xiàn)？有道之人，不愿自滿。

導(dǎo)讀：“沌兮其若濁”是形容綜合意見(jiàn)建議，后文有“為天下渾其心，百姓皆注其耳目”。

注：“儼”yǎn，莊重。“渙”，渙散?！岸亍眃ūn，厚重；篤實(shí)?！皹恪眕ǔ，原木；樸實(shí)。

第十七章

致虛，恒也；守中，篤也。萬(wàn)物方作，居以觀復(fù)。天道圓圓，各復(fù)其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。

[解析]

保持虛心，實(shí)事求是。在萬(wàn)物勃發(fā)之際，坐以觀察彼此的往來(lái)。自然規(guī)律循環(huán)往復(fù)，萬(wàn)物之間各有來(lái)往。被作用設(shè)為靜，被作用就有反作用。反作用設(shè)為常，知道反作用就明智。不知道反作用，妄作就有兇險(xiǎn)。知道反作用會(huì)包容，包容是共同的，共同就會(huì)安全，安全大如天，天合乎大道，合道會(huì)長(zhǎng)久，以后不危險(xiǎn)。

注：“篤”，忠實(shí)?！熬印保??！皬?fù)”，來(lái)往?！皬?fù)命”，返回去?！皼](méi)”mò，終。“殆”，危險(xiǎn)。

第十八章

太上，下知有之；其次，親譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足，安有不信。猶兮，其貴言。功成事遂，百姓謂我自然也。

[解析]

最好的（治理者），下面知道有他；其次的，下面當(dāng)面奉承；再次的，下面害怕他；更次的，下面蔑視他。信譽(yù)不夠，就有不信任。小心，要慎重承諾。功成事就，百姓跟我說(shuō)是自然的。

注：“太”，最?！拔辍?，欺負(fù)；輕慢。“安”，乃；于是。

第十九章

故大道廢，安有仁義；六親不和，安有孝慈；國(guó)家昏亂，安有正臣。

[解析]

大道廢棄，就有仁義；六親不和，就有孝慈；國(guó)家昏亂，就有正臣。

第二十章

絕智棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復(fù)季子；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為使不足，或命之，或呼屬：視素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。

[解析]

杜絕假大空話，民眾有利百倍；杜絕弄虛作假，民眾恢復(fù)誠(chéng)信；杜絕巧取豪奪，貪污就沒(méi)有了。這三者僅口頭說(shuō)是不夠的，或用政令，或號(hào)召保持樸素的作風(fēng)，少一些私心雜念，不學(xué)就不用擔(dān)心了。

導(dǎo)讀：季子是中華文明史上誠(chéng)信的代表人物，與老子同時(shí)代。在本文中，盜賊是指那些巧取豪奪的貪污者。

注：“絕”，杜絕。“命”，政令。

第二十一章

唯之與阿，相去幾何？美之與丑，相去若何？人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。眾人熙熙如享太牢，如春登臺(tái)；我獨(dú)泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儡儡兮，若無(wú)所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂兮若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。

[解析]

恭敬與怠慢之間相差多少？美與丑之間相差多少？人所害怕的，不可不怕，向來(lái)如此。眾人和樂(lè)如享盛宴，如登臺(tái)賞春；我獨(dú)自呆著，無(wú)動(dòng)于衷，像嬰兒還不會(huì)笑。頹喪呀，好像沒(méi)有著落。眾人都很滿足，而我若有所失。我這顆心啊，渾渾噩噩的。眾人皆明我獨(dú)昏，眾人皆清我獨(dú)渾。動(dòng)蕩如大海無(wú)邊，飄搖若風(fēng)起無(wú)止。眾人都有道理，而我獨(dú)執(zhí)淺見(jiàn)。我獨(dú)與眾不同，高度重視預(yù)測(cè)。

導(dǎo)讀：產(chǎn)生質(zhì)變需要的量是多少？人怕生逢亂世，而老子預(yù)見(jiàn)到一個(gè)長(zhǎng)長(zhǎng)的亂世即將來(lái)臨，也就是不久的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期?！百F食母”的直譯是重視靠事物新生吃飯，也就是靠預(yù)測(cè)吃飯。預(yù)測(cè)是推演，是有前瞻性和預(yù)見(jiàn)性。

注：“唯”，恭敬地應(yīng)答?！鞍ⅰ?，怠慢地應(yīng)答。“熙熙”，和樂(lè)的樣子。“未央”，未盡?！疤巍?，古代牛羊豬三牲齊備的祭祀?！安础?，停留。“兆”，事物發(fā)生前的征候或跡象?！昂ⅰ蓖翱取?，小兒笑也?！袄芾堋?，頹喪。“沌沌”，愚昧無(wú)知貌?！安觳臁?，清楚；苛察。“悶悶”，愚昧、渾噩貌。“?！?，水搖也?！帮f”liù，飄。“有以”，猶有因，有道理?！氨伞保瑴\陋。“食”，靠著吃飯；賴(lài)以為生，比如食俸、食力。

第二十二章

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚：惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之狀哉？以此。

[解析]

有點(diǎn)兒德的樣子，只有遵從于道。把道比作東西，就像是空氣：看不見(jiàn)，其中有現(xiàn)象；抓不著，其中有實(shí)質(zhì)；很深?yuàn)W，其中有道理。道理是真理，其中有驗(yàn)證。從古至今，大道沒(méi)丟，有一代代的教導(dǎo)。我憑什么知道代代相傳的情況呢？以上。

導(dǎo)讀：在解析時(shí)使用了惚恍（空氣）的兩個(gè)特征，即看不見(jiàn)與抓不著。

注：“孔”，小洞。“容”，相貌?！拔保??！靶拧?，證實(shí)；應(yīng)驗(yàn)?！案浮保帜霉靼粜薪虒?dǎo)之人。“何以”，憑借什么；為什么。

第二十三章

曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式：不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠(chéng)全而歸之。

[解析]

委曲求全，小枉大直，一謙四益，推陳出新，少取心安理得，貪多內(nèi)心迷失。因此圣人堅(jiān)持以身作則：不自我表現(xiàn)，所以明智；不自以為是，所以看得清；不自吹自擂，所以做得成；不自高自大，所以走得遠(yuǎn)。正是因?yàn)椴粻?zhēng)，所以天下無(wú)人能與之相爭(zhēng)。老話說(shuō)“曲則全”，怎么是空話呢？確實(shí)都可以達(dá)到。

注：“枉”wǎng，彎曲?！罢谩保黠@；顯著?！胺ァ?，自夸。“矜”，自大?！罢\(chéng)”，確實(shí)；實(shí)在。

第二十四章

希言自然。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之；同于失者，失亦樂(lè)得之。

[解析]

充耳不聞的話合乎自然?？耧L(fēng)刮不到早晨，暴雨下不了整天，誰(shuí)導(dǎo)致的？天地。天地尚不能持久，何況人呢？所以從事于道的，投入道；從事于德的，投入德；從事于失的，投入失。投入道的，道也樂(lè)得如此；投入德的，德也樂(lè)得如此；投入失的，失也樂(lè)得如此。

導(dǎo)讀：做事情要投入。

注：“飄風(fēng)”，暴風(fēng)。“驟雨”，暴雨。

第二十五章

企者不立。自是者不彰，自見(jiàn)者不明，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也曰，余食贅形，物或惡之，故有道者不處。

[解析]

踮腳站不穩(wěn)。自以為是看不清，自我表現(xiàn)不明智，自夸難成事，自大走不遠(yuǎn)。從道的角度講，是吃飽了撐的，大家都討厭，所以有道者不為。

注：“在”，表示事物存在的位置?！百槨?，多余的。

第二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

[解析]

穩(wěn)重為輕率的根本，冷靜為沖動(dòng)的主宰。所以圣人整天負(fù)重前行，雖有誘惑，卻處之超然。為何萬(wàn)乘之主卻自己輕忽天下？輕率失去穩(wěn)重，沖動(dòng)失去冷靜。

注：“躁”，動(dòng)；不冷靜。“奈何”，怎么；為何。

第二十七章

善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫，善數(shù)不用籌策，善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物，是謂襲明。故善人者，善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，唯智乎大迷，是謂眇要。

[解析]

善于行走不留痕跡，善于說(shuō)話不留破綻，善于計(jì)數(shù)不用算籌，善于關(guān)閉無(wú)門(mén)閂不能開(kāi)，善于捆綁無(wú)繩結(jié)不能解。因此圣人善于人盡其才，所以沒(méi)無(wú)用之人；善于物盡其用，所以無(wú)廢棄之物，這是英明。善用人者，善于領(lǐng)導(dǎo)；不善用人者，善為人所用。不尊重領(lǐng)導(dǎo)，不愛(ài)護(hù)下屬，只耍小聰明就是大糊涂，這是要點(diǎn)。

注：“轍跡”，車(chē)子行駛的痕跡；?跡?！拌χ啞保裆系陌吆??！盎I策”，竹碼子，古時(shí)的計(jì)算用具?！瓣P(guān)楗”，門(mén)閂。“師”，專(zhuān)精某種技藝的人，例如工程師，這里指具有領(lǐng)導(dǎo)才能的人。

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)，故大制不割。

[解析]

知雄守雌，保持低姿態(tài)；保持低姿態(tài)，常德不離，回歸于初。知白守黑，以身作則；以身作則，常德不虧，回歸于初。知榮守辱，保持虛心；保持虛心，常德就足，回歸于初。原木破開(kāi)所以成器，圣人用初心所以成領(lǐng)袖，大體不差。

導(dǎo)讀：“嬰兒”為人之初，“無(wú)極”為極之初，“樸”為器之初。守雌、守黑、守辱是表達(dá)守柔弱之意。

注：“溪”，山溪，這里取其向下之意?！肮取?，山谷，這里取其深廣之意。“忒”tè，差錯(cuò)。“散”，分開(kāi)?！皠t”，表因果，所以。

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨、或敷或吹、或強(qiáng)或羸，是以圣人去甚、去奢、去泰。

[解析]

要想取天下而強(qiáng)為的，我看是不得已。天下政權(quán)，不可強(qiáng)為，強(qiáng)為必?cái)?，掌控必失。事物或行或跟、或敷或吹、或?qiáng)或弱，所以圣人去極端、去奢侈、去傲慢。

注：“神器”，如九鼎、玉璽之類(lèi)，代表國(guó)家政權(quán)。“羸”léi，瘦；弱?！吧酢保瑯O端；極其?！吧荨?，奢侈?！疤保溈v；傲慢。

第三十章

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，善者果而已，不以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，是謂果而勿強(qiáng)，其事好還。

[解析]

有道之君，不以武力稱(chēng)霸天下，有了結(jié)果就停止，不會(huì)逞強(qiáng)。有了結(jié)果不自大、不自夸、不自傲，就是不逞強(qiáng)，以免遭到反噬。

第三十一章

夫兵者不祥之器也，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者是樂(lè)殺人，夫樂(lè)殺人者則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾以哀悲泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。

[解析]

戰(zhàn)爭(zhēng)是不祥的東西，大家都厭惡，所以有道者不為。君子平時(shí)珍惜和平，用兵則不畏艱險(xiǎn)。戰(zhàn)爭(zhēng)是不祥的東西，不是君子的方式，不得已而用，適度為上。勝了別得意，得意者是喜歡殺人，喜歡殺人者就不可以得志于天下了。吉事設(shè)為左，兇事設(shè)為右。偏將軍跟在后，上將軍沖在前，說(shuō)明以犧牲去面對(duì)。殺人多了要哀悼，戰(zhàn)勝后要祭奠。

注：“居”，平時(shí)?！凹保湎笮问菍⑸习胂癖鞯牟糠种糜谙掳胂衿骶叩牟糠种胁挥?，表示和平吉祥。

第三十二章

道恒無(wú)名。樸雖小，天地弗敢臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓，天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。

[解析]

道一直無(wú)名。樸樹(shù)雖小，天地卻不敢臣服。候王若能遵守，萬(wàn)物就自然順從，天地相合以降雨露，無(wú)人干涉就自然均勻。根本制度有名字，名字既然有了，也就會(huì)知止，知止所以不殆。比如道在天下，如川流與江海。

導(dǎo)讀：樹(shù)向上生長(zhǎng)，這是自然規(guī)律。道是萬(wàn)物歸納成的根本規(guī)律，猶如百川歸納于江海。

注：“賓”，服從；歸順?！笆肌?，根本。“樸”pò，樸樹(shù)。“譬”pì，打比方。

第三十三章

知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強(qiáng)，知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

[解析]

知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強(qiáng)，知足者富有，奮斗者有志向。不失去所有品質(zhì)的人長(zhǎng)久，死而被銘記的人永垂不朽！

注：“所”，一切；所有。

第三十四章

大道泛兮，其可左右。功成而不有，萬(wàn)物歸焉而不為主，常無(wú)欲，可名于?。蝗f(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。是以圣人之能成大也，以其終不自為大，故能成其大。

[解析]

大道普遍存在，可以使用。功成而無(wú)份，萬(wàn)物歸納而不為主，無(wú)欲無(wú)求，可稱(chēng)為小；萬(wàn)物歸納而不為主，可稱(chēng)為大。圣人所以能成大事，因?yàn)槭冀K不自大，所以能成大事。

注：“泛”，廣泛；普遍?！白笥摇?，支配；控制。“終”，從開(kāi)始到末了，例如終日。

第三十五章

執(zhí)大象天下往，往而不害安平太。樂(lè)與餌過(guò)客止，道之出口淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既。

[解析]

保持良好的形象出門(mén)，有利無(wú)害。音樂(lè)與美食讓路人止步，道說(shuō)出口卻淡然無(wú)味，看也看不見(jiàn)，聽(tīng)也聽(tīng)不到，用也用不盡。

注：“既”，盡。

第三十六章

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)，魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。

[解析]

想要收攏，必先擴(kuò)張；想要衰弱，必先強(qiáng)壯；想要荒廢，必先興旺；想要得到，必先給與，這是微明。有生命力勝過(guò)僵化，魚(yú)不可離開(kāi)水，國(guó)家武裝不可以針對(duì)人民。

導(dǎo)讀：后文詳細(xì)解釋了柔弱與剛強(qiáng)的含義。

注：“歙”xī，收斂；吸進(jìn)。“固”通“姑”，姑且；先?！笆尽?，擺出來(lái)。

第三十七章

道常無(wú)為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化，化而欲作，將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。夫亦將知足，知以靜，萬(wàn)物將自定。

[解析]

道常無(wú)為。侯王若能遵守，萬(wàn)物將自然生長(zhǎng)，生長(zhǎng)中貪欲發(fā)作，就要拿起板子。也要知足，知道以靜養(yǎng)，萬(wàn)物自會(huì)安定。

注：“化”，生長(zhǎng)；化育。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為，下德無(wú)為而有以為，上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首；前識(shí)者，道之華而愚之首。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實(shí)不居其華，故去彼取此。

[解析]

上德者不用別人知道自己的德行，所以有德；下德者怕別人不知道自己的德行，所以無(wú)德。上德者無(wú)為是無(wú)意而為，下德者無(wú)為是刻意而為，上仁者強(qiáng)為是無(wú)心之失，上義者強(qiáng)為是有心之過(guò)，上禮者強(qiáng)為而不答應(yīng)，就捋起胳膊打人。所以上德者之后是下德者，下德者之后是上仁者，上仁者之后是上義者，上義者之后是上禮者。上禮者缺少忠信，是禍亂之首；這種人不懂道理，極其愚蠢。所以大丈夫厚道而不刻薄，篤實(shí)而不浮華，因此當(dāng)知取舍。

注：“攘”rǎng，捋?！叭印?，摧。

第三十九章

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下正。其至也：謂天無(wú)以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐廢，神無(wú)以靈將恐歇，谷無(wú)以盈將恐竭，侯王無(wú)以正將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱(chēng)孤、寡、不谷，此非以賤為本邪？非乎？故至譽(yù)無(wú)譽(yù)，是故不欲碌碌如玉，珞珞如石。

[解析]

曾經(jīng)有基礎(chǔ)的：天有基礎(chǔ)就晴朗，地有基礎(chǔ)就安穩(wěn)，頭腦有基礎(chǔ)就靈活，谷子有基礎(chǔ)就飽滿，候王有基礎(chǔ)就坐穩(wěn)天下。反之：天不晴朗恐怕要下雨，地不安穩(wěn)恐怕要荒廢，頭腦不靈活恐怕要休息，谷子不飽滿恐怕要歉收，候王坐不穩(wěn)恐怕要倒臺(tái)。所以貴以賤為本，高以下為基。候王自稱(chēng)孤、寡、不谷，這不是以賤為本嗎？不是嗎？因此至譽(yù)無(wú)譽(yù)，不要漂亮如玉，而要根基如石。

注：“神”，精神；心神?！敖摺?，盡；用盡?！磅辍眏ué，跌倒?！奥德怠?，玉石漂亮的樣子。“珞珞”，石料的樣子。

第四十章

反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，生于無(wú)。

[解析]

反轉(zhuǎn)是道的運(yùn)動(dòng)，有生命力是道的運(yùn)用。天下萬(wàn)物從存在中產(chǎn)生，從無(wú)到有。

第四十一章

上士聞道勤而行之，中士聞道若聞若無(wú)，下士聞道大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣，上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大白若辱，大方無(wú)隅，大器免成，大音希聲，大象無(wú)形。道隱無(wú)名，夫唯道，善始且善成。

[解析]

上士聞道勤而行之，中士聞道漫不經(jīng)心，下士聞道大聲嘲笑，不笑不足以為道。所以書(shū)中有言：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣，上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大白若辱，大方無(wú)隅，大器天成，大音天籟，大象自然。道是隱藏的，正是因?yàn)榈?，所以善始善成?/p>

注：“颣”lèi，絲上的結(jié)。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡唯孤、寡、不谷，而王公以為稱(chēng)。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：“強(qiáng)梁者不得其死！”吾將以為教父。

[解析]

大道生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬(wàn)物。萬(wàn)物是矛盾的，形成動(dòng)態(tài)平衡。人們所厭惡的唯孤、寡、不谷，而王公用以自稱(chēng)。所以事物或從損轉(zhuǎn)化為益，或從益轉(zhuǎn)化為損。前人所教，我也教下去：“蠻橫的人不得其死！”我將以為教旨。

導(dǎo)讀：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”可用數(shù)學(xué)表示為21，22，23，……，2?。現(xiàn)在以二進(jìn)制形成了虛擬世界，驗(yàn)證了陰陽(yáng)之道的科學(xué)性。

注：“教旨”，上對(duì)下的告諭。

第四十三章

天下之至柔馳騁天下之至堅(jiān)，無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教、無(wú)為之益，天下希及之。

[解析]

事物從至柔發(fā)展到至堅(jiān)，無(wú)有轉(zhuǎn)化不斷，我所以知道按規(guī)律辦事的好處。在實(shí)踐中學(xué)習(xí)、按規(guī)律辦事的好處，天下少有能及。

導(dǎo)讀：無(wú)剛轉(zhuǎn)化為有之時(shí)為至柔，有將轉(zhuǎn)化為無(wú)之時(shí)為至堅(jiān)。事物的發(fā)展規(guī)律是從無(wú)到有再到無(wú)，無(wú)有相互轉(zhuǎn)化不斷。從事物的發(fā)展階段來(lái)看，是從孕育（無(wú)），到產(chǎn)生（至柔），到發(fā)展（馳騁），到將亡（至堅(jiān)），到已亡（無(wú)）。

注：“間”jiàn，間斷。

第四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

[解析]

名利與自我哪個(gè)更重要？得與失哪個(gè)更有害？太喜愛(ài)必然太耗費(fèi)，多隱藏必然多喪失。所以知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

注：“病”，缺點(diǎn)；損害?！昂瘛?，重；深；濃；多。

第四十五章

大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈、大巧若拙、大辯若訥。躁勝凔，清勝燃，清清為天下定。

[解析]

大成若缺，用起來(lái)沒(méi)毛病；大盈若空，用起來(lái)無(wú)窮盡。大直若屈、大巧若拙、大辯若訥。運(yùn)動(dòng)戰(zhàn)勝寒冷，清明克制苗頭，清醒就有定力。

導(dǎo)讀：“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)”，苗頭可以產(chǎn)生，清醒能夠克制。

注：“凔”cāng，寒冷。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊。罪莫厚乎甚欲，咎莫險(xiǎn)乎欲得，禍莫大乎不知足。知足之為足，此常足矣。

[解析]

天下有道，卻趕馬以施肥；天下無(wú)道，戰(zhàn)馬生于郊野。罪莫重于極欲，災(zāi)莫險(xiǎn)于貪得，禍莫大于不知足。知道滿足之為滿足，這是常足了。

注：“糞”，施肥。

第四十七章

不出戶，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道；其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。

[解析]

不出戶外，知道天下事理；不看窗外，認(rèn)識(shí)自然規(guī)律；離道越遠(yuǎn)，所知越少。因此圣人不用出去就知道，不用看見(jiàn)就明白，不用刻意就完成。

第四十八章

學(xué)者日益，為道者日損，損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。

[解析]

學(xué)習(xí)的人天天進(jìn)步，行道的人天天減負(fù)，一減再減，直到符合規(guī)律，符合規(guī)律就沒(méi)有做不到的。取天下常要放手，橫加干涉，不足以取天下。

第四十九章

圣人常無(wú)心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目 ，圣人皆孩之。

[解析]

圣人無(wú)私心，以百姓心為心。善良的人，我善待他；不善良的，我也善待，這是善良的品德。信任我的，我信任他；不信任我的，我也信任，這是信任的品德。圣人在天下，善于采納，綜合意見(jiàn)建議，聽(tīng)百姓之所聽(tīng)，看百姓之所看，把百姓當(dāng)成自己的孩子。

導(dǎo)讀：民本、民主與博愛(ài)。

注：“渾”，混合。

第五十章

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動(dòng)之于死地亦十有三，夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無(wú)所投其角， 虎無(wú)所用其爪，兵無(wú)所容其刃，夫何故？以其無(wú)死地。

[解析]

由生變死，夭折的占十分之三，老死的占十分之三。人活著，作死的也占十分之三，這是什么原因？因其生命正旺。聽(tīng)說(shuō)善于求生的人，路上遇不到犀牛猛虎，入軍也不用披甲執(zhí)兵，犀牛的角傷不到，老虎的爪傷不到，兵器的刃傷不到，這是什么原因？因其非死地。

注：“人之生”的“之”用于主謂之間，使成為句子成分，如“大道之行也，天下為公”?！吧?，孳生不絕。

第五十一章

道生之而德畜之，物形之而器成之，是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊、德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之畜之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。

[解析]

道生德養(yǎng)，器物形成，所以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道尊德貴在于不干涉而常自然。所以道休生養(yǎng)息，培育著、養(yǎng)育著、養(yǎng)護(hù)著。產(chǎn)生了不占有，不自恃而為，成長(zhǎng)中不主宰，這就是玄德。

注：“亭毒”，養(yǎng)育。

第五十二章

天下有始，以為天下母；既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤；開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是謂襲常。

[解析]

事情有開(kāi)始，因?yàn)橛性?；既然得知原因，所以知道后果；既然知道后果，回頭查看原因，以后不危險(xiǎn)。查漏補(bǔ)缺，以后不辛苦；打開(kāi)漏洞，助其發(fā)展，以后無(wú)藥可救。觀察入微就明了，保持生命力就強(qiáng)。用其光回報(bào)以明，不會(huì)留下后患，這是常識(shí)。

導(dǎo)讀：以母子關(guān)系表示因果關(guān)系。

注：“守”，看守?！皟丁保?。

第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除、田甚蕪、倉(cāng)甚虛，服文彩、帶利劍、厭飲食、財(cái)貨有余。是謂盜竽，非道也哉！

[解析]

以我拙見(jiàn)，行于大道，怕走歪路。大道很平坦，而人喜好捷徑。朝廷任命了那么多官員、田地卻那么荒蕪、倉(cāng)庫(kù)也那么空虛，他們著華服、配利劍、飽于美食、財(cái)貨有余。這是大盜，是無(wú)道呀！

注：“介”，小?！笆眣í，斜行，是斜的古字?！俺?，拜官?！皡挕?，滿足，例如貪得無(wú)厭?！绑摹保迓曋L(zhǎng)。

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家 ，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

[解析]

會(huì)打樁的拔不出，會(huì)摔跤的掙不脫，子孫可以傳承不斷。修到身上的德才真，修到家、修到鄉(xiāng)、修到邦、修到天下，德就修到相應(yīng)的范圍，對(duì)上述范圍可以進(jìn)行對(duì)比觀察。我憑什么知道天下的情況呢？以上。

注：“建”，樹(shù)立。

第五十五章

含德之厚比于赤子，毒蟲(chóng)不螫、猛獸不據(jù)、攫鳥(niǎo)不搏；骨弱筋柔而握固；未知牝牡之合而脧怒，精之至也；終日呼而不嚘，和之至也。和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)，物壯則老，是謂不道。

[解析]

含有厚德好比赤子，蟲(chóng)不螫、獸不撲、鳥(niǎo)不抓；筋骨柔弱而把牢；不知男女之事而勃起，精力充沛；整天叫喊而不氣逆，陰陽(yáng)平衡。平衡是常態(tài)，知道平衡就明智。放縱不祥，斗氣是逞強(qiáng)，物壯則老，就是不道。

注：“螫”shì，毒蟲(chóng)或毒蛇咬刺?！皳?jù)”，按著?！熬稹眏ué，抓取?！懊彙眤uī，男孩的生殖器?！昂簟?，喊；叫?！皣Α眣ōu，氣逆，是中醫(yī)術(shù)語(yǔ)。“益”同“溢”?！跋椤?，吉兇的預(yù)兆。

第五十六章

知之者弗言，言之者弗知。塞其兌閉其門(mén)，挫其銳解其紛，和其光同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴 。

[解析]

知道的人沒(méi)有講，講的人不知道。查漏補(bǔ)缺，解決矛盾與問(wèn)題，和光同塵一樣的普遍存在，這是道的作用及范圍。所以不可能有親疏、利害與貴賤之別，因此很珍貴。

導(dǎo)讀：蘇軾的《凌虛臺(tái)記》曰：“物之廢興成毀，不可得而知也?！辈豢傻枚囊馑际遣豢傻弥?。同理，“不可得而親，亦不可得而疏”指不可能親，也不可能疏。

第五十七章

以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌叛；人多利器，國(guó)家滋昏；人多智，而奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。

[解析]

堂堂正正治國(guó)，出其不意用兵，以放手取天下。我憑什么知道？以下：天下忌諱越多，民眾越反感；手里武器越多，國(guó)家越混亂；耍聰明的越多，歪門(mén)邪道越多；法令越嚴(yán)苛，貪污就越多。所以圣人說(shuō)：我按規(guī)律辦事而民眾自然發(fā)展，我愿休養(yǎng)生息而民眾自然中正，我不胡亂干涉而民眾自然富足，我不自私貪婪而民眾自然純樸。

導(dǎo)讀：“法令滋彰”與下章的“其政察察”是表達(dá)相同的含義，指為了吃拿卡要而故意刁難。

注：“滋”，更加。

第五十八章

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，孰知其極？其無(wú)正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，人之迷其日固久。是以方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

[解析]

為政寬厚，民眾就淳樸；為政刁難，民眾就刁蠻。禍邊是福，福下是禍，誰(shuí)知道反轉(zhuǎn)的極限？又沒(méi)有確定的標(biāo)準(zhǔn)。正返為奇，善返為妖，讓人迷惑已經(jīng)很久了。所以方正而不要疏離，剛直而不要傷害，率直而不要放肆，光彩而不要夸耀。

注：“悶悶”，不作聲?！按敬尽?，敦厚貌?！叭比薄?，疏薄詐偽貌?！傲?，棱角?！皠ァ眊uì，割傷。

第五十九章

治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德，重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極，莫知其極可以有國(guó)，有國(guó)之母可以長(zhǎng)久，是謂深根固柢、長(zhǎng)生久視之道。

[解析]

叫人趕天氣莫過(guò)于收割莊稼，正是因?yàn)槭崭钋f稼，所以要趕早。趕早就是重積德，重積德則無(wú)不克，無(wú)不克就不知道極限，不知道極限可以有國(guó)，有了國(guó)家的產(chǎn)生可以長(zhǎng)久，這是根基穩(wěn)固的長(zhǎng)久生存之道。

導(dǎo)讀：谷物成熟了的這段時(shí)間里會(huì)有大太陽(yáng)，要趕緊收割、曬干、脫粒并貯藏起來(lái)，不敢誤了農(nóng)時(shí)，這就是趕天氣。在農(nóng)村，服雞就是殺雞，服麥子就是割麥子，所以早服就是趕早收割。趕早是趁早，這時(shí)候孩子們睡得正香，隱約聽(tīng)見(jiàn)鄰里間叫人與應(yīng)和的聲音此起彼伏，整個(gè)村子沸騰了起來(lái)，隨著聲音的逐漸遠(yuǎn)去，村子立刻又恢復(fù)了平靜。

注：“嗇”同“穡”，指收割莊稼。“柢”dǐ，樹(shù)根。

第六十章

治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人；夫兩不相傷，故德交歸焉。

[解析]

治大國(guó)像煮小魚(yú)。以道治理天下，那些小賊不靈；不是小賊不靈，是心里不傷人；不是心里不傷人，是圣人也不傷人；上下都不傷人，所以德被天下。

導(dǎo)讀：“路不拾遺，夜不閉戶”。

注：“蒞”lì，治理。“不神”，不靈驗(yàn)。

第六十一章

大邦者下流。天下之牝，天下之交也；牝常以靜勝牡，為其靜也，故宜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過(guò)，欲兼畜人；小邦不過(guò)，欲入事人。夫兩者各得其欲，大者宜為下。

[解析]

大邦要低下。以雌交天下，雌常以靜勝雄，因其靜，所以宜為下。因此大邦禮下小邦，就取得小邦的擁護(hù)；小邦禮下大邦，就取得大邦的支持?；蚨Y下以取得擁護(hù)，或禮下而取得支持。大邦別過(guò)頭，想兼并別人；小邦別過(guò)頭，想去侍奉別人。兩者各得其所，大邦宜為下。

注：“下流”，指卑下的地位，例如下流社會(huì)?！澳怠?，雄性生殖器；雄性?！凹嫘蟆?，兼并。

第六十二章

道者萬(wàn)物之注，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不謂求以得，有罪以免邪，故為天下貴。

[解析]

道是萬(wàn)物的匯注，是擅長(zhǎng)者的寶貝，是不擅者的庇護(hù)。贊揚(yáng)可以換來(lái)，美行勝人一籌。你不擅長(zhǎng)，又有什么損失呢？所以立天子、置三公，雖有拱璧先于駟馬的儀式，不如進(jìn)獻(xiàn)此道。自古之所以重視此道是為何？不求以得到什么，有些過(guò)失可以避免啊，所以很珍貴。

注：“善”，擅長(zhǎng)?！凹尤恕?，加人一等；勝人一籌?！白铩保^(guò)失。

第六十三章

為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小之，多易必多難 ，是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。

[解析]

按規(guī)律辦事，不胡亂干涉，不貪圖享樂(lè)。某種程度上，把事情看得多么容易必將遇到多少困難，所以圣人小心面對(duì)困難，最后就沒(méi)有困難了。

第六十四章

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木生于毫末，九層之臺(tái)起于累土，千里之行始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之，是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。臨事之紀(jì)，慎終如始則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；教不教，復(fù)眾之所過(guò)；以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。

[解析]

安穩(wěn)的局面容易維持，未爆發(fā)容易找到辦法。脆弱容易解體，細(xì)微容易分散。在沒(méi)爆發(fā)前處理，在沒(méi)生亂前解決。合抱之樹(shù)生于萌芽，九層之臺(tái)起于積土，千里之行始于足下。強(qiáng)為必?cái)。瓶乇厥?，因此圣人不?qiáng)為所以不失敗，不掌控所以不喪失。面對(duì)問(wèn)題的時(shí)候，始終謹(jǐn)慎就不失敗。所以圣人控制欲望，不貪財(cái)；在實(shí)踐中學(xué)習(xí)，還原事情的經(jīng)過(guò)；輔助萬(wàn)物自然發(fā)展而不敢違反規(guī)律。

導(dǎo)讀：“欲不欲”是以不欲為欲，也就是控制欲望?！敖滩唤獭笔且圆唤虨榻?，也就是“不言之教”?！皬?fù)眾之所過(guò)”是復(fù)盤(pán)，是總結(jié)經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，是在實(shí)踐中學(xué)習(xí)。

注：“泮”pàn，散；解?！皬?fù)”，還原。

第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)國(guó)之賊，不以智治國(guó)國(guó)之福。知此兩者亦稽式，常知稽式是謂玄德。玄德深矣、遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。

[解析]

自古善于行道的人，不以聰明耍民眾，而會(huì)以寬厚待人。民眾難以治理，因其聰明得很。所以耍聰明治國(guó)是國(guó)之賊，不耍聰明治國(guó)是國(guó)之福。知道這兩個(gè)方面只是一種模式，經(jīng)常認(rèn)識(shí)到這種模式就是玄德。玄德深遠(yuǎn)，是客觀的反映，然后會(huì)很順利。

導(dǎo)讀：事物有兩面性。

注：“明”，聰明?！坝蕖保睾?。“亦”，不過(guò)；只是?！盎健?，準(zhǔn)則；法式。

第六十六章

江海所以能為百谷王，以其能為百谷下，是以能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

[解析]

江海之所以能為百谷王，因其能在百谷之下，所以能為百谷王。因此要在人上，必言辭謙下；要在人前，必退讓于后。所以圣人在上而民眾負(fù)擔(dān)不重，在前而民眾不忌妒，天下樂(lè)意推選而不反對(duì)。因其不爭(zhēng)，所以天下無(wú)人能與之相爭(zhēng)。

注：“害”，妒忌?！巴啤?，薦舉；推選。

第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖，若肖，久矣其細(xì)也夫。我有三寶持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長(zhǎng)。 今，舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之。

[解析]

天下都跟我說(shuō)道大，似乎沒(méi)有相像。正因?yàn)榇?，所以不像，若像，久了就小了。我有三寶一直保持：一是?ài)護(hù)，二是儉樸，三是先別莽撞。愛(ài)護(hù)所以能勇敢，儉樸所以能大方，先不莽撞所以能成領(lǐng)袖。當(dāng)今，丟掉愛(ài)護(hù)并且逞勇，丟掉儉樸并且大方，不三思后行并且搶先，找死呀！愛(ài)護(hù)，以戰(zhàn)則勝，以守則固，老天會(huì)救，以愛(ài)護(hù)保佑。

導(dǎo)讀：“不敢為天下先”是倒裝句，即為天下先不敢，因?yàn)槊ё残U干違反了自然規(guī)律。

第六十八章

善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂天古之極。

[解析]

善為士者不逞勇，善作戰(zhàn)者不發(fā)怒，善勝敵者不參與，善用人者姿態(tài)低。這是不爭(zhēng)之德，是用人之力，是萬(wàn)古之極。

注：“士”，護(hù)衛(wèi)將帥的高級(jí)武士。“與”yù，參與。

第六十九章

用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，扔無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

[解析]

用兵有言：我不敢侵略而會(huì)反侵略，不敢前進(jìn)一寸而寧退一尺。所謂嚴(yán)陣以待就無(wú)人對(duì)陣，捋起胳膊就無(wú)人動(dòng)手，打敗敵人就沒(méi)有敵人，拿起武器就不動(dòng)刀兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪“三寶”。所以旗鼓相當(dāng)時(shí)，哀兵必勝。

第七十章

吾言甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴，是以圣人被褐而懷玉。

[解析]

我的話很容易理解、很容易實(shí)行，天下無(wú)人能理解、無(wú)人能實(shí)行。所言有根本，論事有主旨。正因?yàn)椴焕斫?，所以不理解我。理解我的人太少了，效法我的就更難得，所以圣人著布衣而懷美玉。

導(dǎo)讀：“是以不我知”是倒裝句，即是以不知我。

注：“則”，效法?！昂帧?，粗布。

第七十一章

知不知，上矣；不知知，病也。圣人不病，以其病?。环蛭┎〔?，是以不病。

[解析]

知道有所不知，是優(yōu)點(diǎn)；不知裝作知道，是缺點(diǎn)。圣人沒(méi)有缺點(diǎn)，因?yàn)榘讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)；正因?yàn)榘讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)，所以沒(méi)有缺點(diǎn)。

第七十二章

民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴，故去彼取此。

[解析]

民不畏威，則大威至。不要逼迫人民以至流離失所，不要壓迫人民以至不能謀生。因?yàn)闆](méi)有壓迫，就沒(méi)有反壓迫。所以圣人自知不自我表現(xiàn)，自愛(ài)不自以為貴，因此當(dāng)知取舍。

注：“狎”，擁擠?！皡挕?，一物壓在另一物上面。

第七十三章

勇于敢則殺，勇于不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道：不戰(zhàn)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

[解析]

偏要莽撞就是找死，決不莽撞就是求活，這兩者一種有利一種有害。被天所厭惡，誰(shuí)知道原因？自然規(guī)律：不戰(zhàn)而勝，不言而應(yīng)，不召而來(lái)，坦然而謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不漏。

導(dǎo)讀：不要莽撞，僥幸只是偶然，被老天收了是必然。

注：“繟然”，坦然。

第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

[解析]

人不怕死，為何以死來(lái)恐嚇？若使人常怕死，如為非作歹的人，我們就抓來(lái)殺掉，誰(shuí)敢？常有執(zhí)法者殺。代替執(zhí)法者殺，就是代大匠削砍，而代大匠削砍，少有不傷手的。

注：“而”，如；若?！捌妗保欠ǖ??！八尽保鞴埽徊僮??！绊健眤huó，用刀斧砍削。

第七十五章

民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢貴生！

[解析]

民眾挨餓，因?yàn)樯侠U的稅太多，所以挨餓；民眾難治，因?yàn)樯厦婧鞣菫?，所以難治；民眾輕死，因?yàn)樘肭髼l活路，所以輕死。正因?yàn)闊o(wú)以為生的人，是艱難求生！

導(dǎo)讀：“無(wú)以生為”是倒裝句，即無(wú)以為生。

注：“賢”，艱難；勞苦?！百F”，欲；想要。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。

[解析]

人活著有生命力，死了會(huì)僵化；草木活著有生命力，死了會(huì)枯槁。因此僵化是死亡之類(lèi)，有生命力是生存之類(lèi)。所以用兵僵化就不能勝，草木僵化就可能折。僵化為下，有生命力為上。

第七十七章

天之道其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道損有余而補(bǔ)不足，人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者乎？是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。

[解析]

自然規(guī)律不就像拉弓嗎？高的就壓，低的就舉；多的就減，少的就補(bǔ)。自然規(guī)律是平衡差距，人類(lèi)社會(huì)則不然，是讓窮的更窮使富的更富。誰(shuí)能均衡貧富？唯有道者嗎？所以圣人不自恃而為，不以為有功，不宣揚(yáng)自己。

第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受?chē)?guó)之垢是謂社稷主，受?chē)?guó)不祥是為天下王?！闭匀舴础?/p>

[解析]

天下有生命力莫過(guò)于水，而克服僵化沒(méi)有能勝過(guò)的，因其無(wú)可取代。有生命力勝過(guò)僵化，天下無(wú)人不知道，無(wú)人能實(shí)行。所以圣人說(shuō)：“擔(dān)當(dāng)國(guó)之污垢就是社稷主，擔(dān)當(dāng)國(guó)之災(zāi)難就是天下王。”正話像反的。

第七十九章

和大怨必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。

[說(shuō)明]

此章以道德綁架圣人，卻會(huì)縱容老賴(lài)，是湊九九之?dāng)?shù)的偽作?！皻⑷藘斆?，欠債還錢(qián)”，是百姓都知道的基本道理，是維護(hù)社會(huì)秩序的基本原則。

第八十章

小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙，雖有舟輿無(wú)所乘之，雖有甲兵無(wú)所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗，鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。

[說(shuō)明]

此章鼠目寸光，復(fù)古守舊，也是偽作。為什么有工具不用？為什么有舟車(chē)不乘？為什么有兵甲不備？為什么鄰里不往來(lái)？沒(méi)有這個(gè)道理。

第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道利而不害，人之道為而不爭(zhēng)。

[說(shuō)明]

此章繼續(xù)以道德綁架圣人，也是偽作。自然規(guī)律怎么會(huì)利而不害呢？遵守規(guī)律就有利，不守規(guī)律就有害。另外，人之道已經(jīng)講過(guò)了，指社會(huì)的兩極分化。

后記

上古之時(shí)，伏羲悟道得河圖洛書(shū)；文王被拘之后，演伏羲八卦而成《周易》。我們讀著《老子》卻讀不懂道的概念，我們繼承道統(tǒng)卻把道弄丟了。

子曰：“一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也，仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)之謂之智，百姓日用不知，故君子之道鮮矣”。

我們知道先賢悟道了，知道得道很不得了，所以總有人求道不止。大道至簡(jiǎn)，一陰一陽(yáng)；大道至深，變化無(wú)窮。所以說(shuō)“具體問(wèn)題具體分析”。

道是陰陽(yáng)五行，萬(wàn)變不離其宗；于萬(wàn)變求不變，以不變應(yīng)萬(wàn)變。有人說(shuō)哲學(xué)已死，而我說(shuō)大道永存。不斷會(huì)有人求道、行道、布道、衛(wèi)道，甚至殉道！

大道不在于深山中，哲學(xué)不高居殿堂里。子曰：“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道?！?/p>

道是中華文明之根，由根而分兩干：一為道理，是求真；一為道德，是知止。比如醫(yī)家講醫(yī)理，也講醫(yī)德。諸子百家各行其道，都是道的分枝。比如兵家講用兵之道，農(nóng)家講耕作之道，醫(yī)家講治養(yǎng)之道。

道為本，德為表。例如“雪中送炭”與“火上澆油”，前者合道后者不合道，合道的行為是有德，不合道的行為是無(wú)德。雷鋒常說(shuō)：“這是我應(yīng)該做的?！币?yàn)橛腥诵枰獛椭?，而自己力所能及?/p>

道是事物的根本規(guī)律，具有普遍性。理是事物的自身規(guī)律，具有特殊性?？茖W(xué)是窮究其理，技術(shù)是對(duì)理的應(yīng)用。

道是文明的衡量標(biāo)準(zhǔn)。不懂道理是愚昧，不講道理是野蠻，沒(méi)有道德缺教養(yǎng)。一個(gè)懂道理、講道理、有道德的人就是文明人。

借用《莊子》中內(nèi)圣外王一詞，其內(nèi)涵可以是：遵守規(guī)律、合作共贏、嚴(yán)于律己、寬以待人、獨(dú)立精神、民主自由。遵守規(guī)律是合道，嚴(yán)于律己是有徳，獨(dú)立精神是自性，此為內(nèi)圣；寬以待人、民主自由與合作共贏是外王，有利于團(tuán)結(jié)擁護(hù)。王陽(yáng)明說(shuō)：“吾性自足，不假外求?！币?yàn)橛歇?dú)立精神，所以有自由思想，所以敢于創(chuàng)新。

有許多人研究《老子》，其中黑格爾的“絕對(duì)精神”對(duì)應(yīng)了道的“獨(dú)立不改”，“正反合”對(duì)應(yīng)了“有無(wú)相生”，他所謂的辯證法與費(fèi)爾巴哈的唯物主義被馬克思結(jié)合了起來(lái)，這就是唯物辯證法。

二千年以來(lái)，有無(wú)數(shù)才智之士談玄論道、辯經(jīng)講佛，結(jié)果既論不出道，也辯不出佛，為什么？因?yàn)檗q論產(chǎn)生不了所謂辯證法，只有在對(duì)自然界的規(guī)律進(jìn)行歸納的情況下，才有可能總結(jié)出其根本規(guī)律。

辯證法中的質(zhì)量互變講的就是陰陽(yáng)互變，所謂否定之否定是對(duì)陰陽(yáng)互變的重復(fù)或歪曲。比如揚(yáng)棄是發(fā)揚(yáng)好的，摒棄壞的，而發(fā)揚(yáng)與摒棄、好與壞不都是陰陽(yáng)嗎？再比如，結(jié)果是對(duì)開(kāi)花的否定，是從無(wú)果子到有果子，這是從無(wú)到有；而更進(jìn)一步，還要看到果子的消亡，這是從有到無(wú)。事物的運(yùn)行是無(wú)有相互轉(zhuǎn)化，也就是陰陽(yáng)互變，所以天道圓圓而非螺旋上升。

《詩(shī)經(jīng)》曰：“下武維周，世有哲王”。我黨堅(jiān)持唯物辯證法其實(shí)是繼承了中華的根本之道，我黨堅(jiān)持為人民服務(wù)、按規(guī)律辦事就是道行天下。

講完了道，再講一下佛。般若波羅蜜多的意思是智慧到了彼岸，佛陀就是得道的高人。釋迦牟尼佛得道于燃燈，他們與老子處于同一時(shí)代，距伏羲悟道時(shí)已經(jīng)過(guò)去了幾千年，應(yīng)該是一樹(shù)花開(kāi)多枝。

因?yàn)楸娚啵葬屽饶材岱饹Q心布道，以方便眾人解決困難。佛曰：“若以色見(jiàn)我，以音聲求我，是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)。”

佛傳下三法印，以辨真假佛。第一印是“諸行無(wú)常”，等同于“非恒道”，指事物運(yùn)行沒(méi)有永恒不變；第二印是“諸法無(wú)我”，指法無(wú)定法，不要固執(zhí)。第三印是“涅槃寂靜”，指掐滅貪嗔癡的念頭，保持清醒。

《心經(jīng)》曰：“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”，色是形而下，空是形而上。“諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減”，指萬(wàn)法歸一，獨(dú)立不變。

《金剛經(jīng)》曰：“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。”一切有為法指一切事物，如夢(mèng)幻泡影表示假象，如露亦如電指生滅無(wú)常，應(yīng)作如是觀指應(yīng)該這樣來(lái)看待。這個(gè)偈的意思是：對(duì)于一切事物，要透過(guò)假象看到發(fā)展變化。

《金剛經(jīng)》曰：“若有人言，如來(lái)若來(lái)若去，若坐若臥，是不解我所說(shuō)義，何以故？如來(lái)者，無(wú)所從來(lái)，亦無(wú)所去，故名如來(lái)”，這段話說(shuō)如來(lái)不是具體的來(lái)去、坐臥，既不是從哪里來(lái)的來(lái)，也不是到哪里去的去，所以叫做如來(lái)。如來(lái)的“如”是去往的含義，如來(lái)就是往來(lái)，不是具體的一往一來(lái)，而是一個(gè)抽象的概念。比如陰陽(yáng)實(shí)指日月，抽象后泛指對(duì)立統(tǒng)一的所有矛盾。

《金剛經(jīng)》中在講如來(lái)的時(shí)候舉了許多例子，這些例子都具有統(tǒng)一的格式：如來(lái)所言X，非X，是名X。即如來(lái)所說(shuō)的+X，-X，就叫做X。+X與-X也可稱(chēng)為無(wú)有，佛曰：“以實(shí)無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提?！睙o(wú)有法即陰陽(yáng)之道，佛本是道。

縱觀古今中外，東方有佛道，西方有辯證法，東西方合一于道。

不僅文字，圖形也是信息的載體。伏羲當(dāng)時(shí)幾無(wú)文字，所以作圖傳道于后世，開(kāi)啟了人類(lèi)文明之門(mén)。

心中有感，作聯(lián)一副。

上聯(lián)：日月流轉(zhuǎn)天有道，善惡不分地?zé)o門(mén)；

下聯(lián)：陰陽(yáng)輪回我是佛，乾坤顛倒你不法。

邵迎春

2024年2月11日