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為君者應(yīng)以德為本，無心無為，讓一切成于自然，從而成為天道的體現(xiàn)者。從這種觀點(diǎn)出發(fā)，作者對后世以人力治世的君主如夏禹、周武王等進(jìn)行了激烈的批評。（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)表達(dá)了人君應(yīng)依照天地的規(guī)律自然無為的觀點(diǎn)。萬物雖然紛雜多樣，但本質(zhì)同一，所以管理天下也要以道為依據(jù)，站在道的視角上審視名利、職分、能力，不刻意追求富足，任事物自然發(fā)展。而求道需“刳心”，只有先摒棄心智，去除對事物的成見和繁雜的欲望，才能擁有容納萬物的廣博胸懷，不被世俗名利所動。道與萬物相連，王者若以大道為立足之本，國之上下必安定均和。）
萬物種類雖多，但循性自得的性質(zhì)卻是一樣的。君主治理天下本于德性，而成于自然，所以說，上古的君主治理天下，靠的是無為而治，順應(yīng)自然罷了。從道的觀點(diǎn)來看稱謂，那么天下君主就名正言順。從道的觀點(diǎn)來看職分，那么君臣各自承擔(dān)的道義就明確了。從道的觀點(diǎn)來看才能，那么天下的官吏都盡職盡力。從道的觀點(diǎn)廣泛地考察，那么天下萬物就應(yīng)有盡有，無不齊備。技巧歸屬于事務(wù)，事務(wù)歸屬于義理，義理歸屬于德，德歸屬于聽任自然的道，道歸屬于事物的自然本性。所以說，古時(shí)養(yǎng)育萬民的君主，沒有貪欲而天下富足，無所作為而萬物自行變化，深沉靜默而百姓安定。《記》中說：“通于大道而萬事自然完滿，心無欲求而鬼神敬服?！?/span>老子說過：“道，是覆蓋承載萬物的，多么廣闊盛大！君子不能不徹底拋棄個(gè)人心中的一切私智去效法。以無為的態(tài)度處世，就是順應(yīng)天道。以無為的方式表達(dá)，就是順應(yīng)天性。給人以愛或給物以利，就是仁。把不同的萬物等同看待，就是大。行為不乖異離奇，就是寬。心中能包容萬種差異，就是富。所以說持守德性就是綱紀(jì)，成就德行便是立身，遵循大道就是完備，不讓外界干擾內(nèi)心就是完美。君子明白這十個(gè)方面，那么就能包容萬物心胸寬廣，德澤充盈而為萬物所歸往。如能這樣，就像黃金藏在深山，珠寶沉在深淵，不謀財(cái)貨，不求富貴，就能不因長壽而喜，不因夭折而哀，不因通達(dá)而榮耀，不因困窮而感到羞恥，更不會聚斂天下之利而為已有，不以稱王天下而覺得地位顯赫。顯赫就會彰明，萬物一體，死和生一樣?！?/span>老子說過：“道，幽深靜默，澄澈清明。金石不得外力，便不能發(fā)聲。所以金石雖然能發(fā)聲，但不敲就不會響。天下萬物誰能確定它的性質(zhì)！盛德之人，抱樸而行，以通曉事務(wù)為羞恥，立身于天道根本而智慧通于神秘莫測的境界，所以他德行廣大。他心思所動，是受外物的感應(yīng)。所以，形體不憑借道就不能生成生命，生命不順應(yīng)德就無法彰明。保存形體以盡生性，樹立德行，明曉大道，豈不就是盛德嗎！浩浩蕩蕩，忽然而出，勃然而動，萬物無不依從！這就是盛德之人。大道看上去幽深暗昧，聽起來無聲無息。昏暗之中，卻能看見光亮。無聲之中，卻能聽到和諧之音。所以大道深而又深卻能主宰萬物，神秘莫測卻能顯示微妙的作用。所以道與萬物相接，雖然虛無卻能滿足萬物的需求，時(shí)刻運(yùn)行變化卻能使萬物有所歸宿。可大可小，可長可短，直至久遠(yuǎn)。”
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)以玄珠喻大道。昆侖是傳說中仙人的居所，黃帝登昆侖說明其已得道，失玄珠則喻示他失了道。知、離朱、喫詬分別代表智者、視力好的人和善辯者，象罔則為無心者。知、離朱、喫詬都沒能找到玄珠，玄珠偏偏為象罔所取。作者特意用這樣的安排說明道無法通過感官和言論取得，而要靠無心之悟——去除機(jī)巧的心智，在虛靜的心中求道。）
黃帝在赤水的北面游覽，登上昆侖山向南眺望，返回的時(shí)候，丟失了玄珠。派知去找卻沒有找到，派離朱去找也沒有找到，又派喫詬去找，還是沒有找到。
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)中，作者通過許由之口描述了其心目中理想的天子的形象。由于智慧過人者不免會以人的智巧干預(yù)自然，不知不覺便對萬物的本性造成損害，引發(fā)天下混亂，并為瑣事制約己身，所以常人看來智慧超群，行事迅速的人并不是合適的天子人選。）
堯的老師叫許由，許由的老師叫嚙缺，嚙缺的老師叫王倪，王倪的老師叫被衣。堯問許由說：“這樣嚙缺可以做天子嗎？我想請王倪來讓他做天子?！?/span>許由說：“恐怕天下也就危險(xiǎn)了！嚙缺的為人，耳聰目明智慧超群，行動辦事快捷機(jī)敏。他天賦過人，而又用人事來應(yīng)對天然，他明了該怎樣禁止過失，不過他并不知曉過失產(chǎn)生的原因。讓他做天子嗎？他將借助于人為而拋棄天然，將會以自身為本位來區(qū)分人我，將會尊崇才智而急急忙忙地為求知和馭物奔走馳逐，將會被細(xì)末的瑣事役使，將會被外物拘束，將會環(huán)顧四方，目不暇接地跟外物應(yīng)接，將會應(yīng)接萬物而又奢求處處合宜，將會參預(yù)萬物的變化而從不曾有什么定準(zhǔn)。他怎么能當(dāng)天子呢？盡管如此，有人群的地方就應(yīng)該有主事的人，他可以做百姓的長官，卻不可以做一國的君主。治是導(dǎo)致亂的起因，是人臣的禍患，是君主禍害的根由。”
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)作者借華封人之口表明道雖然反對刻意追求長壽、富裕、多子，但是也不必把這些世俗幸福當(dāng)做煩惱之源，刻意回避。刻意回避本身就是一種恐懼，人并不能借此得到真正意義上的精神自由。因此華封人會說堯“我原以為你是圣人，沒想到你是君子”。人應(yīng)學(xué)會隨遇而安，如此無論身處何種環(huán)境，是否擁有世俗幸福，都不會感到恐懼、屈辱。）
華地守護(hù)封疆的人說：“啊，圣人！請讓我為圣人祝愿吧?！?/span>守護(hù)封疆的人說：“壽延、富有和多男兒，這是人們都想得到的。您偏偏不希望得到，這是為什么呢？”堯說：“多男孩子就多了憂懼，多財(cái)物就多出了麻煩，壽命長就會多受些困辱。這三個(gè)方面都無助于培養(yǎng)無為的觀念和德行，所以我謝絕你對我的祝愿?！?/span>守護(hù)封疆的人說：“起初我把您看做圣人呢，如今發(fā)現(xiàn)您不過是個(gè)君子。蒼天讓萬民降生人間，必定會授給他一定的差事，男孩子多而授給他們的差事也就一定很多，還有什么可憂懼的？富有了就把財(cái)物分給眾人，有什么麻煩的！圣人隨遇而安、居無常處，像待哺雛鳥一樣覓食無心，就像鳥兒在空中飛行不留下一點(diǎn)蹤跡。天下太平，就跟萬物一同昌盛。天下紛亂，就修身養(yǎng)性趨就閑暇。壽延千年而厭惡活在世上，便離開人世而升天成仙；駕馭那朵朵白云，去到天與地交接的地方。壽延、富有、多男孩子所導(dǎo)致的多辱、多事、多懼都不會降臨于我，身體也不會遭殃，那么還會有什么屈辱呢！”守護(hù)封疆的人離開了堯，堯卻跟在他的后面，說：“請問要怎樣辦？”
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)以伯成子高辭為諸侯而耕的故事闡述無為而治的政治思想，借伯成子高之口表達(dá)了對統(tǒng)治者以賞罰治天下的不滿。道家認(rèn)為君以其德影響百姓，君有德則“不賞而民勸，不罰而民畏”，社會自然安寧和諧。相反，君無德而賞罰出，人不僅不能憑借賞罰治理好社會，還會使社會愈發(fā)混亂。而伯成子高寧愿回家耕地也不愿為禹之臣，則反映了作者對出仕一事的看法和孔子的“天下有道則仕，無道則隱”不謀而合。）
堯把帝位讓給了舜，舜又把帝位讓給了禹，伯成子高便辭去諸侯的職位而去從事耕作。夏禹快步上前居于下方，恭敬地站著問伯成子高道：“當(dāng)年堯統(tǒng)治天下，先生立為諸侯。堯把帝位讓給了舜，舜又把帝位讓給了我，可是先生卻辭去了諸侯的職位而來從事耕作，我冒昧地問您，這是為什么呢？”伯成子高說：“當(dāng)年帝堯統(tǒng)治天下，不須獎(jiǎng)勵(lì)而百姓自然勤勉，不須懲罰而人民自然敬畏。如今你施行賞罰的辦法而百姓還是不仁不愛，德行從此衰敗，刑罰從此建立，后世之亂也就從此開始了。先生為什么不走開呢？不要耽誤我的事情！”
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)對“德”“命”“形”“性”等概念做了說明并指出其來源——“混沌”，又在此基礎(chǔ)上提出“同乃虛”的觀點(diǎn)。既然德、命、形、性皆來自于太初的混沌，那么回歸太初，便可擁有太初一般無比廣博，容納萬物的心胸。）
混一的狀態(tài)就是宇宙的初始，不過混一之時(shí)，還遠(yuǎn)未形成任何形體。萬物從混一的狀態(tài)中產(chǎn)生，這就叫做德。
未形成形體時(shí)稟受的陰陽之氣已經(jīng)有了區(qū)別，不過陰陽的交合卻是如此吻合而無縫隙，這就叫做天命。陰氣滯留陽氣運(yùn)動而后生成萬物，萬物生成生命的肌理，這就叫做形體。形體守護(hù)精神，各有軌跡與法則，這就叫做本性。善于修身養(yǎng)性就會返歸自得，自得的程度達(dá)到完美的境界就同于太初之時(shí)。同于太初之時(shí)，心胸就會無比虛豁，心胸?zé)o比虛豁就能包容廣大。混同合一之時(shí)，說起話來就跟鳥鳴一樣無心于是非和愛憎。混同合一是那么不露蹤跡，好像蒙昧又好像是昏暗，這就叫做深?yuàn)W玄妙的大道，也就如同返回本真而一切歸于自然。（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)借老聃之口說出修道的關(guān)鍵是“忘己”。有形的人無法和無形的大道共存，人若要得道，必須要忘記自己的形體，只有消除“我”與外物間的界限，才能和自然融為一體。相反，故作高深和故弄玄虛的人都不能被稱為得道的圣人，他們被語言、智巧所拘，如同因才能為人所制的獵狗和猿猴，必會因自己的技藝“勞形怵心”。）
孔子向老聃請教：“有人研修和體驗(yàn)大道卻好像跟大道相背逆，把不能認(rèn)可的看做是可以認(rèn)可的，把不正確的認(rèn)為是正確的。善于辯論的人說：'離析石的質(zhì)堅(jiān)和色白就好像高懸于天宇那樣清楚醒目?！襁@樣的人可以稱做圣人嗎？”老聃說：“這樣的人就像聰明的小吏供職時(shí)為技藝所拘系、勞苦身軀、擔(dān)驚受怕一樣。善于捕獵的狗被人拘束，猿猴因?yàn)樾袆颖憬荻蝗藦纳搅掷锊蹲絹怼?/strong>孔丘，我告訴你的，都是你沒聽過而又說不出的道理。凡是具體的人，無知無聞的很多，有形體的人跟沒有形體、沒有形狀的道并存的卻完全沒有?；蚴沁\(yùn)動或是靜止，或是死亡或是生存，或是衰廢或是興盛，這六種情況全都出于自然而不可能探知其所以然。有心于治，是在于人的。忘掉外物，忘掉自然，它的名字就叫做忘掉自己。忘掉自己的人，這就可以說是與自然融為一體?！?/span>
（分節(jié)導(dǎo)讀：在此節(jié)中將閭?cè)x的“必服恭謹(jǐn)”實(shí)則是對人自然本性的一種干預(yù)，他的“拔出公忠之屬而無阿私”又本屬“偏私”——拔公忠即意味著偏私公忠——這些都與道家的治國主張相悖。作者借季徹之口對這些進(jìn)行了反駁，并進(jìn)一步指出圣人治國的方法：任百姓自然發(fā)展本性，使之成教易俗，卻不知自己如何成教易俗。）
將閭?cè)x拜見季徹說：“魯國國君對我說：'請讓我接受您的指教?！乙辉偻妻o，可是魯君卻不答應(yīng)，我已經(jīng)對他說了，不知道對還是不對，請讓我試著說給您聽。我對魯國國君說：'您必須躬身實(shí)行恭敬和節(jié)儉，選拔出公正、忠誠的臣子管理政務(wù)而沒有偏護(hù)與私心，這樣百姓誰敢不和睦！'”季徹聽了后俯身大笑說：“按你所說的去做，想達(dá)到帝王的德業(yè)，恐怕就像是螳螂奮起臂膀企圖阻擋車輪一樣，必定不能勝任。果真這樣，那一定會把自己置于高危的境地，朝廷多事，眾多事物必將歸往，投向那里的人也必然很多?！?/span>將閭?cè)x吃驚地說：“我對于先生的談話實(shí)在感到茫然。不過，還是希望先生談個(gè)大概?！?/span>季徹說：“偉大的圣人治理天下，讓民心縱放自由不受拘束，使他們在教化方面各有所成，在陋習(xí)方面各有所改，完全消除傷害他人的用心而增進(jìn)自我教化的思想，好像一切都是本性在驅(qū)使他們活動，而人們并不知道為什么會是這樣。像這樣，難道還用得著尊崇堯舜對人民的教化，低頭甘心跟隨他嗎？圣人是要人民同于天然之德而心境安定??！”
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)借子貢和為圃者的對話表達(dá)了作者對“機(jī)巧”的看法。子貢師承孔子，強(qiáng)調(diào)以機(jī)巧做事，以“事求可，功求成，用力少，見功者多”為圣人之道。而為圃者卻對此不以為然，認(rèn)為人一旦有了機(jī)心就無法保全淳樸之心，心境不得空明，精神不得專一，大道也無法進(jìn)入內(nèi)心。而人若連一己之身都不能修養(yǎng)好就不要提治理好天下了。作者以為圃者之口點(diǎn)出真正的圣人是“神全者”即精神完備的人。）
子貢到南方的楚國游歷，返回晉國，路過漢水南岸時(shí)，見到一位老者正在園子里勞作，他鑿了一條通道下到井底，抱著陶罐裝水，出來澆地，非常費(fèi)力卻功效很低。子貢說：“有一種器械，一天可以澆一百畦地，用力少而功效大，老先生您不愿意用嗎？”子貢說：“用木頭做成器械，后面重前頭輕，提水就像從井里抽水，快得就像水漫溢出來一樣，這種機(jī)械叫做桔槔?！?/span>灌園者面帶怒容譏笑說：“聽我老師講，有了機(jī)械就一定會有機(jī)巧之事，而有了機(jī)巧之事就一定會有機(jī)巧之心。胸中一旦有了機(jī)巧之心，淳樸清白之心就不完備。淳樸清白之心不完備，精神就無法安定。精神不安定的人，必被大道拋棄。我不是不知道，而是為用桔槔感到羞愧?！?/span>灌園者說：“你不就是那個(gè)因多讀了幾年書就自比圣人，自吹自擂蓋過眾人，自彈自唱哀歌于天下，賣弄名聲的人嗎？你的神氣就要消散，形體也要?dú)?，就快完蛋了！你對自己都不善于修養(yǎng)調(diào)理，哪還有功夫去治理天下！你快走開吧，別耽誤了我的事情?！?/span>子貢慚愧失色，垂頭喪氣，走了三十里路，神色才恢復(fù)正常。子貢的弟子問：“剛才那個(gè)人是做什么的呀？先生為什么見過他之后神色大變，整天都緩不過勁來呢？”子貢答道：“開始我以為天下只有孔夫子一位圣人，不知道還有像他那樣的人。我聽孔夫子講，行事要追求合理，功業(yè)要追求成功，費(fèi)力少而功效高的，便是圣人之道?，F(xiàn)在才知道并非如此，堅(jiān)守大道的人德行才完備，德行完備的人形體才健全，形體健全的人精神才專注完全。精神專注完全，才是圣人之道。寄生世上，與百姓并存而不知道要去哪里，茫昧深沉而至德淳備呀！功利機(jī)巧肯定不放在這種人的心上。像這種人，不是他想做的，不會去干。不合他心愿的，不會去做。即使天下人都贊揚(yáng)他，哪怕贊譽(yù)合于他的德行，他也會傲然不理會。哪怕天下人都責(zé)備他，只要不合他的心意，他也一樣漠然不理睬！世上的毀譽(yù)，對他毫無影響，這就是道德完善的人呀！我只不過是隨波逐流之輩罷了?！?/span>孔子說：“他是寄托修研渾沌氏之道的人呀。只知天道，不知其他。執(zhí)守內(nèi)心，不顧外物。見到那心地明凈，至于純素，淡泊無為，返樸歸真，體悟真性，執(zhí)守專一，而逍遙于世俗之中的人，你當(dāng)然會感到驚異呀！而且，渾沌氏之道，我與你怎么能了解呢！”
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)分別對何為“圣人”“德人”“神人”進(jìn)行了闡述。其中屬“神人”的境界最高，“德人”其次。由于圣人在治國之時(shí)仍需要“官施”“拔舉”，因此其治國還算不上真正無為之治，所以境界不及德人。而三者雖境界有高低之別，但都做到了順應(yīng)外物，行為言論出于天性，都屬得道之人。）諄芒將東游大海，在東海之濱恰巧遇上了苑風(fēng)。諄芒回答：“大海作為一種物象，百川灌注而不會滿，終日酌取也不會干。我將要去那里游覽?！?/span>苑風(fēng)說：“先生難道無意關(guān)心百姓嗎？希望聽聽您有關(guān)圣人治世的高見?！?/span>諄芒說：“圣人治世嘛，官員施政得當(dāng)，選拔任用不遺漏有真才實(shí)學(xué)的人，洞察物情而按需而為。一言一行，任情而為，天下百姓自然歸化。舉手示意，四方百姓沒有不來投奔的，這就是圣人治世?！?/span>“希望再聽聽有關(guān)德人的高見?！?/span>諄芒說：“德人嘛，安居而沒有思考，行動而不去謀慮，不評論是非美惡。四海之內(nèi)人人都得到好處就喜悅，人人都富足就安寧。惆悵的樣子像嬰兒失去了母親，茫然的樣子像走路時(shí)迷失了方向。財(cái)用有余卻不知道從哪里來，飲食充足也不知道從何處出。這就是德人的風(fēng)采?！?/span>“希望聽聽有關(guān)神人的高見?！?/span>諄芒說：“至上神人駕乘光明，不見形跡，這是照徹空曠。達(dá)到生命的極致，窮盡物情，與天地同樂而不受萬事牽累，萬物返璞歸真，這就是混同玄冥?！?/span>
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)通過門無鬼和赤張滿稽的談話，對有為之治進(jìn)行了批評，并用孝子為父治病與世俗推崇的賢人治世做類比。孝子只能在父親生病后為父親買藥醫(yī)病，卻不能讓父親不生病，賢人只能待世道大亂后出來治世，而不能讓世道不大亂。所以理想的治世之君不是盛德在外的賢人，而是“不尚賢，不使能”的無為之君。）
赤張滿稽說：“周武王還是比不上有虞氏?。∷蕴煜卤阍庥隽诉@種禍患?！?/span>門無鬼說：“天下太平無事有虞氏才去治理呀！還是天下混亂才去治理呢？”赤張滿稽說：“天下太平無事是人們的心愿，又為什么還要考慮有虞氏的盛德而推舉他為國君呢！有虞氏替人治療頭瘡，毛發(fā)脫落而成禿子方才裝上假發(fā)，正如有了疾病方才會去求醫(yī)。孝子操辦藥物用來調(diào)治慈父的疾病，累得面容憔悴，圣人卻仍以此為羞。盛德的時(shí)代，不崇尚賢才，不任使能人。國君居于上位如同樹顛高枝無心在上而自然居于高位，百姓卻像無知無識的野鹿般無所拘束。行為端正卻不知道把它看做道義，相互友愛卻不知道把它看做仁愛，敦厚老實(shí)卻不知道把它看做忠誠，辦事得當(dāng)卻不知道把它看做信義，無心地活動而又相互支使卻不把它看做恩賜。所以行動之后不會留下痕跡，事成之后不會留傳后世?！?/span>
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)由對世俗的“孝”“賢”的疑惑，引出對世俗觀念的思考。世俗認(rèn)為不阿諛父母的子女是孝子，不諂媚的臣子是賢臣，人們以此為依據(jù)認(rèn)為對父母君王惟命是從是不肖。但如果世俗說好即好，世俗說不好即不好，那對世俗惟命是從和對父母君王惟命是從便不存在本質(zhì)上的差別。作者認(rèn)為因?yàn)槭浪子^念大行其道，人們相互阿諛，欺世盜名，迷失本性卻一無所知，實(shí)為莫大的悲哀。）
孝子不奉承父母，忠臣不諂媚國君，這是忠臣、孝子盡忠盡孝的極致。凡是父母所說的都加以肯定，父母所做的都加以稱贊，那就是世俗之人所說的不肖之子。凡是君王所說的都加以應(yīng)承，君王所做的都加以奉迎，那就是世俗之人所說的不良之臣。而世俗之人所謂正確的便把它當(dāng)做是正確的，世俗人所謂好的便把它當(dāng)做是好的，卻不稱他們是諂諛之人。有人說你是個(gè)讒諂的人，就勃然大怒顏容頓改，說你是個(gè)阿諛的人，也定會忿恨填胸面色劇變。可是一輩子讒諂的人，一輩子阿諛的人，又只不過是用巧妙的譬喻和華麗的辭藻博取眾人的歡心，卻始終認(rèn)不出過錯(cuò)。穿上華美的衣裳，繡制斑斕的紋彩，變動著儀態(tài)表情，討好獻(xiàn)媚于舉世之人，卻不認(rèn)為那就是讒諂與阿諛。他就是這一類人，跟世俗是非觀念相通，卻又不把自己看做是普通人，這真是愚昧到了極點(diǎn)。三個(gè)人在一起行走，其中一個(gè)人迷惑，所要去的地方還是可以到達(dá)的，因?yàn)槊曰蟮娜水吘挂佟?/span>三個(gè)人中，要是兩人迷惑就徒勞而不能到達(dá)，因?yàn)槊曰蟮娜硕唷?/span>如今天下人全都迷惑，我雖然祈求導(dǎo)向，也不可能對眾人有所幫助，這不是可悲嗎！高雅的音樂世俗人不可能欣賞，民間小曲，世俗人聽了都會欣然而笑。所以高雅的談吐不可能留在世俗人的心里，而至理名言也不能從世俗人的口中說出，因?yàn)榱魉椎难哉務(wù)剂藘?yōu)勢。要是兩個(gè)人迷惑而弄錯(cuò)方向，所要去的地方便不可能到達(dá)。如今天下人都大惑不解，我雖然尋求導(dǎo)向，又怎么可能會到達(dá)呢！明知不可能到達(dá)卻要勉強(qiáng)去做，這又是一大迷惑，所以不如棄置一旁不予推究。丑陋的人半夜里生下孩子，立即拿過火來照看，惶惶然唯恐生下的孩子像自己一樣丑陋。
（分節(jié)導(dǎo)讀：作者在此節(jié)提出了世俗觀念殘害人性的觀點(diǎn)。其用做成酒器的古木和被扔在溝渠里的斷木來說明，無論是夏桀、盜跖這樣為世俗不齒的惡名者，還是曾參、史?這樣為世俗推崇的好名者，本質(zhì)上并無不同，都是喪失本性之人。而如楊朱、墨翟這樣的失性者，即使有所得，其精神也早已被世俗推崇之物牢牢束縛，如籠中虎豹，不得自由。為世俗所制之人不分高下貴賤，皆是可悲之人。）
百年的大樹，被伐倒剖開后雕刻成精美的酒器，再用青、黃二色彩繪出美麗的花紋，而余下的斷木則棄置在山溝里。雕刻成精美酒器的一段木料比起棄置在山溝里的其余木料，當(dāng)然有美和丑的差別，不過從失去了原有的本性來說卻是一樣的。夏桀、盜跖與曾參、史?，行為和道義上存在著差別，然而他們從失卻人所固有的真性來看卻也是一樣的。五是取舍的欲念迷亂心神，使得心性馳競不息、輕浮躁動。可是，楊朱、墨翟竟不停地奮力追求而自以為有所得，不過這卻不是我所說的優(yōu)游自得。那么斑鳩關(guān)于籠中，也可以算是優(yōu)游自得了。況且取舍于聲色的欲念像柴草一樣堆滿內(nèi)心，皮帽羽冠、朝板、寬帶和長裙捆束于外，內(nèi)心里充滿柴草柵欄，外表上被繩索捆了一層又一層，卻瞪著大眼在繩索束縛中自以為有所得，那么罪犯反綁著雙手，虎豹被關(guān)在圈柵、牢籠中，也可以算是優(yōu)游自得了！
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