哀公問于孔子曰：“寡人欲論魯國之士，與之為治，敢問如何取之？”孔子對曰：“生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服。舍此而為非者，不亦鮮乎？”
　　魯哀公向孔子問道：“我想選拔魯國的賢人，同他們一起治理國家，請問先生怎樣做？”孔子回答說：“在當(dāng)今之世生活，傾慕古時的治國之道；依照當(dāng)世的習(xí)俗生活，穿著古時的衣服。如果有這樣行為的人，卻不是賢才，不是很少見嗎？”

　　曰：“然則章甫絇履，紳帶搢笏者，賢人也?！笨鬃釉唬骸安槐厝灰病Ｇ鹬?，非此之謂也。夫端衣玄裳，冕而乘軒者，則志不在于食焄；斬衰菅菲，杖而歠粥者，則志不在酒肉。生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服，謂此類也?！?br>　　哀公問：“那么戴著殷代的帽子，穿著鞋頭上有裝飾的鞋子，腰上系著大帶子并把笏板插在帶子里的人，都是賢人嗎？”孔子說：“那倒不一定。我剛才說的話，并不是想要表達(dá)這樣的意思。那些穿著禮服，戴著禮帽，乘著車子去行祭祀禮的人，他們的志向不在于食葷；穿著用粗麻布做的喪服，穿著草鞋，拄著喪杖喝粥來行喪禮的人，他們的志向不在于酒肉。生活在當(dāng)今的時代，卻傾慕古代的道德禮儀；依現(xiàn)代的習(xí)俗生活，卻穿著古代的儒服，我說的是這一類人?！?/span>

　　公曰：“善哉！盡此而已乎？”孔子曰：“人有五儀：有庸人，有士人，有君子，有賢人，有圣人。審此五者，則治道畢矣。”
　　哀公說：“你說得很好！就只有這些嗎？”孔子回答道：“人可分為五等，分別為庸人、士人、君子、賢人、圣人。能區(qū)分這五種人，就可通曉治國之道?！?/span>

　　公曰：“敢問何如斯謂之庸人？”孔子曰：“所謂庸人者，心不存慎終之規(guī)，口不吐訓(xùn)格之言，不擇賢以托其身，不力行以自定；見小暗大，不知所務(wù)；從物如流，不知其所執(zhí)，此則庸人也?！?br>　　哀公問道：“請問什么樣的人叫做庸人？”孔子回答說：“所謂庸人，他們心中沒有謹(jǐn)慎行事、善始善終的原則，口中說不出有道理的話，不選擇賢人善士作為自己的依靠，不努力行事使自己得到安定的生活。他們往往小事明白大事糊涂，不知自己在忙些什么；凡事隨大流，不知自己所追求的是什么。這樣的人就是庸人?！?/span>

　　公曰：“何謂士人？”孔子曰：“所謂士人者，心有所定，計有所守，雖不能盡道術(shù)之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。是故知不務(wù)多，必審其所知；言不務(wù)多，必審其所謂；行不務(wù)多，必審其所由。知既知之，言既道之，行既由之，則若性命之形骸之不可易也；富貴不足以益，貧賤不足以損，此則士人也?！?br>　　哀公問道：“請問什么樣的人叫做士人？”孔子回答說：“所謂士人，他們心中有確定的原則，有明確的計劃，即使不能盡到行道義治國家的本分，也一定有遵循的法則；即使不能集百善于一身，也一定有自己的操守。因此他們的知識不一定非常廣博，但一定要審查自己具有的知識是否正確；話不一定說得很多，但一定要審查說得是否確當(dāng)；路不一定走得很多，但一定要明白所走的路是不是正道。知道自己具有的知識是正確的，說出的話是確當(dāng)?shù)模叩穆肥钦?，那么這些正確的原則就像性命對于形骸一樣不可改變了。富貴不能對自己有所補(bǔ)益，貧賤不能對自己有所損害。這樣的人就是士人?！?/span>

　　公曰：“何謂君子？”孔子曰：“所謂君子者，言必忠信，而心不怨；仁義在身，而色無伐；思慮通明，而辭不專；篤行信道，自強(qiáng)不息，油然若將可越，而終不可及者，君子也。”
　　哀公問：“什么樣的人可以稱作君子呢？”孔子回答說：“所謂君子，說出的話一定忠信，心中沒有怨怒；身有仁義的美德而沒有自夸的表情，考慮問題明智通達(dá)而話語委婉。遵循仁義之道努力實(shí)現(xiàn)自己的理想，自強(qiáng)不息。他那從容的樣子好像很容易超越，但終究沒有人可以達(dá)到那種境界。這樣的人就是君子?！?/span>

　　公曰：“何謂賢人？”孔子曰：“所謂賢人者，德不逾閑，行中規(guī)繩，言足以法于天下，而不傷于身；道足以化于百姓，而不傷于本；富則天下無宛財，施則天下不病貧，此賢者也?！?br>　　哀公問：“什么樣的人可以稱作賢人呢？”孔子回答說：“所謂賢人，他們的品德不逾越常規(guī)，行為符合禮法。言論足以成為天下表率，卻不會招來禍患；道德足以感化百姓而不會給自己帶來傷害。他雖富有，天下人不會怨恨；廣施恩澤，天下人便不必?fù)?dān)憂貧困。這樣的人就是賢人?！?/span>

　　公曰：“何謂圣人？”孔子曰：“所謂圣者，德合于天地，變通無方，窮萬事之終始，協(xié)庶品之自然，敷其大道，而遂成情性；明竝日月，化行若神，下民不知其德，覩者不識其鄰，此謂圣人也。”
　　哀公又問：“什么樣的人可以稱作圣人呢？”孔子回答說：“所謂圣人，就是品德與天地之道相合，變通自如，探究萬物的規(guī)律，順應(yīng)萬物的本性，廣施大道以成就萬物的性情。他們?nèi)缛赵履菢庸饷?，如神靈那樣化行天下。黎民不知道他的德行有多崇高，即便見到也不知道圣人就在身旁。這便是圣人?！?/span>

　　公曰：“善哉！非子之賢，則寡人不得聞此言也。雖然，寡人生于深宮之內(nèi)，長于婦人之手，未嘗知哀，未嘗知憂，未嘗知勞，未嘗知懼，未嘗知危，恐不足以行五儀之教，若何？”孔子對曰：“如君之言，已知之矣，則丘亦無所聞焉?！惫唬骸胺俏嶙?，寡人無以啟其心，吾子言也?！笨鬃釉唬骸熬霃R如右，登自阼階，仰視榱桷，俯察機(jī)筵，其器皆存，而不覩其人，君以此思哀，則哀可知矣；昧爽夙興，正其衣冠，平旦視朝，慮其危難，一物失理，亂亡之端，君以此思憂，則憂可知矣；日出聽政，至于中冥，諸侯子孫，往來為賓，行禮揖讓，慎其威儀，君以此思勞，則勞亦可知矣；緬然長思，出于四門，周章遠(yuǎn)視，覩亡國之墟；必將有數(shù)焉，君以此思懼，則懼可知矣；夫君者、舟也；庶人者、水也。水所以載舟，亦所以覆舟，君以此思危，則?？芍?。君既明此五者，又少留意于五儀之事，則于政治何有失矣！”
　　哀公說：“您說得很好！如果不是先生圣明，我就不會聽到這些話。即便如此，我自幼生活在深宮之中，被婦人撫養(yǎng)長大，不知道何是悲哀，何是憂愁，何是勞苦，何是恐懼，何是危險，恐怕還不能推行人分五等的教化，這該怎么辦呢？”孔子回答說：“從您的話中可以聽出，您已經(jīng)明白這些道理了，我也就不需要再說什么了。”哀公說：“如果不是您，我的心智就得不到啟發(fā)。您還是再給我講講吧！”孔子說：“您到廟中行祭祀之禮，從右邊臺階走上去，抬頭看到屋椽，低頭看到筵席，親人使用的器物都在，卻看不到他們的身影。您因此感到哀傷，這樣就知道哀傷是什么了。天還沒亮就起床，衣帽穿戴整齊，清晨到朝堂聽政，考慮國家是否會有危難。一件事處理不當(dāng)，往往會成為國家混亂滅亡的開端。國君以此來憂慮國事，什么是憂愁也就知道了。太陽出來就處理國家大事，直至午后，接待各國諸侯及子孫，還有賓客往來，行禮揖讓，謹(jǐn)慎地按照禮法顯示自己的威嚴(yán)儀態(tài)。國君因此思考什么是辛勞，那么什么是辛勞也就知道了。緬懷遠(yuǎn)古，走出都門，周游瀏覽，向遠(yuǎn)眺望，看到那些亡國的廢墟，可見滅亡之國不只一個。國君因此感到懼怕，那什么是懼怕也就知道了。國君是舟，百姓就是水。水可以載舟，也可以覆舟。國君由此想到危險，那么什么是危險也就知道了。國君明白這五個方面，又稍稍留意國家中的五種人，那么治理國家還會有什么失誤呢？”

　　哀公問于孔子曰：“請問取人之法?！笨鬃訉υ唬骸笆氯斡诠?，無取捷捷，無取鉗鉗，無取啍啍。捷捷、貪也；鉗鉗、亂也；啍啍、誕也。故弓調(diào)而后求勁焉，馬服而后求良焉，士必愨而后求智能者焉。不愨而多能，譬之豺狼不可邇?！?br>　　魯哀公問孔子說：“請問選取官吏的方法是什么呢？”孔子曰答說：“按他擅長的事來任用他，不要選取那些有貪心的人，不要選取那些胡亂應(yīng)付不誠實(shí)的人，不要選取那些多言不謹(jǐn)慎的人。捷捷，是貪婪的表現(xiàn)；鉗鉗，是胡亂應(yīng)付；哼哼，是多言欺詐。比如弓箭，將弓弦調(diào)好后射出去才有力；又好像選馬，經(jīng)過駕馭之后才知道是不是好馬；選拔人才，必須要求謹(jǐn)慎又誠實(shí)的人，最后才考察他的聰明才智。不誠實(shí)又精明多智，這樣的人就如豺狼一樣不可親近。”

　　哀公問于孔子曰：“寡人欲吾國小而能守，大則攻，其道如何？”孔子對曰：“使君朝廷有禮，上下和親，天下百姓皆君之民，將誰攻之？茍違此道，民畔如歸，皆君之讎也，將與誰其守？”公曰：“善哉！”于是廢山澤之禁，弛關(guān)市之稅，以惠百姓。
　　魯哀公問孔子說：“我想讓我們的國家做到弱小可以防守，強(qiáng)大也不進(jìn)攻別國，怎么才能做到這樣呢？”孔子回答說：“讓您的國家講禮制，君臣上下相親相敬，那么天下百姓就都成為您的子民了，誰還會攻打您呢？假如違背這種做法，百姓背叛您就像回家一樣迫切，他們都會成為您的仇敵，您與誰一起守御呢？”哀公說：“您說得很好?！庇谑菑U除了禁止百姓上山打柴狩獵和封河流湖泊捕魚的禁令，減輕關(guān)卡和交易場所的稅收，以使百姓得到恩惠。

　　哀公問于孔子曰：“吾聞君子不博，有之乎？”孔子曰：“有之。”公曰：“何為？”對曰：“為其有二乘?！惫唬骸坝卸藙t何為不博？”子曰：“為其兼行惡道也?！卑Ч珣盅伞Ｓ虚e，復(fù)問曰：“若是乎、君子之惡惡道至甚也?！笨鬃釉唬骸熬又異簮旱啦簧酰瑒t好善道亦不甚。好善道不甚，則百姓之親上亦不甚?！对姟吩疲?未見君子，憂心惙，亦既見止，亦既覯止，我心則說?！对姟分蒙频郎跻踩绱?。”公曰：“美哉！夫君子成人之善，不成人之惡，微吾子言焉，吾弗之聞也！”
　　魯哀公問孔子?！拔衣犝f君子并不是事事通曉，有這回事嗎？”孔子說：“有的?！卑Ч珕枺骸斑@是為什么呢？”孔子回答說：“因?yàn)橹R也分為兩個方面。”魯哀公問：“分為兩個方面為什么就不能博通呢？”孔子回答說：“因?yàn)橹R也可以用來作惡?。　濒敯Ч行┏泽@。過了一會兒，哀公又問，“如果是這樣，君子厭惡惡行是很厲害的吧？”孔子回答說：“如果君子不是十分厭惡惡行，那么他也就不會非常喜好善行。不十分喜好善行，那么百姓也就不會傾心親附君子了。《詩經(jīng)》說：'不見君子，憂心忡忡。見了君子，心中高興?！娭忻鑼懭藗儗ι菩凶非蟮闷惹芯褪沁@樣的?！濒敯Ч珖@道：“說得太好了。君子喜歡成人之善，不成人之惡。如果不是您說了這些話，我怎能聽到這些道理呢？”

　　哀公問于孔子曰：“夫國家之存亡禍福，信有天命，非唯人也？”孔子對曰：“存亡禍福，皆己而已；天災(zāi)地妖，不能加也。”公曰：“善！吾子言之，豈有其事乎？”孔子曰：“昔者殷王帝辛之世，有雀生大鳥于城隅焉。占之曰：'凡以小生大，則國家必王而名益昌。’于是帝辛介雀之德，不修國政，亢暴無極，朝臣莫救，外寇乃至，殷國以亡。此即以己逆天時，詭福反為禍者也。又其先世殷王太戊之時，道缺法圮，以致妖蘗，桑谷于朝，七日大拱。占之者曰：'桑谷，野木而不合生朝，意者國亡乎？’大戊恐駭，側(cè)身修行，思先王之政，明養(yǎng)民之道。三年之后，遠(yuǎn)方慕義，重譯至者，十有六國。此即以己逆天時，得禍為福者。故天災(zāi)地妖所以儆人主者也；寤夢徵怪所以儆人臣者也。災(zāi)妖不勝善政，寤夢不勝善行。能知此者，至治之極。唯明王達(dá)此?！惫唬骸肮讶瞬槐晒檀?，亦不得聞君子之教也?！?br>　　魯哀公問孔子：“國家的存亡禍福，的確是由天命決定的，不是人力所能左右的嗎？”孔子回答說：“國家的存亡禍福都是由人自己決定的，天災(zāi)地禍并不能改變國家的命運(yùn)?！卑Чf：“好！那您說說，這其中有什么事實(shí)根據(jù)嗎？”孔子說：“從前，殷紂王時代，在國都的城墻邊，有一只小鳥生出一只大鳥，占卜者說：'凡是以小生大，國家必將成為霸主，聲名必將大振?！谑牵碳q王憑借小鳥生大鳥的好兆頭，不好好治理國家，殘暴至極，朝中大臣也無法挽救，外敵攻入，殷國因此滅亡。這就是以自己的肆意妄為違背天時，奇異的福兆反而變成災(zāi)禍的事例。紂王的先祖殷王太戊時代，社會道德敗壞，國家法紀(jì)紊亂，以致出現(xiàn)反常的樹木，朝堂上長出桑轂，七天就長得兩手合抱之粗。占卜者說：'桑轂野木不應(yīng)共同生長在朝堂上，難道國家要滅亡嗎？’太戊非常恐懼，小心地修養(yǎng)自己的德行，學(xué)習(xí)先王治國的方法，探究養(yǎng)民的措施，三年之后，遠(yuǎn)方的國家思慕殷國的道義，偏遠(yuǎn)之國的使者經(jīng)過多重翻譯來朝見的，有十六國之多。這就是以自己的謹(jǐn)身修治改變天時，禍兆反變?yōu)楦５氖吕?。所以說，天災(zāi)地禍?zhǔn)巧咸靵砭鎳模瑝粢姽之愂巧咸靵砭娉甲拥?。?zāi)禍勝不過良好的政治，夢兆也勝不過善良的行為。能明白這個道理，就是治國的最高境界，只有賢明的國君才能做到?！濒敯Чf：“我如果不是這樣淺陋，也就不能聽到您的教誨了?！?/span>