《莊子》所言之“道”是宇宙本體和根本規(guī)律，也是人類社會(huì)基本規(guī)律，具有客觀存在而不顯現(xiàn)的特點(diǎn)。

一、“道”是宇宙本體和根本規(guī)律

《莊子》認(rèn)為，“道〞是宇宙本體，并對(duì)之進(jìn)行了豐富的論述。首先，《莊子》認(rèn)為"道”是宇宙的本體，同時(shí)也是自身的本體，產(chǎn)生了自身以及鬼神、帝王、天地、萬物等；其次，“道"作為宇宙本體，其存在的狀態(tài)雖然無為無形、不可見，卻與宇宙萬物建立了深厚的聯(lián)系以及誠信關(guān)系；最后，“道”遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過太極、六極、天地、上古等涵蓋的范圍，實(shí)際上是宇宙根本規(guī)律?！胺虻烙星橛行?，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。”（《莊子·大宗師》）《莊子》認(rèn)為，“道”作為宇宙本體和根本規(guī)律，化生了萬物。“吾師乎！吾師乎！赍萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為壽，覆載天地刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂?！保ā肚f子：天道》）《莊子》將“道”化萬物稱之為“天樂”，這與《周易·系辭下》“天地之大德日生”的觀點(diǎn)有異曲同工之妙，兩者 都對(duì)生物世界的生生不息充滿了樂觀主義精神。 “道”化萬物，意味著萬物都受到“道”的支配。《莊子》認(rèn)為“道”支配萬物，是不論物體的大小的，“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測(cè)也”（《莊子·天道》）。在《莊子·知北游》中，莊子進(jìn)一步明確指出“道”無所不在：“東郭子問于莊子日：'所謂道，惡乎在？’莊子日：'無所不在。，因此，人們可以通過深入體悟無處不在的“道”，掌握“道”，從而超越萬物，達(dá)到圣人境界，明曉天樂，厚德載物?！肮手鞓氛撸瑹o天怨，無人非，無物累，無鬼責(zé)。故日：'其動(dòng)也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不崇，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。天樂者，圣人之心，以畜天下也。”（《莊子·天道》）《莊子·大宗師》則列舉了一系列例子，說明古代圣王、圣人通過掌握“道”取得了修身、治國的成功。"豬韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不成；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓項(xiàng)得之，以處玄宮；禺強(qiáng)得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列星?！彪m然《莊子》產(chǎn)生的年代距今至少有兩千多年，但其中闡述了許多現(xiàn)代科學(xué)才能證明的知識(shí)。

二、“道”是人類社會(huì)基本規(guī)律 

《莊子》認(rèn)為“道”分為天道、人道，天道的特征是無為，人道的特征是有為，天道支配著人道，兩者有著明品區(qū)別?！昂沃^道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也?！保ā肚f子·在宥》）人道即人類社會(huì)基本規(guī)律，延伸到人類社會(huì)的方方面面，無處不在?！肚f子·胠篋》列舉“盜亦有道”的例子，說明人人都要遵循人類社會(huì)的基本規(guī)律才能取得成功?！肮术胖絾栍邗湃眨?盜亦有道乎？跖日：“何適而無有道邪！’夫安意室中之藏，圣也;入先，勇也；出后，義也;知可否，知也;分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。由是觀之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行?！比祟惿鐣?huì)基本規(guī)律支配著人們的生產(chǎn)生活，人們需要順應(yīng)人類社會(huì)基本規(guī)律，采取無為的方式方法治身、治國、平天下?！肮示硬坏靡讯R蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下。故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨，從容無為而萬物歡累焉。吾又何暇治天下哉！”（《莊子·在宥》）《莊子》認(rèn)為，大道的精華是用來治身的，學(xué)會(huì)運(yùn)用大道的精華治身，也就知道如何治國，治天下了。“故曰：道之真以治身，其緒余以為國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身養(yǎng)生也。今世俗之君子，多危身?xiàng)壣匝澄?，豈不悲哉！”（《莊子.讓王》）《莊子》認(rèn)為，人們對(duì)社會(huì)基本規(guī)律的認(rèn)識(shí)有一個(gè)逐步深化的過程。“莊子謂惠子曰：'孔子行年六十而六十化，始時(shí)所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也?！埃ā肚f子·寓言》）莊子以曾子在不同時(shí)期對(duì)孝親的認(rèn)識(shí)的變化為例，來說明認(rèn)識(shí)深化的規(guī)律。父母在世時(shí)，曾子的俸祿雖然不多但內(nèi)心很快樂，因?yàn)楦改改芟硎艿剿膫喌?；父母不在后，曾子的俸祿雖然很多但內(nèi)心常常悲傷不已，因?yàn)楦改敢呀?jīng)無法享受到他的俸祿了?！霸釉偈硕脑倩唬骸拔峒坝H仕，三釜而心樂；后仕，三千鍾而不洎，吾心悲?！保ā肚f子·寓言》）所以，一個(gè)人對(duì)事物、對(duì)世界的認(rèn)識(shí)會(huì)隨著條件和時(shí)問的變化而變化，人們應(yīng)像《莊子·道遙游》中的鯤鵬一樣，不斷提高自己的修為和境界，從而深化對(duì)人類社會(huì)基本規(guī)律的認(rèn)識(shí)，隨著規(guī)律的變化順應(yīng)規(guī)律而為，而不應(yīng)“坐井觀天”，不知變化，逆規(guī)律而為。

三、“道”客觀存在而不顯現(xiàn) 

莊子非?？茖W(xué)地認(rèn)識(shí)到“道”是客觀存在的，這種客觀存在以一種不顯現(xiàn)的狀態(tài)存在并運(yùn)動(dòng)?！肚f子·天運(yùn)》對(duì)天、地、日、月、云、雨、風(fēng)的運(yùn)動(dòng)提出思考，認(rèn)識(shí)到這些運(yùn)動(dòng)的背后是一種不顯現(xiàn)的力量在推動(dòng)，并且把這種不顯現(xiàn)的力量稱之為"道”。難能可貴的是，《天運(yùn)》篇中的這種思考沒有歸結(jié)到神秘主義，而是一種理性思考：“天其運(yùn)乎？地其處乎？日月其爭(zhēng)于所乎？熟主張是？孰維綱是？敦居無事推而行是？意者其有機(jī)緘而不得已乎？意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自止邪？云者為雨乎？?jī)烧邽樵坪?？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風(fēng)起北方，一西一東，有上仿徨。孰噓吸是？敦居無事而披撈是？敢問何故？”《莊子·天運(yùn)》還借孔子和老聃的對(duì)話說明“道”是一種不顯現(xiàn)、不可見的客觀存在，只可意會(huì)不可言傳，而不是度數(shù)、陰陽等具體事物?！翱鬃有心晡迨幸欢婚g道，乃南之沛見老聃。老聃曰：'子來乎？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？，孔子曰：'未得也?！献釉唬?子惡乎求之哉？，曰：'吾求之于度數(shù)，五年而未得也?！献釉唬?子又惡乎求之哉？，曰：“吾求之于陰陽，十有二年而未得也。'老子曰：'然。使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于其君；使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。 ”同時(shí)，這段話借孔子之口闡述了人們追求“道"的艱辛過程，這是一個(gè)從實(shí)踐到理論再到實(shí)踐的無限過程，也是一個(gè)認(rèn)識(shí)不斷從量變達(dá)到質(zhì)變的無限過程?！肚f子》認(rèn)為，由于語言具有局限性，無法對(duì)不顯現(xiàn)的“道”進(jìn)行全面描述，因此，人們無法憑借語言去完整地把握“道”?！翱鬃又^老聃曰：'丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經(jīng)，自以為久矣，熟知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無所鉤用。甚矣！夫人之難說也？道之難明邪？，老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君！夫六經(jīng)，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！”（《莊子·天運(yùn)》）對(duì)此，《莊子·外物》提煉出“得意忘言”理論，認(rèn)為“道”只可意會(huì)不可言傳：“荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得免而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言。“得意忘言”理論對(duì)后世的中國藝術(shù)產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。