大多數(shù)心理問題都是改造自己失敗的產(chǎn)物，所以，在療愈之前先允許自己成為自己，允許別人成為別人，否則就會在改造自己的路上蒙眼狂奔，最終迷失了自我，也沒成為別人。

在抑郁狀態(tài)下，我們總是把自己的缺點和別人的優(yōu)點進行比較，在頭腦思維情緒的影響下，就會認為自己一無是處，一文不值。放眼望去，別人的都是歡聲笑語，而自己的卻是感嘆哀怨。

所以不斷通過壓制自己，改造自己，來迎合頭腦好的標準，所以不斷驅(qū)使向別人看齊，不斷要求自己變得強大變得樂觀變得自信，但當內(nèi)在的精神能量無法承載，那么在一次次改造失敗后，就會更加的絕望。

接受自己的渺小、無助和平凡，比驅(qū)使自己變得強大、堅強和勇敢更需要勇氣。

在社交恐懼中，我們總是羨慕那些口若懸河，他們滔滔不絕的人們，這更加襯托出自己缺點，于是不斷改造自己，強迫自己變成頭腦塑造的所謂高情商的影響，這樣做只會讓自己沒有達到頭腦的目標，更加地憤恨自己，攻擊自己，逃避真實的自己，最后把自己封閉起來。

所以認識自己從來都是一生最重要的課題，我們最熟悉是我們自己，最陌生的是我們自己，在短暫而漫長的一生中，和自己的關系才是最長久的關系。

《道德經(jīng)》有言：知人者智，自知者明；孫子兵法有言：知己知彼，百戰(zhàn)不殆。

因為主觀意識的加入，人不僅僅是一堆碳水化合物，還有更高層面的價值追求，人們需要找到人在這個世界的位置，對自我有清醒的認知。

否則就如《烏合之眾》描述：群體會抑制個人的理性反思能力。一個人無論多么聰明、理性，一旦進入群體，就會變得盲目、沖動。他會不加懷疑地接受群體提供的意見、想法和信念，盲目地模仿群體中其他人的行為和態(tài)度。

所以當我們無法接納自我，就活不出自我，就會不斷模仿別人的人生，成為了別人的附庸和奴隸。

《道德經(jīng)》：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發(fā)狂。

處在絢麗多彩的世界當中很容易讓人迷失自我，從而通過感官刺激分泌多巴胺，來取悅自己的頭腦，為了維持這種轉(zhuǎn)瞬即逝的歡樂，就會加大刺激自己的頭腦的，從而迷失在五彩斑斕的物欲世界，而靈魂卻找不到棲身之所。

所以陽明先生說：用方寸之心感知世界，世界是我們內(nèi)心的投射，如果我們守不住自己的內(nèi)心，就會成為欲望的奴隸，那么我們自己就無法主宰自己的生命。

禪宗公案記載：有修行人問大珠慧海禪師：“禪師，你還修行嗎？”大珠說：“我修行?！庇謫枺骸澳阍趺葱扪?？”禪師說：“饑來吃飯困來眠。”這個人覺得很奇怪，說：“一切人都是這樣，餓了吃飯，困了睡覺，為什么別人不是修行，而你是修行呢？”大珠禪師說：“這是因為他們吃飯的時候千般計較，睡覺的時候萬般思索?！?/p>

我們都是紅塵的過客，生命如白駒過隙，轉(zhuǎn)瞬即逝！軀體可以消亡，但是有一樣東西是如如不動的，那就是你的意識，哪怕你的軀體消失，但你的意識不朽，在佛學里面稱之為中陰。它會引導你找到自己的本來面目，否則你一直在各種小我的控制之下，不是焦慮就是抑郁。

當你持續(xù)地意識到是自我意識創(chuàng)造了整個宇宙，整個宇宙就是自我意識的投射，那么你就會覺知，從更高的維度看世界看待自己，你就會會明了莊子吾心即宇宙，宇宙即吾心。

當深入你的內(nèi)在，任憑四季更替，潮起潮落，一切塵歸塵，土歸土，但那個本來面目，卻是永恒的存在，不生不滅，不增不減，不垢不凈。

生命之光如此的耀眼。即便有一天突然消失，只要你覺知你依然存在，行住坐臥皆然！

所以，當你從內(nèi)探索，重新認識了自己，你會發(fā)現(xiàn)真正的自己是那個富饒豐厚，那個大到可以裝下整個宇宙的自己，才是真正的自己，隨著自我意識的無限延展，我們可以穿梭在任何的空間時間，沒有過去，沒有未來，沒有此岸，沒有彼岸，只有當下的永恒。沒有對錯，沒成敗，沒有是非，沒有貴賤，只有如如不動之內(nèi)心任憑業(yè)力的流轉(zhuǎn)。