淺論我國古代音樂的作用及其表現(xiàn)方式，以“子夏論樂”思想為例

風吟樓 2023-04-29 發(fā)布于廣東

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前言：

子夏曾說，新樂會造成國家動亂，但古樂卻能讓社會更加穩(wěn)定。這句頗受爭議的言論讓后人產(chǎn)生很多誤解，其實子夏說的音樂并不是用于觀賞的音樂，而是摻雜著一些儀式構(gòu)成的，我們再研究時，往往忽略了這一點。

單純自己擴大了音樂的覆蓋面。雖然根據(jù)古代文獻的經(jīng)驗，推斷出周朝的雅樂的確頗有功效，但要論證這一觀點，就很有必要羅列周代雅樂那樣富有功效的音樂。

“子夏論樂”是指子夏回答魏文侯對古樂或新樂的問答時進行的回答。這一章可以說是整個《樂記》最關(guān)鍵的部分。當然迫于一些因素，并未受到其他學者或整個學界的廣泛重視，因此這正是日后需要深挖的地方。

先秦時期，由子夏為首的儒學代表人對音樂教化的作用難不成真是故作高深，弄虛作假？答案是否定的。春秋時期，以孔子為代表的儒家學者對音樂教化作用有過較深入的探索。

孔子把音樂與道德教化聯(lián)系起來，提出“興于詩”“立于禮”的主張。

《論語》記載：

“子曰：'興于詩，立于禮，成于樂’，

此言君子所居之本根也?！笨鬃影岩魳放c道德教育聯(lián)系起來的論述，在《詩經(jīng)》中就有了。

《詩經(jīng)·大雅》有云：“明德肅然”“長發(fā)攸適”；《小雅·無羊》又曰：“維民之時”；《大雅·大明》中也說：“率由舊章，作歌不永”；孔子在《樂論》中指出：“樂所以成禮也，禮所以命性也。

一、“古樂”社會功能的再思考

先秦時期，以子夏為代表的儒家學者對音樂教化作用的認識果真是言過其實、故弄玄虛嗎?筆者以為有必要對此再思考和再研究，首先，有必要重溫一下子夏答魏文侯所問“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥。

子夏勸告魏文侯謹慎對待好新樂、惡古樂的個人嗜好子夏對魏文侯說：“陛下如果一定要按照自己的喜好來使用音樂，那么可以按照愛好來選擇音樂人才。

我國有六種好樂，即《商》《宮》和《商》，又有三種惡樂：《清音》《商音》和《征音》。其中所好的樂都是君主的喜好，是不可以用來實行教化的?！?/p>

儒家認為禮是人的社會行為規(guī)范，即要求人們在日常生活中應(yīng)當遵守的道德規(guī)范，而音樂則是使人能夠聞聲起舞的一種藝術(shù)活動。從這個角度來說，樂不僅是一種表達情感的工具，同時也是人進行自我修養(yǎng)、提升自身價值、獲取精神滿足感的一種途徑。

西周時期禮樂制度不僅是一個政治制度，而且還是一個道德倫理教育制度，它有利于社會安定和諧。在西周時提出“以德配天”，這個觀點來源于古代著名思想家尹吉甫：

“夫為治之本者，以其道得之?！?/p>

他認為治理國家的根本在于有一個合理的政治制度。如果這個政治制度與天理不合，那么社會就會動蕩不安。所以尹吉甫主張“以德配天”，如果這樣做了就能夠得到上天保佑國家太平、百姓安居。

古樂、禮樂、雅樂是同一種音樂的三種不同稱謂唐代宮廷音樂——“雅樂”，是由一位叫做李訓的太常寺少卿，在唐代宗大歷十一年組織編定的。從此，在唐王朝中，雅樂成為了宮廷音樂的主要組成部分。

宋明時期的宮廷音樂——“古樂”，是由周代至隋唐時期的古諸侯、士大夫們在祭祀、宴饗、朝會等場合演奏的禮樂。

這兩種不同稱謂的音樂在歷史上統(tǒng)稱為雅樂，而且有了非常嚴格的等級和規(guī)制。

從《舊唐書》里所記載的禮樂器看，古樂主要有八種：鐘鼓之聲、絲竹之音、鳴弦和響銅之音、土石之音；雅樂則有六種：金鼓之聲、鐘鼓之聲和響銅之音。

二、“子夏論樂”的思想內(nèi)容與價值分析

《樂記》一書中，單單“子夏論樂”就有四個章節(jié)：

第一段主要講了古樂“修身及家，平均天下”及新樂“不知父子”的主觀想法
第二段表達古樂作為“德音”可以使君王“既受帝祉，施于子孫”的每次益處；
第三段對音樂有了規(guī)劃，講明了“祭祀弗用”的道理，并對古樂的教育百姓和“官序貴賤、各得其宜”的效用有具體的講解；
第四段從月色和樂理的角度對古樂的效用作了更多的講解。

總之，子夏認為音樂有新樂與古樂之分，新樂可能給社會帶來動亂，所以子夏在《樂記》中說：

“君子不以古不今之禮失而無義也?！?/p>

“禮”是外在的規(guī)范，也是內(nèi)在的精神力量，要想讓外在的“禮”與內(nèi)在的精神和諧統(tǒng)一起來，就要在二者之間建立起一道橋梁。那么音樂與禮樂到底有什么關(guān)系呢？

我們先來看一下儒家、道家和佛家都是如何看待音樂與禮樂之間關(guān)系的。

三、“古樂”社會功能的現(xiàn)代求證

今人評價子夏論樂的價值意義，并非論證它與《樂記》的關(guān)系。

周成王制定的禮樂究竟有沒有產(chǎn)生過如子夏等人所說的神乎其神的社會功效呢?這個問題一直是研究者們爭論不休的一個問題。

漢代以后的學者一般把禮樂看成是周代禮制的一部分，并認為禮與樂同時產(chǎn)生，而沒有說禮與樂是分開的。例如《呂氏春秋·古樂篇》所載：

“昔者堯作《舜典》，以觀庶民之亂政；作《南風》之詩，以觀庶民之連心；作《桑林》之頌，以觀庶民之廉恥。今其三年不作，則為不仁者矣?！?/p>

這段話大意是說，堯把《舜典》放在代表國家最高權(quán)力的政治會議上學習，之后他就頒布了《南風歌》；把《南風歌》里的內(nèi)容寫成詩放在與自己關(guān)系密切的父母跟前加以吟詠時，他就制作了一些像桑林那樣美好的歌曲。

我國藝術(shù)精神中關(guān)于音樂道德標準的內(nèi)涵，我國音樂的道德標準是在藝術(shù)精神中不斷發(fā)展而逐漸形成的，其發(fā)展過程不僅受到時代發(fā)展的影響，更是與不同時期的政治、經(jīng)濟等多種因素息息相關(guān)。

同時，在我國音樂創(chuàng)作中，一直以來都是以“文”作為創(chuàng)作的最高追求。因此，我國傳統(tǒng)音樂文化中關(guān)于音樂道德標準也必然與此有著深刻地聯(lián)系。

陜北禮俗音樂的社會教化功能揭示出這樣一條道理：陜北禮俗音樂是一種特殊的社會教化工具，它能在一定程度上解決當前政治、經(jīng)濟和文化活動中產(chǎn)生的矛盾和沖突，緩解階層之間、民族之間的沖突；在一定程度上能給民眾帶來精神上的愉悅和精神享受，使人精神愉悅，心胸開闊。

可見祭的首要條件就是要有“先”，也就是死者生前所居住的地方，在死后要把他安葬在他生前居住過的地方。當然我們現(xiàn)在是不可能按死者生前所居住的地方安葬了，而只能安葬他生前所住過的地方。所以說：“凡祭，先也。”

當然有了“先”之后才能有“次”，而這次就是最后一次祭祀。

在古代有一個人逝世后有兩種情況：

第一種情況就是那個人生前的德行可以得到后世子孫們的尊敬和敬仰。

第二種情況就是他生前為惡太多，他死后不但得不到后人們的敬重和敬仰，甚至會遭到后世子孫們的唾棄和責罵。

音樂在我國的禮俗文化中有著極其重要的地位，尤其是在祭祀禮俗、婚喪禮儀等方面發(fā)揮著重要作用。音樂與禮俗文化有著千絲萬縷的聯(lián)系，因為在古代，音樂是一種國家意志。然而隨著時代的變遷和發(fā)展，在各地區(qū)都出現(xiàn)了不同程度的改變和發(fā)展，現(xiàn)在音樂與禮俗文化之間出現(xiàn)了相互滲透、相互影響等情況。

結(jié)語：

綜上所述，我國藝術(shù)精神對于音樂道德問題的解讀以儒家和道家思想為基礎(chǔ)，產(chǎn)生出了“仁和盡善”的思想內(nèi)涵。此二者立論角度不同，但都聯(lián)系了音樂與天地的關(guān)系問題，為音樂賦予了道德標準。在我國藝術(shù)精神的“仁和盡善”道德標準思想的作用下，我國古代音樂的發(fā)展在春秋戰(zhàn)國時期便出現(xiàn)了雅樂與俗樂。

此后這兩種音樂類型又逐步在漫長的歷史發(fā)展中開始與宮廷音樂、民間音樂等類型相并重，成為我國古代音樂的重要發(fā)展方向。在我國藝術(shù)精神“仁和盡善” 道德標準思想的影響下，我國古代學者以仁和以目標欣賞德樂，并對天人關(guān)系進行探尋，由此不斷豐富著我國藝術(shù)精神的思想內(nèi)涵。