周易之書，文王所作；易卦之象，伏羲所制；

文王演之以盡其變，是為周易；故卦象一而用二，卦名同而用殊；

以伏羲初制為先天象，文王復演為后天象；以此分別，體用斯明。

然夫子刪訂六經，獨宗周易，而不及文王以前者；文王之作，足賅各易也；文王之易，雖屬后天，而先天存乎其中；

人之生也，神存形中；言形而神在，以神之德，體物不遺也；先天之象亦然，先天以后天用，后天以先天神；先后并行，神用無極；

故曰「神無方，易無體?！挂泽w不見。由其而用見也。

然體不可見，因而忘之，不可也；先天之象，不用可也，因而蔑之，不可也；

故言后天必及先天，原始要終，易之道固如是；

推來溯往，易之用亦當然；明乎先天，則知后天所出；明乎后天，則知先天所存;

氣數不同，名類異致；雖猶木本與枝，水源與流；一脈所傳，而在既變之后，形神各別，理氣殊途；有一而不一，同而未同者在也。

故言文王之易，必溯以前之易；習文王之卦，必本以前之卦；卦同而異，以用不同；易異而同，以體無異；故雖有同異，而不得不求其合也。

合則通，通則神；不合不通，滯于物，而失其神；將何以致易之用哉？故學者，必將先后天二者，氣與數之分，明晰無遺。再將二者之合，通貫無滯;

庶可以因文王之作，探伏羲之制；即可由周易，包括以前之易也。請將先后天卦象之同異者略述之。

先天八卦方位次序，與后天異；先天乾坤上下，離坎東西；震居坤左，巽在乾右；艮連坎坤，兌接離乾；此為相對，方位卦象皆相對也。

乾陽坤陰，離陰坎陽；震艮皆陽，巽兌同陰；

陰下陽上，陰上陽下；一陽與一陰對，二陽與二陰對，無相失也；

故其數為乾一、兌二、離三、震四、此左之行卦；巽五、坎六、艮七、坤八，

此右之下行卦；而其本數，則與河圖同;

其式為左右兩行，左則自下數，右則自上數；左為震一、離三、兌七、乾九，右為巽四、坎二、艮八、坤六。

九乾巽四

七兌坎二

五

三離艮八

一震坤六

此即先天卦數，合河圖者也；以乾九坤六，為乾坤大用；左為陽數，一三七九，順行而上；

右為陰數，四二八六，逆行而下；五在中央，以一合六為水，三合八為木，七合二為火，九合四為金；

五為土，以成交互之則；一與四、三與二、七與八、九與六、皆成五，即中央所得之數也；故卦八而數九，中數暗藏；明卦之體不見，而寓于用也。

乾用九，坤用六，為用之最大者；以陽極于九，陰終于六；

九六為乾坤之用，即全易之用；故以九六代卦之用。九與六合為十五，成中央土數，即體也；

體以用見，故乾坤以下各卦之用，皆為五，不違其體；體一而用殊，八卦各有所用，而體則一；

五在中央，名為中數；中者天下之大本，八卦皆自此出；萬物皆歸于中道，此數之妙，亦氣之所存也；

數以紀氣，氣行無垠；周流無息，而不離其宗；即永系于中也。

中之氣，先天之真，八卦之氣，兩儀之象，八卦有物;

故氣有二，而成生化；有升降消長，而成變化；真氣無形；獨居中央，無動無變；八卦有名有數，中氣無名，而數以用成；

此即伏羲本河圖之象，制卦象也。卦八用九，而不以九卦者；為示中氣之先天，而有異乎他物也；然有物，則有此氣；卦雖八，而中氣仍在，其妙義可見矣！

后天八卦之象，方位次序，均與先天異，以先天之已變也；

其象本于洛書，而成二五交錯之用；故離上坎下，震東兌西；乾居西北，坤處西南；巽在東南，艮移東北；離陰而在上，坎陽而就下；

震木在東，如日之出；兌金在西，如月之升；乾以金而連兌，巽以木而接震；同類相親也。

坤以地而守南隅，艮以土而歸北角，土氣分布也；陰陽皆交互以成生化，五行有生制以為功用；以其后天之象，必由二五之交錯，氣數之升降往來，而后見其生化，成其功用也。

四巽離九

三震坤二

五

八艮兌七

一坎乾六

由八卦之序數之，則為乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌，循環(huán)以行，牽引以用；

而其本數，則為坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兌七、艮八、離九，其式仿洛書也。

坎為一，自下始；左右皆由下上，陰陽皆交互行；不似先天在左上右下，左陽右陰；兩相對待，而未交合也;

后天之象，在生化之后，本已交合；故氣為同化，數為連生；

自坎至巽，為左之四卦；自乾至離，為右之四卦；

其數原以一二三四居左，六七八九居右；而其中二八易位，坤艮易方；

故左則坎一、坤八、震三、巽四，右則乾六、兌七、艮二、離九，

以成后天之數，合乎洛書者也。

洛書之數，二在西南，與七連；八在東北，與三接。正符河圖之數。二七為火，轉為金，三八為木也；

故后天卦數，下則坎一與乾六合，上則巽四與離九合，金水為橫也；

左則坤八震三合，右則艮二與兌七合；木火為縱也；

以在后天金火易位，變?yōu)樗鹕舷?；金木東西，而巽木仍連震；

乾金仍接兌，離與坎對；水火相交，坤與艮偶；土地分化，土為四季之旺，分布于四行中；故土在后天，得時最多，以成生化之本也。

水火既濟，則萬物以生；雷澤歸妹，則萬物以化；

有地山之謙，以行其令，厚其德；則萬物以成，而后后天之用可見也；

且以乾六與巽四合十，則天風姤之象，示氣之媾遇也；

以坎一與離九合十；則水火即濟之象，示氣之交濟也；

震三兌七亦合十，坤八艮二亦合十；則謙與歸妹之象，示氣之通貫和好也。氣皆交和，用乃宏大；

數皆錯列，功乃周密；而體以用見，神以功名；則中數之五與十，仍存其中矣！此后天八卦之象，全本乎洛書者也。

述圣講義(一)子思

周易一書，文王所本于連山、歸藏者，而復推衍其變，以與伏羲之作相證也；

故卦象不異，而序異焉；文王六十四卦序，雖參伍錯綜，往復循環(huán)，與本宮本卦之序異，而仍不變其宗。

宗者伏羲八卦之序是也，伏羲八卦為各易根本。無論何易，皆由其序而推衍之；故連山、歸藏、周易三者，其所宗皆同；

即本宮本卦，及六日七分、十二辟卦之序。亦自伏羲卦序所變，初無異也；其所異者，為其用耳。

用者合于時宜，孚于人事；本于天道，翕于鬼神，而無間隔也；

故夏有連山。商有歸藏，周有周易，時之殊也；

有天地之序，日月之度，歲時之歷，人物之生，幽明之道，不相侔者，則卦用以變；

故有本宮、本卦、六日七分、辟卦之異；及夫納甲、納辰、納音、運氣、占候之差也;

蓋卦以象物事，物事不一，則卦用不同；而卦之為卦，仍止六十四；其應于變者，唯有異其序。序異則用殊，雖卦同，而為象不同；

故各序皆有其象。以致其用，非重復也；亦別有他易，而異于伏羲文王之制也；

制羲之制最古，時世簡樸，事物純?。还蕿樾蛘呱佼惱?，以不用也，遞降而時移世易，物繁事多，則必推其變，以窮其用；

而后序之異例日加，為易亦日眾，此自然之理也；茍有賢者，能通其變，則卦序猶可推衍之以應于用；亦如文王之變連歸為周易也。

故周易；文王之制，周代之作；為孚有周政教之用，應當時事物之變也；

三代之政教極于周，故夫子刪訂以周易為主；周鑒二代，崇五帝；明周之作，即足概以上之制；取周易，足以窺各易之用也；

然周易之序，序周時之政教，即足概以上之制；取周易，足以窺各易之用也；然周易之序，序周時之政教，應事物之變者；以后有所傳者、亦可輔周易而廣其用。

非僅限于周易也；故于各序之列。有由來者，亦宜習之；以廣易道，而神變化，此固夫子之微意也。

本宮之序，以乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌相對之卦次；

如乾本宮卦，一世為姤，二世為遯，三世為否，則變于坤，四世為觀，五世為剝，皆坤卦所變；六世游魂為晉，則乾附于坤；七世歸魂為大有，則乾反于乾；

自本卦至三世，屬本宮所變；自四世至五世。屬對宮所變；六為附于對宮，故曰游魂，言在外也；七為返于本宮，故曰歸魂，言歸本也；

此本宮之序例，以本位與對位，相生相變，次第以成；七世而終必有始，往必有復；故三變而易對宮，七變而還本位，與其本卦成一宮；

八卦雖屬一宮，已見交錯往還之象；非純一宮卦也。

蓋既有生化。必有陰陽；陽合于陰，陰交于陽，生化始成；陽還于陽。陰還于陰，循環(huán)始見；本來天地萬物生化，固如是也；

故卦序象之，其異乎周易者，則所交錯往復，僅限于相對二宮，而不及他卦；

故其所象者，先天初化，萬物始生；二氣初調，五行未雜；其數簡，其氣純；與周易之錯雜循環(huán)者異矣！

且本宮之序為縱，周易之序為橫;

本宮八卦，為一宮卦屬，而不連他宮卦;

如乾宮各卦，皆屬金；納甲納辰、皆同乾卦；唯游魂屬艮，歸魂屬坤，不同乎乾;

以其氣變，數亦易也，氣變則改其情，數易則殊其名，此必至者也；然其大用，仍不離其宗；

故所取者，仍本宮內之所合卦；如晉取艮，則遯卦之所合；大有取坤，則否之所合；個二世三世之卦也。

夫卦在后天，以下卦為主；而本宮卦以上卦為先，

如姤卦乾上巽下；不從巽而屬乾，則以卦之變自下始也;

乾之變初爻為陰，則成巽，而姤卦出；故以下卦明變也。

二變則為艮，三變則成坤，四以后所變者，上卦各爻；

故反以對宮為主，而坤不動也；迄七變歸魂，而始還于本來，

而后后天之用見，如大有一卦，乾在下，與前一二三世相孚；而乾卦之氣乃完，生化循環(huán)之用乃盡；其序之次第，皆自然而然；

亦猶天地生化之序也，乾宮如此，他宮亦然；其例皆同，不待盡述。

本卦之序，有方圓二圖，即世傳之先天六十四卦方圓圖；

宋人所得于道家者，實古人所留傳也；

其序一依伏羲八卦位次之數，既乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，全與河圖數合；

乾與坤對，一始一終；離與坎對，一來一往；余卦順序，分陰分陽；以明氣之升降，數之消長也；

自乾卦始，為一之一，屬乾卦者則為夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰、八卦。

順序數之，則夬為兌乾合，為一之二；

大有為離乾合，為一之三；

大壯為震乾合，為一之四；

小畜為巽乾合，為一之五，

需為坎乾合，為一之六；

大畜為艮乾合，為一之七；

泰為坤乾合，為一之八;

是八卦皆屬乾卦所合而生者。乾之所生八卦，凡乾在下者，無論上卦何屬，皆歸乾，

其次第則全依先天數；自一至八，一為乾、八為坤、相循環(huán)也，故皆相對。

其次則兌卦所屬，自履始，為乾兌，為二之一；

次為兌卦，為二之二；次為離兌之暌，為二之三；次為震兌歸妹，為二之四；次為巽兌之中孚，為二之五；次為坎兌之節(jié)，為二之六；次為艮兌之損，為二之七；次為坤兌之臨，為二之八；

是八卦皆屬兌卦所合而生者，故為兌卦屬；而其數以兌屬先天數二，故皆統(tǒng)于二。猶乾所統(tǒng)于一也。以下各卦皆依此例；以迄于坤卦，為八之八，而殿六十四卦焉。

乾始坤終，乾一坤八；氣數相得，而成全易之序，為圖或方或圓皆同也；

蓋此卦序，純本先天之象，以明天地物事之序，有所定也；位有定方；至有定時；上下有次，左右有紀；升降有度，往復有制；

不相差于黍粒，不相失于毫毛；故其致用不同后天，而異乎周易之序，且不同先天生化之例，而異乎本宮各卦之序；

其象之所指，為明先天之物與事，俾知氣數之本源，而得生化之初象；方以象地，圓以象天，天地既立，萬有斯定；

故其制為道家所重，實足以探先天之奧，明無為之道；超形跡之上，達天人之源者，惜乎世人未知其用耳。

本卦序與本宮序，二者有可印證處；

如本卦乾卦所生八卦，夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰、諸卦。

合之本宮；則僅本卦之乾，與歸魂之大有，屬乾宮；

其泰、大壯、夬、需、四卦，則屬對宮坤宮；

其小畜、大畜、二卦、則一屬巽宮，一屬艮宮；

是八卦分屬四宮也。而所屬者，仍與本宮之例合；

如對宮四卦，原由本宮變；乾坤對變，原定例也；

大小畜二卦，雖非本對宮，而小畜由巽合，即本宮一世之所變；大畜與艮合，即本宮二世之所變；

本宮一世為姤，亦變巽也；二世為遯，亦變艮也；卦雖不同，所合之例仍同。

故本宮乾宮八卦，由對宮與對宮合變者，亦四卦；

與巽艮合變者，亦二卦；是與本卦之變例，異而不異也，坤卦亦然；

所屬八卦除本宮外，亦屬乾宮者四卦，屬震兌二者二卦，與本宮之變例皆同；

故卦雖殊，氣之所合不殊也。乾之氣由西下，而與對宮坤合；

坤之氣由東上，而與對宮乾合；無論何序，其例不差，蓋天地陰陽之氣，原來如是也;

凡本卦各卦，皆以陰陽升降，本對合化，而生各卦，其例不亂，故其序有定，如指與臂；其象有數，如線串珠；無或差池，無少凌亂。

不過本卦之序，明先天之真，由下而上，以返本復始;

故其卦以下卦為主;本宮序則為明后天之象，由內而外，溯源達流，故其卦以上卦為本；

一自下而上，一自上而下，其變化次序不同耳。

茍細按之，自得其故；如為人事吉兇，物理變化；

則本宮之序，便于用也。如為天道往復，元氣動靜，則本卦之序，得其真也；

故術家卜筮，必取本宮飛伏納甲之圖；而道家修恃，必重本卦方圓合數之象；

皆易中精妙，非淺識可得；此不過舉其大要，以明其用耳。

易之合歲時者，有辟卦序、有六日七分、歲象序；

辟卦者，以乾坤二宮卦，除游魂歸魂二卦外，分配十二月；自四月起乾，五月乾之一世姤，六月二世遯，七月三世否，八月四世觀，九月五世剝；十月則為坤，十一月坤之一世復，十二月二世臨，正月三世泰，二月四世大壯，三月五世夬；

周而復始，以象二氣之流行，明寒暑之迭更也。

另有分各月屬春夏秋冬四時，而分各宮分配之者；即以震巽二宮分配四孟月，離坎二宮分配四仲月，艮兌二宮分配四季月，而循環(huán)交錯，以周一歲，與十二辟卦相應；

其取義蓋本周天之數，三百六十；天地主其綱，則半為天，半為地，各得百八十；故以乾坤二宮之卦，分主冬夏；自已至戌，屬天氣，即乾主之；

自亥至辰，屬地氣，即坤主之；而更以六子，分象四季之氣；

震巽為長，乾坤之長男長女，故震配春夏二孟月，即正月四月；

巽配秋冬二孟月，即七月十月;

坎離為中男中女，故配四仲月，即二五八十一月；

艮兌為少男少女，故配四季月，即三六九十二月；

如是乾坤二宮總主一歲，猶二氣之升降消息也。

震巽六子分主四時，猶五行之分合生化也；故一年三百六十余日，合之于六子之爻，亦三百六十爻；

乾坤二宮，則合十二月；雖綱目交錯，日月代嬗；若不相接，實則后天二五生化，固交錯而行，代嬗以成，非復先天之單純也。故卦象往復，爻象錯雜；

氣數相間，循環(huán)無盡；雖以一歲為例，非限于歲月也。

本來卦象，無所不包；其序既殊，其用自異；而一歲氣數，恰符周天之數；

日月推行，恰符陰陽消息之度；遠者可譬于近，難者可喻于易；

就其簡明者衍之，足以推于精微。極于高深；非日六十四卦，專為歲序用也；

故此歲序之易，亦言易之一例，有不可不知者焉。

六日七分歲象序者，以全易六十四卦分配一歲；

而將坎離震兌四卦，當二至二分；震主春分，離主夏至，兌主秋分，坎主冬至，謂之四正；

余六十卦，以每月五卦，一卦主六日七分；

因一歲三百六十五日又四分一，則卦六十合三百六十爻；

每日八十分，一卦合六日七分，恰當一歲之數；

其氣始于中孚，其時始于冬至之月；

由復至咸，共半歲；為八十八陽爻，九十二陰爻；

自姤至中孚，亦半歲；為八十八陰爻，九十二陽爻；

恰當百八十爻，而主陰陽寒暑之數。

而中孚至復，咸至姤，恰得六日七分；定為例，實天時之度數，自然之序也；

卦以交錯，爻以次第；一升一降，一往一復；象氣之周行，后天生化之例也；

故其序可以紀歲候時，可以占天驗氣；即四正之卦，分管四時，以候四氣；春夏秋冬有其序，生長收藏有其令；木以長春，火以長夏，金以長秋，水以長冬；五行不失其常，二氣不亂其道；以往復循環(huán)無盡，而消息進退可見；其易之傳，蓋已久矣！

蓋自黃帝造甲子，歷數漸明；堯舜之時，歷象尤備；其制仿于易卦，本于河洛之圖，合于日月之紀，非率爾之作也；

易傳曰；「懸象著明，莫大乎日月?！谷諡殛?，月為陰；后天之離坎，代先天之乾坤；故歲象以坎離為主，當冬夏二至；冬至為陽生陰消，夏至陰生陽消；

實一歲寒暑之樞機，而四時氣候之中宰；震司春分，如日之升；兌司秋分，如月之上；為陰陽之管鑰，實歲時之道路；

皆為氣數所至，而象最明；以之合時令，則足為歷家之所法；以之體天道，則足為生化之模范。

蓋其序之取義;雖近辟卦，而尤善焉；不過辟卦法乎先天，故以乾坤二宮，為一歲之綜；而歲象法乎后天，故以坎離四正，為一歲之綱；

先天乾坤對位。主于上下，此伏羲八卦之序；

后天坎離震兌分主四正，此文王八卦之序；

二者各有取義，而后者最宜于后天之用；以所象無不交錯往復，所配皆以消長平均；

以合一陰一陽之道，而能會通日月之行也。

故中國之歷法，實本此序；而后人以之占筮，亦無不驗；其為易之精妙，亦足與周易相證；

即合之其它各易，不問為先天后天，亦無不貫通；要以后人多不明其用，忽其旨趣；門戶之見，以責難之，方技之辭，以鄙夷之；遂使上古流傳之易，反為俗人所訛，豈不惜歟！

述圣講義(二)----子思

周易之用，在乎人之誠，不必一例；

如周易之序，固為周時太卜所司；而太卜所用，兼及連、歸，不限文王之易也；

則可知易之為用，不以序為限；但有是序，即有是變；有是變，即有是用；伏羲之易，有伏羲之用，文王之易，有文王之用；

夫子合二者而作雜卦序，即夫子之易，亦有夫子之用也。

推之連山之易，有連山之用；歸藏之易，有歸藏之用；

八宮之易，有八宮納甲之用；歲象之見，有六日七分之用，分而言之，各有其用；

合而通之，則易之用，廣無不包，變無可窮；

而能通之為一者，則見天地之心；斯非圣知不克也！

就其最簡易者，則但執(zhí)一易；審其象，參其數，列其圖；而合其先后天，明其辭而衍之經與傳，則亦可以得易之用矣！

故易之種類雖眾，精其一者，能通其余；若一而未精，雖多奚益？目迷于象數之異，手迷于圖表之繁，能紀其粗，而遺其精；逐其物、忘其神；則為易百年，曾不得易道之一二；此后世有掃象之說也。

夫易之本在象，而掃之，將何以見易？豈非以世人之馳于外，而遺其內；

求其未，而棄其本歟！故習易者，必先去其蔽，所敝者，多而不精，博而不深；能于貌，而不及于神；以為能通習，而不知無一得也；

故各易之序。夫子不錄；僅取文王者著為經，而集其它關乎易理者，述之為傅；

做學者知所宗，而不紛其智，知所本，而不亂其思；庶由一以通其余，由易以達事難，由近以賅其遠；則習之有成，而易道亦不荒塞；此則夫子刪易之微旨也。

夫易之致用。非為卜筮也；若為卜筮，則巫祝在，夫子不以之首六經也；

夫子以易為六經之首者，以其用明天人之道，類萬物之情；定日月之行，奠山河之度；可以致治平之業(yè)，可以正性命之功；

可以四達神鬼之情；可以敷教化之德；故其用在此，而不為卜筮也。

然卜筮亦易所固有，卦爻之辭，吉兇之占；悔吝之途，君子小人之道；皆著于象數，征于言文；茍按其數而卜之，因其辭而決之；

則所謂易逆數也。通變化而行鬼神者，皆在傳中揲卦之法，可見之也；故經不備者，傳則補之；經取其約，約而后尊；傳取其博，博而后宏；

用宏而道尊，則易之精粗皆備；故傳所舉者，有各易之例；凡連山歸藏之類，八宮歲象之圖；上自先天，旁及河洛，無不征取，以為周易之輔，而明易道之大也。

故讀經則專文王之制，雖伏羲之序不列；讀傳則必廣搜各易之圖，而不限于一種；此講易時必旁及各序也。

人或疑其言之雜，不知正欲其雜也；人或謂異于經文，不知正求其異也；

雜則變例多，而用可廣；異則分類明，而道可通；此傳之本旨，夫子訂易之征意也。故傳中之辭，各不相類；

方位次序各不同；名類上下各不一，其所以然者，各易之原制如是也。

各易皆可用于卜筮，而周易最善；其次則八宮納甲法，其次則歲象六日七分術；

而伏羲先天本卦方圓序，則為示修養(yǎng)之道，明先天之氣；

若用于卜筮則淺矣！然亦能通，不過難測耳；至俗傅各種卜易法，皆由數者變化而來，有當有未當也；

與周易等者，前有連山、歸藏，后有夫子雜卦；皆以卦爻象數為本，不取甲辰，不用日月；其道簡而理微，人多難知；

故卜者不用，而好八宮與歲象術；其實理數一也，茍通者無所忤焉。

做周易之卜，古之史傳常見其例；其應甚靈，豈古可用，而今不宜哉？

蓋用之在人，能誠而通神者，何易不可靈？否則雖俗淺之術，亦不得其效；

故易之用，不在序之異也；序之所異，不為卜也；其理見前，可以知矣，周易之精，在以后天之物象，明先天之氣數；

一卦一爻，各有所象，而貫通先后天，以明其變化；故不枝不離，而獨來獨往；為最宜于時中之道，合于戒慎之教也。

以文王作此，正囚辱之時；憂天下之亂，存革正之心；鑒前人之敝，立新教之意；故其辭巽而決。其旨正而中，其道極變化，而仍守常度；

其志攘暴亂，而先重仁德，故與夫子中庸之教，修道戒慎為本；忠恕時中為用，立誠復始為成，其義正同。

夫子取之以繼堯舜之傳，而明文武之治，即所謂祖述憲章者，易經居其首也，中庸之書，繼易而作；皆言事而歸于道，言人而歸于天，原怡返終，正其性命，明物達情，通其精粗;

故言博而約，辭詳而明；為古圣心傳之所存，而儒家至教之所寄也。后之學者當加意焉！

亞圣講述----孟子

夫子刪定六經，取文王之易為首，同于尚書，為三代以上之遺；于此可見二帝三王之政教，神農伏羲之制作也；

而不取連山、歸藏，及伏羲神農之易，獨采文王者；

為文王之易，即各家之所傳；傳至文王變例已多，易道更明，易習易知也，伏羲神農堯舜之時，有象無文，有文未備；連山、歸藏之易，有文異義，有變未全；唯文王之易，象仍古昔，文備義明；變推新例，體具用昭；

故言易至文王，為最宜于時之制，而易道亦更發(fā)皇光大矣！

此夫子序易，以周易為本者也；然周易雖善，舊制亦不可盡棄；伏羲之作，固為易之源，不可不知；即神農堯舜夏商之易，亦不可不明；

則將其說備載于傳，系之于經，故曰系辭。而以證諸經文，廣其變，推其用也；

故有先天乾坤上下之位序，為伏羲之遺，即天地定位一章所述也；有日月成歲，合乎天行之序，即揲蓍求卦象一歲之一章所述也;

有納甲應爻，分宮飛伏之序，即出震齊巽，先甲后甲各所述也；

有日月代行，水火上下之序，即后天卦位，三索得男女各節(jié)所述也。

其它如地代有終，歸藏之羲也；艮為終始，連山之義也，方圓之圖，伏羲之制也；

納甲納音，黃帝之制也；歲象辟卦，神農之制，及于堯舜，而更推衍者也；

九宮五行，五運六氣，河洛之遺，及于黃帝，而更發(fā)明者也。

故易者成于各圣，傳于千古，而其義備于傳，以與周易證明也。夫子猶以為未足，更合伏羲文王之作，先后天之象，各家之制，而成雜卦傳；

雜者合也，合各種而一之，以見其會通一貫之義也；

故以之終諸書，而成夫子之易，是易雖取文王，而仍包各書，夫子之作亦附焉，此讀者所宜知也。

易之致用，一而已；一者道也，故各易，皆為明道用；

無論為伏羲，為文王，為先天后天，為連山、歸藏，皆不離于道；然道自一，何以各易不同？

則為明道之方，有不同耳，道本無方無體，人之求之也，則有其方，以悟其體；

是猶行路，或車或馬或步行，其行一也；所以行不同也，故各易各有其方，以明其用；在太上之時，道至簡，事至略；人樸物醇，生計至易；

故象之者，亦直樸無文，而見道亦真；其后則漸降漸變，漸繁而文；而象之者，隨之而異；故易自古入今，自簡趨繁，人事使然；道之為道，固未改也。

故一易之用，為應時之需；時之不居，易亦必變，此易之所以為易也；

伏羲之易，名為先天，義為修道，政尚虛靜，教崇純樸，其時然也；

神農黃帝以迄堯舜，生息日眾，世事日新；政日以備，教日以詳；善惡以明，吉兇斯判；故其易亦由簡而繁，其用由純而雜；

堯舜之后，文勝于質，政明于教；禮備于德，事增于物；變化既多，氣數以分；于是三代之易，更張其舊，名適時宜，以為新制；

至文王而變益異，時勢既迫，事物乃非；道晦不明，教亡不復；政失其紀，俗失其常；善不敵惡，吉不侔兇；君子道消，小人在位；易道至是窮矣！

窮則必變，敝則必革；此湯伐桀之時也；

文王師之，以變?yōu)樾乱祝⒔逃谪韵笱?；故周易者，革舊改新，正教明道者也；

當時晦塞，值身窮因，而欲為此挽回教政，光復道德，其非易事。蓋可知矣。故其為象曲折反復，為辭宛委丁寧；

一變前日之作，而成獨有之制；此其與伏羲之舊大殊，與連歸之辭亦異；而成一后天之易也。

蓋文王之易，與時相宜；后天者，奉時也；本無先后天之名，以別于伏羲，故曰后天；以能奉天時，故曰后天；其實易一也，

用異耳；若分先后，則文王以前者，皆宜先之；伏羲以后者，皆宜后之；而獨先伏羲后文王者，以二易足盡易之體用耳。

若推而言之，則連、歸各易，皆后天也；以其明伏羲之變，同于周易也；

不過歸藏出，而連山亡；周易成，而歸藏息；時之既易，易亦隨之，由歷代之文物考之，則連歸可備參證；

若以時之宜，變之極，明易之道，為后世之則；則唯周易足與伏羲表里，取周易而他易其中矣！此夫子以周易為輕。而博搜各易之義為傳也。

周易之用，為救時明道，而本于易之原旨；易者以六爻三極，合天地人者也；天道陰陽，居上兩爻；地道剛柔，居下兩爻；人道仁義，居于中央；此名三極，以人道為綱；

故三四爻，人之位，善惡之門，吉兇之途，皆在是焉；人為天地之中，道之所存，時之所依；教政所出，生化所成；

故天地之道，依人而明，時之敝，依人而新，教政之失，依人而復振；仁義之不講，時之亂也；教政之不明，人之責也；唯人能理亂救亡，正失止敝。

故圣人則之，以負其任；而文王適逢之，乃明易之變，而濟道之窮；

以教寓于象，而濟道之窮；以教寓于象，以心存于卦；

故其易與前異者，應夫時也。道之不明。時之所為；時之不回，則人心失所主，而變生焉；變之亂者，時之咎也；變之治者，人之功也；人應時而為變。變乃通，通乃道；

故道在時，而圣人乃能用時；用時變時，是曰時中；道之存也，時之隆也，則守其常；道之晦也，時之污也，則達其變；唯變乃復于中道，而道乃明。

圣人在因時明道，非守死而忘時也；乃因時而變之，以存亡正失也；

故文王之易在于是，其意若曰；伏羲之易，經常之道，不可變也；時無明之者，易乃日晦；必以變而新之，則前者益光大；

其義取在革卦，革以去故。言去時之污也；而其用取之鼎卦，鼎取新也；言新易之道，而光大伏羲之制也；

故其序以往復循環(huán)為則，以吉兇相對，善惡相當；明世道之無往不復，而人心無時不動；必以善制惡，以新革故，以成循環(huán)之數，而復歸于道；此則文王之易所以異也。

夫連、歸遞嬗，夏商異代；其政教不一，制度各殊，故文王因之；而鑒于二者，成其新作，存其所長；尤能揭二代之善制，合兩易之成規(guī)；以開有周之政教，為盡美盡善之禮樂制度；此夫子有從周之嘆也！

故文王之易，為易道之大明；其旨在變，變以復道；乃宜于時之敝，道之衰，教之亡，政之失也；

故夫子獨取之，以鑒于周道之微；春秋之亂，非重新易教，不克以復堯舜文王之道，而續(xù)伏羲神農黃帝之德也。其意見于雜卦焉，茍有明哲之主，而取用之；以新政教，振仁義；以盡人道，合乎天地之原旨；而因時推變，以孚革故鼎新之義；則文武之治，周初之禮樂制度，固當復見于世。

則夫子老安少懷之志，大同之愿，時中之智，皆將見于行事，非復微言之擬，文章之可知而已；

觀夫雜卦傳末云：「君子道長，小人道消?！乖圃疲w已自言其效，或者他日必驗于世；時乎時乎，吾知之矣！運之流行，寧無極乎！請留吾言，以待后人之證之也。

亞圣講述(二)----孟子

易道兼體用，統(tǒng)神形者也；先天卦象，可用以釋道之真體；而明神天之德，成誠明之功；

后天卦象，可用以釋道之大用；而明人物之生，成位育之德；合而言之，則內圣外王之道，大學之修齊治平，中庸之中和誠明，莫不在易中也！智者見之謂智，仁者見之謂之仁；以道無大小，所見者有大小耳。

易之初，有象無文；象則隨人所解，文則泥于一詮；故以象用，而不重文字也；

易之后，兼象與文；象存其真，文釋其例；二者并重，則后天物事可見；從文明象，則先天性亦知；故易在后天藏體于用，猶寓神于形也；

以人言之，其未生也，無神形可分；迨其既生，形著神隱，神在形中，未嘗無也；神主其真，形達其用；知覺運動俱全，而生育以見焉；易之為用亦然，卦爻形也，氣神也;

明其卦爻，得知其氣；知氣始終，得知生化；故必從象求之。

一卦一爻，象也；合數卦爻，亦象也；總六十四卦，三百八十四爻，無非象也；皆有其氣，則皆有其神；故一易有一易之序，序之異者，象之異；象之異者。氣之異；氣之異者，神之異；神之異者，用之異；用之異者，生與化也，消與息也，往與復也，去與來也，變與不變，靜動也，生與無生，成敗也，吉兇悔吝之事也，從逆反側之道也，上下終始之行也，大小分合之情也；

而皆歸于陰陽，辨于五行；存于二氣，通于微顯；孚于人天，以究其性情；探其數命，而致其德；立其道，此易之大用。

有各易，而無不通；用各象，而無不達者也；智者察同，昏者察異；異其初，同其終也；何哉？

為其不越于道耳。道之用或有異，其本大同；易雖多種，原始反終，則歸于一；一者道也，故曰：易以道陰陽，言由陰陽而歸于道；二者為一，此則易之真用也。

夫子以周易為本，而于各易略采其一二，列之于傳，明易之為用無二也；文王之易，所異于眾者，為其取象；極變化之例，明循環(huán)之道；

言無道無往不復，而人事應之；人事無處不交，而天道順之；如人物生化，此往復也；氣候遞嬗，此交錯也；有陽必有陰，有陰必有陽，此交錯也；陰窮則陽生，陽盡則陰息，此往復也。

日往則月來，寒往則暑來；一交一錯，而成紀焉；冬盡則春回，夜盡則朝回；一往一復，而成度焉；不得有失，有數可數；不得有差，有氣可候；天道如是，萬物亦然；故今之是者，昨之非；往之得者，來之失；此成則彼敗，早生則晚殺；

有見于前，必應于后；有開于舊，必復于新；日久則移，風久則改；滿者則傾，中者則側；昔之壯者今則老，今之微者后則盛；盛衰倚伏，成敗推移；吉兇無定時，悔吝無定位；生死相續(xù)，榮枯相聯(lián)；莫不自成循環(huán)往復之象。自合交錯來去之數；象數如是卦乃應之；故文王之易。純取此義，而異乎各易也。

夫文王作易，有為而作之也；當商紂無道，湯德既衰；暴政虐民，污吏乾位；時非俗敝，上下交困；天怒民怨，神鬼同愁；文王身在憂囚，處地艱險；救民之志未已，切膚之痛且深；

鑒諸天道之推遷，欲期人事之改革；故明志于易，易者變易也，言當變易之際，必有以處變易之道，而成變易之功;

時之變易，即天之變易；天之變易，則人事不得不變易之，以順承天。

故其取義重于鼎革二卦，而明變足以適道；撥亂反正，足以順天應民；故明易之道，以寓其教，而在以天時示人事之則；如秋冬肅殺，萬物皆殘；若不易以春和，則生機且息；如子夜暗澹，萬物同昧，若不易以朝陽，則大道莫明；

此皆天之必變易者，而人事亦當應之；故卦象重在明變，變則通，通則道，而往復循環(huán)者，變之所由來；交錯消息者，變之所自至。

故綜論卦象之旨，不過明易之為易，而推衍其變；以教天下后世，知道在變；則變?yōu)榈?，不復以天不變，道不變?yōu)檠裕?/p>

蓋變者、變而復于不變，非永變不亡也；故變亦道也。試當桀紂之時，果無湯武之變？天下尚有人類乎？故其變，天也；

天之宜變，則變?yōu)樘欤M悖天哉？故易道至文王為一大變，自商湯至紂，為數之窮，窮則變耳；而夫子之時，周德既衰，諸候僣竊；人民涂炭，政教乖違；以易言之，毋亦應變之世乎！故夫子取其義也。

夫周易之用，雖重明變，亦非有背于伏羲之旨；

伏羲之易，重常道以道為本，而人事隨之；其用主常。

文王之易，以用為本，其羲主變；然二者一也，一由上而下，一由下而上；文王以人事明天道，其終亦歸于天道；

故變而不失其常，其卦序始乾坤，終坎離；始咸恒，終既未濟；仍以伏羲之序為本。

乾坤定位，故首上經；坎離代用，故終上經；乾坤交錯，故咸恒首下經；坎離往來，故既未濟終下經；合而言之，仍以乾坤為經，坎離為緯，與伏羲卦象同；分而言之，則多一交錯之用，即所以見其變也。

既未濟坎離二卦交錯，以終全易；而取未濟，不用既濟者；明人事雖合終分，雖交終離；以復于先天之不生不滅，猶本天道立言，為天道由無入有；

雖人事紛紜，時時交錯，及其至也，終返其本來，有仍歸無；如首之乾坤定位，上下不侔；而終未濟之水火不相射，即伏羲八卦位次也；

水自下，火自上；水火相離，天地大定；此由有反無之道，而不生不滅之觀；至此生機已息，天地終老；萬物入定，世界將傾。

故全易之數，至此乃終；而出于乾坤者，仍歸之乾坤；成于陰陽者，仍分于陰陽；坎離不交，而一切同歸于盡；

此未濟一卦。為天地大結束；而由生化言之，為生化之氣絕；由修持言之，則因緣之業(yè)凈；了然無礙，闊然無罣，空然無存；是則無聲無臭之時，而將同于上天之載；故曰大終，以人事無可再續(xù)也。

夫人事既盡，易義自終；既無生化可言，更何交錯之跡；故曰：未濟。明其濟則為生，未生將何用哉？

文王之易，主于用者也；未濟用窮，故全易至此盡矣；果有續(xù)者，則再來天地，仍循環(huán)于初始之乾坤，則又一太極矣！

此義與先天卦象，自乾至坤，各不相離，正同，如本宮卦，大終于歸妹，其羲亦然；以歸妹之象，地氣已盡；

天地分離，與未濟之乾氣盡；水火分離，皆孤陰陽之象也；

故傳曰；「未濟男之窮也，歸妹女之終也?！寡源硕裕瑸槎庵蠼K；終則生化息，而易道盡；易以道陰陽，陰陽既盡，更何易道之存？故易之終，必終于二卦也。