圖/文 唐正鵬

　　古代中國，人們非?？粗丶漓牖顒?，尤其是王公貴族更是把祭祀當(dāng)作祈福禳災(zāi)的政治活動，納入歷代禮樂典章制度之中。先秦以前，此風(fēng)尤濃，天子王侯乃至普通黎首遇事必卜，逢時(shí)必祭蔚然成風(fēng)，不敢有絲毫懈怠。據(jù)歷史文獻(xiàn)所記，此風(fēng)尤以荊楚之地為甚，古往今來便有“楚地多巫風(fēng)，江南多淫祀”之說。于是乎，幾千年來，荊楚之地也就背負(fù)了似乎逢啥都祭的“淫祀”之名。

作者：張?jiān)獎(jiǎng)?出版社：中華書局 出版時(shí)間：2006年8月

　　何以至此?自學(xué)界看來，荊楚之地之所以背負(fù)“淫祀”之名，當(dāng)與《楚辭》中屈原所作《九歌》篇中祭祀“河伯”相關(guān)。所謂“淫祀”，據(jù)《禮記·曲禮》所載：“非其祭而祭之，名曰淫祀?！薄拔罪L(fēng)”之盛與“祭祀”之繁，固然是古代荊楚之地的風(fēng)俗，但萬萬不能祭祀與楚地八竿子都打不著的黃河之神“河伯”，祭了“非其祭而祭之”的“河伯”神君，不僅可以冠之以“淫祀”之名，而且還有“諂媚”之嫌，當(dāng)時(shí)的孔老夫子也說得清清楚楚、明明白白(《論語·為政》)：“非其鬼而祭之，諂也;見義不為，不勇也?！币馑际钦f，不是你當(dāng)祭之鬼神你卻祭了，那就是諂媚;知道是正義的事情，你卻不作為，那就是沒有勇氣?？梢?，孔子的祭祀觀念也是源出《周禮》嚴(yán)苛規(guī)制所定之法則的(詳見上海古籍出版社2010年10月第一版《周禮注疏·卷二十·春官宗伯第三》)。

　　為了弄清這個(gè)問題，我們很有必要了解一下古代祭祀文化中的一些常識性問題。

　　首先，我們來看看古代祭祀制度。從文獻(xiàn)學(xué)角度看，三代及三代以降，諸侯邦國所守祀規(guī)為“祭不越望”?！抖Y記·王制》載：“天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者?！庇帧抖Y記·祭法》載文曰：“諸侯方祀，祭山川，祭五祀……凡祭，有其廢之莫敢舉也，有其舉之莫敢廢也。非其所祭而祭之，名曰'淫祀’。'淫祀’無福。”可見，春秋戰(zhàn)國時(shí)期，諸侯邦國祭祀范圍宥于自己地望之內(nèi)的諸神諸鬼，即所謂“祭不越望”。從文字學(xué)角度看，據(jù)《甲骨文字典》所載，甲骨文“望”字本義為“望遠(yuǎn)”之“望”，字形(見圖)像人舉目之形，下或從“土”，又像人立土上遠(yuǎn)望?！吨袊笮巫执蟮洹分嗅尲坠俏摹巴弊?見圖)：“像睜大眼睛站在土坡上仰望的人形，極為傳神。”至于后世東漢許慎《說文解字》釋義均為引申義，與先秦以前字義相去甚遠(yuǎn)，不足以采用。由此可得，“望”有目之所及的地域界限之意。那么，“祭不越望”的祀規(guī)，就是所祭祀的對象均為諸侯邦國封地之內(nèi)的神鬼，越域越望之鬼神不予也不得祭祀。古代“神不歆其非類，民不祀其非族”“鬼神非其族類，不歆其祀”等語，正是對“祭不越望”祀規(guī)的具體解釋和祭祀觀念的體現(xiàn)。

　　其次，裒判與“祭不越望”相關(guān)的“望祀”與“望祭”。在古代祭祀中有“望祀”“望祭”之禮。很多人認(rèn)為望祀、望祭是一回事，其實(shí)從文字學(xué)的角度看，還是有一定差別的。據(jù)《五禮通考·吉禮·四望山川》載：“分樂而序，有祀、享、祭之別，而祀四望乃與祭山川對舉……山川地類故稱祭，四望天類故稱祀耳。”尤其是何謂“望祭”這個(gè)問題，古代文獻(xiàn)中表述得很清楚。“望祭”，一為“遙望而祭”?！渡袝に吹洹罚骸巴谏酱ǎ橛谌荷??！倍椤凹郎酱ā?。特稱祭山川。《春秋公羊傳·僖公三十一年》：“三望者何?望祭也。然則曷祭?祭泰山、河、海?！边@些都是文獻(xiàn)佐證?？梢姽糯?、地分別祀祭，至于“祭”“祀”通用，天地同祭，據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)考據(jù)，為漢代以后之事。故而，古代荊楚“河伯”之祭祀，實(shí)為山川地類(河流)之望祭不假。

《中國象形字大典》“望”字字形與釋義。

　　《楚辭》之《九歌》為楚三閭大夫屈原所作，篇中所娛、所祭東皇太一、云中君、湘君、湘夫人、大司命、少司命、東君、河伯、山鬼、國殤等十神，獨(dú)有“河伯”一神不在荊楚地望之內(nèi)。這一突兀之象引起了歷代學(xué)人的注意，且引發(fā)的爭訟延續(xù)了幾千年。不少古今學(xué)者為了證明“河伯”為黃河之神，而非楚地神君，拿出了不少的證據(jù)，概括起來，大致有兩點(diǎn)：

　　其一，“河伯”的真實(shí)身份為黃河之神。河伯為中國古代神話中的黃河水神，原名馮夷，亦稱冰夷。晉代葛洪《抱樸子·釋鬼》云：“馮夷以八月上庚日渡河溺死，天帝署為河伯。”古人認(rèn)為，黃河之所以經(jīng)常泛濫成災(zāi)，均因性情暴虐的“河伯”所造。為了制服河伯，消除災(zāi)難，在古代神話中，傳說后羿曾以箭射其左目。然盡管這位“河伯”左目已傷，卻仍不改其暴虐之性，照常以泛濫之洪水，摧毀百姓家園，淹沒田土，荼毒生靈。迫于此，萬般無奈的黃河流域百姓，只好以每年為“河伯”娶婦的祭祀方式，祈求“河伯”開恩，確保家園平安，百姓無災(zāi)。此事還在正史中得到了佐證，《史記·滑稽列傳》載文曰：“鄴三老，廷掾常歲賦斂百姓，收取其錢得數(shù)百萬，用其二三十萬為河伯娶婦，與祝巫共分其余錢持歸。當(dāng)其時(shí)，巫行視小家女好者，云是當(dāng)為河伯婦，即娉取。”唐代張守節(jié)《史記正義》中釋解道：“河伯，華陽潼鄉(xiāng)人，姓馮氏，名夷。浴于河中而溺死，遂為河伯也?！睋?jù)相關(guān)史料記載，華陽為西周時(shí)期封國華國的都城。華國位于嵩山南麓，山南水北謂之陽，故曰華陽。華陽故城春秋屬鄭，戰(zhàn)國歸韓。華陽故城位于今河南省中部新鄭市區(qū)北20公里的郭店鎮(zhèn)華陽寨村周圍一帶。如此看來，這位名叫馮夷且死后被天帝封為“河伯”者，當(dāng)為北方之人，無關(guān)于荊楚。二證并舉，“河伯”為北方黃河之神也就順理成章了。

　　其二，“黃河”不在楚國地望之內(nèi)，故“河伯”亦非荊楚之神。一是以屈原《九歌·河伯》的開篇兩句為證?！逗硬烽_篇兩句為：“與女游兮九河，沖風(fēng)起兮橫波。”上索下尋之后，認(rèn)為“九河”與黃河相關(guān)。證據(jù)就是《尚書·禹貢》有“九河既導(dǎo)”一語，且用《爾雅·釋水》辨“九河”為“徒駭”“太史”“馬頰”“覆鬴”“胡蘇”“簡”“絜”“鉤盤”“鬲津”等九條河，并說這九條河為古代黃河下游之水系。二是引楚昭王曾有守“祭不越望”而不祭“河伯”之事?！蹲髠鳌ぐЧ辍罚骸俺?，楚昭王(前516—489在位)有疾。卜曰：'河為祟?！醺ゼ馈４蠓蛘埣乐T郊，王曰：'三代命祀，祭不越望。江、漢、睢、漳，楚之望也。禍福之至，不是過也。不谷(筆者注：楚昭王自稱“不谷”)雖不德，河非所獲罪也?！旄ゼ??！碑?dāng)時(shí)，孔子對楚昭王大加贊賞：“楚昭王知大道矣!其不失國也，宜哉!”楚昭王所說，當(dāng)時(shí)的黃河的確未在楚國的行政區(qū)域之內(nèi)，不祭祀“河伯”確在情理之中，更符合當(dāng)時(shí)祀規(guī)。

《甲骨文字典》釋“望”。

　　從上述觀點(diǎn)看，似乎坐實(shí)了荊楚“淫祀”之名。事實(shí)果真如此嗎?我不以為然。理由有二：

　　楚國祭祀“河伯”并沒有越“望”，故符合古代祀規(guī)，此其一。地望(尤今之國土版圖)不是一個(gè)一成不變的東西，常處于變動不居的動態(tài)變化之中。比如我國歷史上的版圖和國土面積，古今相去甚遠(yuǎn)。同時(shí)，由于地望變動自然會引起居住民與文化風(fēng)俗的變化，居住民或去或留，文化風(fēng)俗或損或益都在情理之中。楚國封土建國之時(shí)，疆域地望不過50里，公元前四世紀(jì)以后，歷經(jīng)悼王(前401—301在位)、肅王(前380—370在位)、宣王(前369—340在位)勵(lì)精圖治，楚國變得遼闊強(qiáng)大。尤其是楚威王(前339—329在位)大敗魏國，奪取了魏國今河南大部土地后，魏國喪失了強(qiáng)國的地位。當(dāng)時(shí)天下之強(qiáng)，莫過于楚國和秦國，二國疆域與實(shí)力不相伯仲。繼楚威王之后的楚懷王(前328—299在位)，更是吞并越國，疆土北至今天的山東、河南南部，東鄰大海，西接秦國的巴蜀地區(qū)，南至南海。除了巴蜀云貴外，幾乎整個(gè)南方都是楚國的地盤。此時(shí)黃河之神“河伯”自然也在荊楚地望之內(nèi)了。即便是楚懷王末期，仍有河南部分與黃河流域相關(guān)的土地屬楚國疆域。上述其二中，引《尚書·禹貢》作為《九歌》篇中“河伯”非楚地望內(nèi)之神的佐證，有混淆歷史時(shí)間，隱去地望變化之嫌?！渡袝び碡暋分兄熬藕印敝皇且粋€(gè)古代地理上的概念，與真實(shí)的楚國地望有何相干?故不足為據(jù)。再則，即便如此，遠(yuǎn)古《尚書·禹貢》中九條黃河下游的支流，在楚懷王時(shí)期，也有“徒駭”“馬頰”兩河仍在今河北、山東境內(nèi)，足以證明“河伯”為楚國疆域之神君。如此看來，楚威王、楚懷王時(shí)期荊楚之地祭祀“河伯”為“分內(nèi)”之事，不可以“淫祀”之名冠之。

　　屈原《九歌》成文年代，印證“河伯”亦為荊楚之地應(yīng)祭之神，此其二。有人認(rèn)為楚人祭祀“河伯”源于楚人先祖遺規(guī)，是對先祖祭祀文化的繼承，這一點(diǎn)似乎沒有歷史事實(shí)和文獻(xiàn)資料作支撐。為什么呢?因?yàn)楹硬袋S河之神，河神是尊貴的地祗，商周以來一直列入祀典的主要對象。據(jù)《史記卷四十·楚世家第十》記載：“楚之先祖出自帝顓頊高陽。高陽者，黃帝之孫，昌意之子也?！背讼茸驽餍茉轮芪耐酰蚱涫戮泄?，其曾孫熊繹“當(dāng)周成王之時(shí)，舉文、武勤勞之后嗣，而封熊繹于楚蠻，封以子男之田，姓羋氏，居丹陽。”可見，楚人先祖是實(shí)打?qū)嵉谋狈街?，且為華夏一支。熊氏楚人分封之前祭祀黃河之神，乃是分內(nèi)之事，無可厚非。到達(dá)封地之后，當(dāng)行諸侯之祭禮，因楚國之初，封地狹小且不在黃河流域之內(nèi)，不祭“河伯”堪稱循規(guī)蹈矩。上文其二引《左傳·哀公六年》所記楚昭王患疾不祭河神“河伯”一事，與其說是楚人越望祭“河伯”而“淫祀”的佐證，不如說是楚地早期因河神不在其地望之內(nèi)，恪守“祭不越望”這一祀規(guī)的最好說明。

　　自楚昭王熊軫至楚懷王熊商經(jīng)歷11代，相距近200年之久。昭王之時(shí)，楚國疆域唯江、漢、睢、漳四水，不含括黃河流域。威王、懷王之時(shí)，楚國已至全盛時(shí)期，轄地為今之湖北、湖南全部、重慶、河南、山東、安徽、江蘇、江西、浙江、貴州、廣東部分地方，黃河流域不少地區(qū)均已進(jìn)入楚國疆域。屈原之《九歌》正成文于這個(gè)時(shí)期，即楚懷王十七年(公元前312年)，流浪在漢北、時(shí)年28歲的屈原在公元前316年寫就《湘君》《湘夫人》兩篇的基礎(chǔ)上，完成了《九歌》全篇的創(chuàng)作。這一年，因楚懷王不聽屈原勸阻，命屈匄攻秦，楚軍大敗于丹陽(今河南西部丹水之北)，楚軍死傷無數(shù)，俘虜楚將70余人，取楚之漢中。后楚國再次起兵攻秦軍于藍(lán)田(今湖北鐘祥西北)，再次大敗。至此，楚國元?dú)獯髠?，為其滅亡敲響了喪鐘。此時(shí)的屈原悲憤萬分，在百感交集中完成了《九歌》之作?！毒鸥琛凡粌H是祭祀楚地神鬼之歌，也是對因國土淪陷而即將失去“河伯”之神的惋惜和思念!

　　大量的歷史事實(shí)說明，古荊楚之地，自封土建國到為秦所亡，無論官方還是民間，都始終嚴(yán)守遠(yuǎn)古流傳下來的“祭不越望”之祀規(guī)。既然荊楚之地所祭祀的“河伯”，并非“望”外之神，又何來“淫祀”之名?