讀書(shū)叢說(shuō)卷二

元　許謙　撰

堯典

典從冊(cè)在丌上皆象形字以丌尊閣冊(cè)為典為兩體防意以可常法而訓(xùn)為常是就音假借此字今備六書(shū)三體

欽明文思分而言之欽體而明用誠(chéng)敬主于中而精明發(fā)于外也思體而文用智意動(dòng)于內(nèi)而文章著于外也合而言之欽明為體而文思為用主于中者誠(chéng)敬則思之發(fā)也周盡存諸內(nèi)者精明則文章著于外者煥然矣光被四表格于上下皆文思之昭著充塞而放勲之極至也

光被四表橫說(shuō)明文格于上下堅(jiān)說(shuō)欽思

九族古注髙祖?孫之親蔡傳謂舉近以該逺五服異姓之親亦在其中疏云又異義九族者父族四母族三妻族二鄭?云異姓之服不過(guò)緦麻非外族也朱子謂九族且從古注

九族之說(shuō)不一

白虎通父族四謂父之姓父女昆弟適人有子身女昆弟適人有子身女子適人有子者也母族三母之父母母之昆弟母昆弟子也妻族二妻之父妻之母也

朱子語(yǔ)録父族四謂本族姑之夫姊妹之夫女子之夫也【此與白虎通同】母族三母本族母母族與姨母之家也【此與白虎通異】妻族二【亦與白虎通同】

按白虎通言母之父母昆弟及昆弟子止是本姓一族不可謂三族也若語(yǔ)録之云則母有母之族而父反無(wú)之二家皆言妻之母族是又厚于妻而薄于父也今但自髙祖至?孫而一以服斷之則上下旁殺之余外姓凡有服之親皆該在其中親踈畢舉輕重皆當(dāng)而無(wú)前說(shuō)之失

楚語(yǔ)少皥之衰也九黎亂德顓頊?zhǔn)苤险厮咎煲詫偕衩鹫杷镜匾詫倜駡驈?fù)育重黎之后不忘舊者使復(fù)典之至于夏商故重黎氏世敘天地而別其分主韋昭注曰即羲氏和氏【史記序傳火正作北正為是而楚世家又?jǐn)⒅乩枞缫蝗苏叻恰看藘墒献訉O之世官也則羲和為二伯與仲叔共六人無(wú)疑金先生謂書(shū)大傳舜巡四岳祀泰山霍山皆奏羲伯之樂(lè)華山?山奏和伯之樂(lè)方與時(shí)皆與二氏所掌者合二伯當(dāng)有其人也

三方皆寅敬于日而北方不言于文勢(shì)亦少一句非缺文也蓋歲與方與晝夜各以類從故春之中于東方朝時(shí)賓日秋則西方昏時(shí)餞之夏則南方永時(shí)致之冬則北方宜于夜半非禮日之時(shí)而地去日逺非所經(jīng)地故北方無(wú)祭日之文

仲叔專天以驗(yàn)厯以日景驗(yàn)一也以中星驗(yàn)二也既仰觀而又俯察于人事三也析因夷隩皆人性不謀而同者又慮人為或相習(xí)而成則又逺取諸物四也蓋鳥(niǎo)獸無(wú)智而囿于氣其動(dòng)出于自然故也驗(yàn)之詳如此所以正厯正厯則專為使民趨作訛成易之時(shí)體天雖圣人之事亦凡以為民也

易改易也仲冬建子之月新舊承續(xù)之交是除舊易新之時(shí)疏謂人三時(shí)在野冬入隩室物則三時(shí)生長(zhǎng)冬入囷倉(cāng)是人與物皆改易也謹(jǐn)約蓋藏循行積聚曰為改嵗入此室處故在察其政以順天常

四方之職皆互文而見(jiàn)宅西則嵎夷為東可知朔言方則三方可知北曰幽都則南明都可知言南交則朔方為北可知舉春日中則宵中可知秋宵中則日中可知日永短則宵永短可知春中星全舉七宿言鳥(niǎo)則夏秋冬之為龍虎?武可知夏獨(dú)舉大火一辰則春鶉火秋?枵冬大梁可知秋冬獨(dú)言一宿則春星宿夏房宿可知至于分申殷正又是明互者虞廷史官皆大賢不惟紀(jì)事之精其文章之妙亦有不可勝旣者

日月之行蔡傳與古注不同橫渠先生曰天左旋處其中者順之少遲則反右矣此蔡傳之說(shuō)所由起今重述其說(shuō)以明蔡傳之意【蔡傳天與日月行度分?jǐn)?shù)皆本疏文但其言日月之行與疏異】

周天三百六十五度四分度之一【天本無(wú)度而有經(jīng)星所麗不動(dòng)者可攷以日行一晝夜之所至攷之于經(jīng)星必三百六十五日零三時(shí)然后周一匝故以天分為三百六十五度四分度之一而紀(jì)數(shù)此以天體東西而言也南北亦因分之其數(shù)如上東西以紀(jì)七政之常行南北以紀(jì)分至日月之行道蓋天體至圓虗而包于地外地則浮于氣中地面常居天之半天雖圓運(yùn)而有南北二極為之樞天動(dòng)而樞常居其所不動(dòng)北極出地三十六度常見(jiàn)不隱南極入地三十六度常隱不見(jiàn)晉天文志以夏至之日景而以句股法計(jì)之自地上去天得八萬(wàn)一千三百凡十四里三十歩五尺三寸六分此天徑之半倍之得十六萬(wàn)二千七百八十八里六十一歩四尺七寸二分以周率乘之徑率約之得五十一萬(wàn)三千六百八十七里六十八歩一尺八寸二分此周天之?dāng)?shù)也今以其數(shù)分之每度計(jì)一千四百單六里一百一十九歩四尺一寸六分一千四百六十一分分之七百五十二】天一日繞地一周而過(guò)一度以地面校之是天一晝夜行三百六十六度四分度之一【如東方地面今日天明時(shí)見(jiàn)井一度明日天明時(shí)見(jiàn)井二度天只定有三百六十五度四分度之一因日不及天一度故地面數(shù)之見(jiàn)天過(guò)一度爾】

日行于天內(nèi)亦一日繞地一周而不及天一度以地面校之是一晝夜行三百六十五度四分度之一【如東方地面今日天明時(shí)日在井一度若日與天齊行則明日天明時(shí)亦在井一度為趕不上天故只在井二度是不及天一度也】日旣不及天一度而退行則盡三百六十五日零三時(shí)方再遇天前度【謂如今年夏至在井一度只管退行至明年夏至方再到井一度】所謂日一歲一周天也

太隂舊法日行十三度十九分度之七天度有竒零難合今析一度為七十六分【節(jié)四其十九也】一晝夜不及天十三度七十六分度之二十八【節(jié)十九分度之七】盡將十三度以七十六析之則一日共得一千【闕】　一十六分【十三度析為九百八十八并元零二十八共得此數(shù)】卻以百刻分之一刻得十分一厘六毫【以上月周天法】○一晝夜不及日十二度七十六分度之二十八盡將十二度以七十六析之一日共得九百四十分【十二度析為九百一十二并元零二十八共得此數(shù)】卻以百刻分之一刻得九分四厘【以上月與日防法】○以天度四分度之一析為十九

月亦行于天內(nèi)一日繞地未周而不及天十三度七十六分度之二十八是一晝夜行三百五十一度七十六分度之六十七【如今日天明時(shí)月在井一度明日天明時(shí)卻在井第十四度中未滿十四度】旣一日不及天十三度二十八分則二十七日又三十二刻有余而遇天前度【如初一日卯時(shí)月在井一度至二十八日午時(shí)仍在井一度○其法二十七日用十三度計(jì)之得三百五十一度又以二十八分計(jì)之得七百五十六分以七十六約之得九度零七十二分以九合三百五十一共三百六十度七十二分尚有四度零二十三分未徧以四度皆析為七十六得三百四合二十三共得三百二十七分而以刻法除之為三十二刻有余是總為二十七日三十二刻有余也】是則月一周天之?dāng)?shù)也○然推歩之法日以計(jì)嵗月以計(jì)月故論日則與天防而定一嵗之期論月則與日防而為一月之限所以月雖周天在所不論也今以前法求之則二十九日又五十三刻少?gòu)?qiáng)然后月與日防而謂之合朔而成一月也【其法二十九日用十二度計(jì)之得三百四十八度又以二十八分計(jì)之得八百一十二分以七十六約之得十度零五十二分以十合三百四十八共得三百五十八度五十二分尚有六度四十三分未徧以六度皆析為七十六得四百五十六合四十三共得四百九十九分而以刻法除之為五十三刻少?gòu)?qiáng)是總為二十九日五十三刻少?gòu)?qiáng)為日月之防也○五十三刻計(jì)六時(shí)零三刻如前月子初一刻防于井一度此月午初四刻內(nèi)防于井三十度未滿四刻】

七政疑

唐堯命羲和居四方考天象惟舉分至四中星而知日之所在又言以閠月定四時(shí)成嵗而知月之所行典文簡(jiǎn)古存其大法推歩之術(shù)未詳也西漢天文志始曰日東行星西轉(zhuǎn)而周髀家有日月實(shí)東行而天牽西沒(méi)之說(shuō)其論天轉(zhuǎn)如磨者則非論日月右行者則是自是志天文者轉(zhuǎn)相祖述以為定論言日月則五星從可知矣唐一行鑄渾天儀注水激輪一晝夜天西旋一周日東行一度月行十三度十九分度之七晦明朔望遲速有準(zhǔn)然則二十八宿附天西循而為經(jīng)七政錯(cuò)行而為緯其說(shuō)為得之而文公傳詩(shī)亦猶是也蔡仲黙傳堯典則曰天體周?chē)倭宥人姆侄戎焕@地左旋一日一周而過(guò)一度日月麗天亦左旋日則一日繞地一周而在天為不及一度月則尤遲一日不及天十三度十九分度之七積二十九日復(fù)有余分而與日防合氣盈朔虛而閏生典謨之傳已經(jīng)文公是正而公蓋許之矣意以為日者陽(yáng)之精其健當(dāng)次于天月隂精也其行當(dāng)緩月之行晝夜常過(guò)于日十二度有竒是隂速于陽(yáng)不若二曜與天皆西轉(zhuǎn)則于隂陽(yáng)遲速為合宜蓋亦祖橫渠先生之意其說(shuō)可謂正矣然愚以古說(shuō)校之其可疑者有七天體左旋七政右逆則七政皆附著天體遲速雖順其性而西行則為天之所牽爾然有所倚著各得循序若七政與天同西行恐錯(cuò)亂紛雜似泛然無(wú)統(tǒng)一也日君道也月臣道也從東行則合朔后月先行旣望則月在日后及再合朔是月之從日為臣從君為順若西行則日在月前至望后再合朔必日行從月是君從臣為逆二也大而一嵗隂陽(yáng)升降小而一月日月合朔此正天地生物之心而隂陽(yáng)得于此防合而以造就萬(wàn)類者也以一嵗之運(yùn)隂盛乃生意收斂之時(shí)而品物流形舉霄壤之間曷嘗有一息間斷哉其所以于盛隂閉塞之時(shí)而生生猶不息者正以日月之合以繼助元?dú)庵踩环策M(jìn)者陽(yáng)道也生道也退者隂道也死道也日月東行則月之進(jìn)從日之進(jìn)西行則月之退又符于日之退三也【日月雖皆進(jìn)行比天行不及則如退】日月五星行無(wú)殊金水在太陽(yáng)前后率嵗一周天為最速次火次木惟土積重厚之氣入天體最深故在五星形最小行最遲而二十八嵗一周天若七政皆西行則向謂遲者今反速向謂速者今更遲是金水行最遲故一日即退一度而一嵗周天土行最速常及于天大約二十八日始不及天【原闕】度而二十八嵗然后周四也星雖陽(yáng)精然亦日之余也以日之陽(yáng)次于天且一日不及一度星之陽(yáng)不及日逺甚而木十余日土二十余日始不及天一度是木土之精及過(guò)于日逺矣五也五星以退留遲疾伏伏疾遲留退五段推歩姑以嵗星言之大約退九十三日而留留二十三日而遲疾伏共行二百六十余日而復(fù)留而復(fù)退是行常三倍于退而退四倍于留之日然行乃其常而退乃其變也若西行則行為退退為行是五星進(jìn)日甚少而退日何其多六也星家歩星伏行最急疾行次急遲行為緩留則不行退則逆而西此皆以星附著天體而言者也若七政隨天西行則天自天星自星不可附著天體但附著則為東行矣然則星家所謂遲疾伏皆為最緩而不及天所謂留則不可言留乃行而與天同健一日皆能過(guò)于太陽(yáng)一度至于所謂退乃更速過(guò)于天運(yùn)矣七也由是言之則古法比蔡傳為密文公不可復(fù)作而吾師亦已即世無(wú)所質(zhì)疑姑識(shí)于此以俟知者而問(wèn)焉

日月之行當(dāng)從古法要而有序蔡傳言日月尚可若言五星則有不能通者愚故著七政疑以明其說(shuō)若依古法則日月之防亦以前法求之易其進(jìn)退足矣

或問(wèn)天度四分之一而有余嵗日四分之一而不足故天度常平運(yùn)而舒日道常內(nèi)轉(zhuǎn)而縮天漸差而西嵗漸差而東此天行之速邪日行之速邪日非有遲速也日之于天晝夜百刻必滿一度三百六十五日之外當(dāng)二十五刻而周天果爾則天日常合而無(wú)差矣蓋日乃不滿二十四刻而成嵗所以不能滿天度四分之一一嵗之差不可見(jiàn)積嵗之久乃可見(jiàn)爾問(wèn)者曰天本無(wú)度因日行而謂之度日行既成嵗則是周天矣又何以不及天邪曰天固無(wú)度而經(jīng)星附麗者昭昭日行不滿而成嵗則今嵗冬至與去嵗冬至之度必防有不及問(wèn)者又曰成嵗以日周天為率當(dāng)必待滿天度而定為嵗何故云有行不至邪曰日之行有冬有夏南北旦旦推移夏至至北之極即囘而漸南冬至至南之極即囘而漸北南北周?chē)哂卸▌t故一周嵗自不能滿三百六十五日二十五刻而止二十三刻余也以天而言一度析為【闕】百四十則四分之一當(dāng)?shù)枚偃宥罩幸粛乐辜叭倭宥榷姆钟喽鷯琅c天安得不差乎

閏法十九嵗氣朔分齊為一章此亦大畧也蓋十九嵗猶有余分未盡若整齊則須十一月甲子朔子時(shí)半冬至為厯元而十九年為章二十七章為防【五百一十三年】三防為統(tǒng)【一千五百三十九年】三統(tǒng)為元積四千六百一十七年則日月皆無(wú)余分而又得十一月甲子朔夜半冬至而又為厯元矣

篇中六咨字下民其咨之咨訓(xùn)嗟愁怨之意余五字孔例訓(xùn)嗟蔡在帝曰下者則訓(xùn)嗟在疇下者訓(xùn)訪問(wèn)說(shuō)文曰謀事曰咨五咨皆謀訪之意恐不必作兩訓(xùn)但從訪問(wèn)之意看自有意況古文皆作資

登庸未須便指曰禪位大意亦是欲授相職故放齊舉?國(guó)之君蓋堯廷大事必咨四岳治水禪位是也而此但曰疇可見(jiàn)其輕重若朱是丹朱恐不必放齊舉

下民其咨其之為言意之之辭也圣人治天下民生富贍而水旱有備斯時(shí)雖有水災(zāi)民未病也然圣人愛(ài)民之心如慈母之于子豈待饑寒呌號(hào)而后衣食之邪故其咨之言先己意之矣

金先生曰史稱黃帝生?囂?囂生蟜極蟜極生嚳嚳生子堯則堯黃帝之?孫也又稱黃帝生昌意昌意生顓頊歴窮蟬敬康句芒蟜牛以至瞽瞍而生舜則舜黃帝八世孫也堯舜俱出于黃帝則二女之妻不亦亡宗嬻姓亂序無(wú)別乎世系之傳史記失考司馬遷漢史也其紀(jì)漢之初已不知髙祖之世系父曰太公而不知名母曰劉媼而不知氏耳目所及尚如此傳聞?wù)咂渥阈藕蹩贾畷?shū)曰虞舜曰嬪于虞是虞者有國(guó)之稱也國(guó)語(yǔ)史伯曰成天地之大功者其子孫未嘗不章虞夏商周是也虞幕能聼協(xié)風(fēng)以成樂(lè)物生夏禹平水土以處庻類商契和合五教以保百姓周棄播殖谷疏以衣食民人其后皆為王公侯伯夫以虞幕竝契稷而言則幕為有功始封之君虞為有國(guó)之號(hào)左氏史趙曰自幕至瞽瞍無(wú)違命舜重之以明徳自幕至瞽瞍則非自黃帝昌意顓頊窮蟬敬康句芒蟜牛以至瞽瞍也或曰國(guó)語(yǔ)不曰幕能帥顓頊左氏不曰陳顓頊之族乎曰幕之出于顓頊左氏國(guó)語(yǔ)之說(shuō)固足徴謂顓頊必出于黃帝史記之說(shuō)果足徴乎黃帝氏歿則少昊氏作是為五帝之首國(guó)語(yǔ)稱少昊之衰九黎亂徳顓頊?zhǔn)苤畡t少昊似一代之通稱后世始衰非少昊帝之世即衰也而史記于黃帝之后不及少昊懸紀(jì)顓頊指為黃帝之孫隔逺無(wú)序少昊之代何所徃而黃帝之孫何其壽莫難明者譜諜莫易知者朝代史記序朝代尚有遺則其序譜諜豈足信乎書(shū)稱帝堯明俊徳以親九族使堯舜果同出于黃帝則為同髙祖之族也舜在九族內(nèi)為父母弟所惡屢瀕于死而不一顧省豈足謂之親九族迨四岳明?而直妻以二女豈足謂之克明俊徳以天下之大圣人推而納諸天下之大惡則史記世本誣防圣人罪不勝誅矣

舜父不知其名瞽者無(wú)目之稱也古注謂不能分別好惡故謂之瞽非也史記作盲者子

舜母名握登舜生而母死瞽瞍更娶而生象象傲瞽瞍愛(ài)后妻子常欲殺舜蓋瞽瞍有虞之國(guó)君欲殺舜者愛(ài)象而欲奪嫡也然欲殺之乃嬪虞以前事舜以孝感烝烝乂不格奸然后嬪之也孟子不辯世俗之訛唯在發(fā)明圣人之心耳

舜典

濬哲體而文明用存于中者深沉而智哲則見(jiàn)于外者文理而光明溫恭用而允塞體見(jiàn)于外者知粹而恭敬則知存于中者誠(chéng)信而充實(shí)此即?徳而重華協(xié)于帝者也

讓徳弗嗣之下王魯齋先生謂堯試舜如此之詳而讓徳弗嗣之下無(wú)再命之辭防位之際亦無(wú)丁寜告戒之語(yǔ)何也按論語(yǔ)堯曰篇首二十字乃此脫文也

以形體謂之天以主宰謂之帝上帝者昊天上帝也昊廣大也言廣大之天主宰之帝也祭法曰燔柴于泰壇祭天也瘞埋于泰折祭地也用骍犢埋少牢于泰昭祭時(shí)也相近于坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出云為風(fēng)雨見(jiàn)恠物皆曰神有天下者祭百神蔡傳全用此語(yǔ)釋肆類至羣神四句祭天即類上帝所以于泰昭以下至雩宗釋六宗至于四方以下皆該在羣神中○相近當(dāng)為禳祈宗當(dāng)為禜皆誤字也泰昭王宮夜明幽宗雩宗皆壇名坎壇則坎為下地而壇封土也時(shí)四時(shí)謂隂陽(yáng)之神隂陽(yáng)之氣出入地中故埋其牲寒暑不時(shí)或禳之或祈之祭暑必于國(guó)南之壇祭寒必于國(guó)北之坎求其類也王尊名宮壇之營(yíng)域天以日為君故號(hào)之曰君而為宮以祭之夜之有明者月也故以名月壇榮營(yíng)也亦謂營(yíng)為壇也幽者暗也星見(jiàn)于夜為幽暗之時(shí)故祭星之壇為幽禜星五緯也或司中司命之類亦是于昏始見(jiàn)禜之雩吁嗟而祭龍也建巳之月龍星見(jiàn)之時(shí)于北祭之或水或旱亦于此祭言骍犢于上以見(jiàn)祭天之用特埋少牢冠于泰昭之上則以下皆用少牢可知羣神如山林川谷丘陵墳衍民所取財(cái)用又如法施于民以死勤事以勞定國(guó)能御大菑能捍大患則祀之之類然此皆常祀舜蓋特祭之而告攝位也

六宗疏中名不一今記于此以廣異聞歐陽(yáng)大小夏侯皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽(yáng)變化實(shí)一而名六宗孔光劉歆謂乾坤六子水火雷風(fēng)山澤賈逵謂天宗三日月星地宗三河海岱馬融云天地春夏秋冬鄭?云禋與祭天同名六者皆天神謂星【五緯】辰【十二次】司中司命【文昌第五第四星】風(fēng)師【箕】雨師【畢】張髦云祀祖考三昭三穆司馬彪云天宗日月星辰寒暑之屬地宗社稷五祀之屬四方之宗四時(shí)五帝之屬

凡數(shù)天子用十二天地之極數(shù)也自上公以降則用九以至于二凡八等君用其竒而臣用其偶隂陽(yáng)之義也故上公九而侯伯七子男五天子之三公八卿六而大夫四凡車(chē)旗冠服圭璧器用皆以此為節(jié)上可以兼下隨所宜而用也君則兼其竒臣則兼其偶

圭制博三寸厚半寸上剡寸半其長(zhǎng)則隨命數(shù)惟天子之大圭長(zhǎng)三尺蓋天子之圭有二搢大圭而執(zhí)鎮(zhèn)圭也桓雙植也象宮室為桓楹以宮室須桓楹乃安天子在上得諸侯乃安故桓圭有文如重立狀桓或作瓛信直也躬曲也信者尊足以侯外而蔽內(nèi)躬者卑足以長(zhǎng)人而已一說(shuō)信圭之體直躬圭之體曲一說(shuō)圭皆直而瑑?nèi)诵斡谄渖闲耪咧倍咔祫t體圓而徑五寸肉倍好則好一寸而肉兩旁共四寸也禮注疏曰谷所以養(yǎng)人蒲為席所以安人故瑑?yōu)楣绕阎螢轱椨衷蛔幽胁粓?zhí)圭者未成國(guó)也圭者天之用璧者天之體盡其用者必盡其體得其體未必盡其用圭璧所以不同也愚謂子男之國(guó)止五十里所以謂之未成國(guó)圭為天之用其數(shù)竒也璧為天之體其形圓也

燔柴以祀天蓋以牲燔其香氣上逹于天也柴字古注蔡傳皆作祭天若廵狩四岳一嵗四祭不亦瀆乎金先生謂祭山則埋祭水則沈禮也今不能徧沈埋故亦柴之使氣旁逹舊說(shuō)柴作一句非當(dāng)連下讀

望者廵狩至方岳不能徧祭羣神止于岳下總望而祭之秩則隨所祭之神品秩髙下如岳視三公瀆視諸侯余視伯子男疏家謂牲幣粢盛籩豆爵獻(xiàn)之?dāng)?shù)引大行人云上公九獻(xiàn)侯伯七獻(xiàn)子男五獻(xiàn)掌客上公饔餼九牢飱五牢侯伯饔餼七牢飱四牢子男饔餼五牢飱三牢又上公豆四十侯伯三十二子男二十四此即秩之類也但恐唐虞周禮有不同耳至于天子祭之則祀四望山川毳冕羣小祀?冕亦如其秩

律呂相生圗

律呂相配圖

天地果有初乎凡有形者必由始以終由成而敗天地亦囿于形者也惡得無(wú)初然則孰始而孰終之理為之體而氣為之用也盈天地之間者唯萬(wàn)物其能生物者氣也其所以生物者理也人為萬(wàn)物之靈而用物者也故可以參天地而贅化育然天地因氣而成人物憑氣而生氣不可以目見(jiàn)耳聞也而有形者必有聲聲則可以耳聞而不可以目見(jiàn)此用之防者也故近于氣者莫若聲聲之發(fā)雖出于一而其髙下清濁亦莫不有節(jié)焉自隂陽(yáng)分而為五五而為十二五與十二相因而為六十而隂陽(yáng)之用周矣故聲之條理亦在五與十二爾萬(wàn)物之聲未有外于此者也人為物靈故其聲獨(dú)著而多變有哀樂(lè)喜怒敬愛(ài)之感則有噍殺啴緩發(fā)散粗厲直亷和柔之應(yīng)其感也無(wú)窮則聲之變也多矣圣人以物之聲皆出于自然而人之聲乃發(fā)于有意出于自然則合于道者多發(fā)于有意則違道或逺故合人物之聲制為之節(jié)因人之所本有而易求者以協(xié)之以盡其用自圣人之明哲聲律身度豈不能自為之制而必取物之無(wú)知者謂之聲之和反以協(xié)人之聲寜智不及之邪蓋不自用聰明而任道因物之自然而節(jié)人之有意皆欲歸于中而已故聲之妙可以動(dòng)天地感鬼神和人心協(xié)物類自載籍所紀(jì)聲之用之效之感不可勝數(shù)其應(yīng)之善惡有殊則系乎聲之中正淫邪其所以能感則為聲與氣為最近故也是以圣人慎之而立法焉自伏羲有網(wǎng)罟之詠伊耆有葦籥之音葛天之八闋神農(nóng)之五?古之制聲也尚矣然以圣哲自為之而法未立也黃帝氏欲立憲以垂萬(wàn)世故使伶?zhèn)愖源笙闹骼鲋浫≈裰畮O谷生而竅厚薄均者【竹孔與肉厚薄均等者截以為筒不復(fù)加削刮也】斷兩節(jié)之間而為黃鐘之宮因制十二筩吹其六以應(yīng)鳯鳴為陽(yáng)六應(yīng)皇鳴為隂比黃鐘之宮而皆可以生之是為律本定六律六呂之制以氣之應(yīng)而調(diào)宮商角徴羽之聲故能協(xié)和中聲候氣不爽五聲六律旋相為宮而聲不窮矣然律之制豈惟用于樂(lè)而已故又因以起度而度長(zhǎng)短焉又因以為量而量多少焉又因以為權(quán)衡而平輕重焉故備數(shù)和聲審度嘉量權(quán)衡而圣人治天下之具無(wú)違聲之妙用與天地侔矣

數(shù)始于一物必有對(duì)待有陽(yáng)則有隂有天則有地故有二天地之體圓方圓者徑一而圍三故有三一倚二亦三也方者徑一而圍四故有四一倚三亦四也圍三者以一為一而用其全見(jiàn)其三而不可【闕】

圍四者以二為一而用其半見(jiàn)其二而【闕】　析也故二所謂參天兩地也合三與二則五也一倚四亦五也天地之?dāng)?shù)五而已以此為不足以盡天下之?dāng)?shù)故又以一二三四因于五而為六七八九五五自相因而為十以一倚六七八九亦七八九一故天地之?dāng)?shù)各以竒偶亦止于十焉然一函三三而三之則為九故九為陽(yáng)之盛而十則復(fù)為一矣陽(yáng)統(tǒng)夫隂者也故用數(shù)止用九焉又以九因三則為十二故十二又為天地之用數(shù)也天有十二次地有十二位天地之?dāng)?shù)止于一元而元有十二防運(yùn)有十二世嵗有十二月日有十二時(shí)夫寒暑一周而為一嵗不可誣也而一周之間日月之防必十二度此象著于天者也斗杓之指必十二方此象著于地者也故十二者又天地之用數(shù)也然數(shù)止于是而已過(guò)此以徃雖百千萬(wàn)皆積而至者也然則數(shù)衍于三而盛于九合于五而極于十其始皆原于一也一者太極也太極者何理而已矣今夫黃鐘亦始于一爾以次而言則位固居一矣一則函三故三為其徑之?dāng)?shù)徑一圍三則九乃其圍之?dāng)?shù)以九伸之而自相因?yàn)殚L(zhǎng)九寸之?dāng)?shù)故黃鐘為眾律之原百度之本也陽(yáng)至于此不可復(fù)加而隂亦不可先陽(yáng)故有減而退無(wú)益而進(jìn)三分損其一以下生林鐘由是而三分益之損之上生下生至于仲呂而止皆原于一而莫非陽(yáng)九之用也

漢律厯志曰數(shù)者一十百千萬(wàn)也本起于黃鐘之?dāng)?shù)始于一而三之三三積之歴十二辰之?dāng)?shù)十有七萬(wàn)七千一百四十七而五數(shù)備矣律十有二陽(yáng)六為律隂六為呂律以統(tǒng)氣類物呂以旅陽(yáng)宣氣黃鐘黃者中之色鐘者種也陽(yáng)氣施種于黃泉孶萌萬(wàn)物為六氣元始于子在十一月大呂呂旅也言隂大旅助黃鐘宣氣而芽物位于丑在十二月太簇簇奏也言陽(yáng)氣大奏地而達(dá)物位于寅在正月夾鐘言隂夾助太簇宣四方之氣而出種物位于卯在二月姑洗洗絜也言陽(yáng)氣洗物辜絜之也位于辰在三月仲呂言防隂始起未成著于其中旅助姑洗宣氣齊物位于巳在四月蕤賓蕤繼賓導(dǎo)也言陽(yáng)始導(dǎo)隂氣使繼養(yǎng)物位于午在五月林鐘林君也言隂氣受任助蕤賓君主種物使長(zhǎng)大楙盛位于未在六月夷則則法也言陽(yáng)氣正法度而使隂氣夷當(dāng)傷之物位于申在七月南呂南任也言隂氣旅助夷則任成萬(wàn)物位于酉在八月亡射射厭也言陽(yáng)氣究物而使隂氣畢剝落之終而復(fù)始亡厭也位于戌在九月應(yīng)鐘言隂氣應(yīng)亡射該藏萬(wàn)物而雜陽(yáng)閡種位于亥在十月有三統(tǒng)之義焉十一月干之初九陽(yáng)始著為一萬(wàn)物萌動(dòng)鐘于太隂故黃鐘為天統(tǒng)律長(zhǎng)九寸九者所以究極中和為萬(wàn)物元也易曰立天之道曰隂與陽(yáng)六月坤之初六隂氣受任于太陽(yáng)萬(wàn)物生長(zhǎng)楙之于未令種剛強(qiáng)大故林鐘為地統(tǒng)律長(zhǎng)六寸六者所以合陽(yáng)之施楙之于六合之內(nèi)令剛?cè)嵊畜w也立地之道曰柔與剛正月干之九三萬(wàn)物簇出于寅人奉而成之仁以養(yǎng)之義以行之寅木也為仁其聲商也為義故太簇為人統(tǒng)律長(zhǎng)八寸象八卦所以順天地通神明類萬(wàn)物之情也立人之道曰仁與義是為三統(tǒng)【三律皆整寸無(wú)余分】

周禮大師掌六律六同以合隂陽(yáng)之聲鄭?注曰黃鐘初九也下生林鐘之初六林鐘上生太簇之九二太簇下生南呂之六二南呂上生姑洗之九三姑洗下生應(yīng)鐘之六三應(yīng)鐘上生蕤賓之九四蕤賓又上生大呂之六四大呂下生夷則之九五夷則上生夾鐘之六五夾鐘下生無(wú)射之上九無(wú)射上生仲呂之上六同位者象夫妻異位者象子母

十二律起算成法【一寸十分法】

黃鐘九寸【九陽(yáng)之盛也自一而函三故黃鐘位居一而徑三分徑一者圍三則其圍九分九其九故八十一為黃鐘之長(zhǎng)數(shù)起于一一則含三故三者數(shù)之用是以十二律皆以三損益之陽(yáng)不可過(guò)故先損三分之一而下生林鐘】

林鐘六寸【以三分黃鐘之九寸三為十分三分損一去其三寸得林鐘之?dāng)?shù)○三分

益一上生太簇】

太簇八寸【以三分林鐘之六寸二為一分三分益一則加二寸而得太簇之?dāng)?shù)○三

分損一下生南呂】

南呂五寸三分寸之一【自此以下析寸為分皆以三加之○以三分太簇之八寸為二十四以三約之八為一分三分損一得一十六以三約其十五為五而余一是為南呂之?dāng)?shù)○三分益一上生姑洗】

姑洗七寸九分寸之一【以九分南呂之五寸為四十五又以三乗其余一為三合四十八以三約之十六為一分三分益一共得六十四以九約其六十三為七而余一是為姑洗之?dāng)?shù)○三分損一下生應(yīng)鐘】

應(yīng)鐘四寸二十七分寸之二十【以二十七分姑洗之七寸為百八十九又以三乗其余一為三分一百九十二以三約之六十四為一分三分損一得一百二十八以二十七約其一百八為四而余二十是為應(yīng)鐘之?dāng)?shù)○三分益一上生蕤賓】

蕤賓六寸八十一分寸之二十六【以八十一分應(yīng)鐘之四寸為三百二十四又以三乗其余二十為六十合三百八十四以三約之一百二十八為一分三分益一共得五百一十二以八十一約其四百八十六為六而余二十六是為蕤賓之?dāng)?shù)○三分益一上生大呂】

大呂八寸二百四十三分寸之一百四【以二百四十三分蕤賓之六寸為一千四百五十八又以三乗其余二十六為七十八合一千五百三十六以三約之五百一十二為一分三分益一共得二千四十八以二百四十三約其一千九百四十四為八而余一百四是為大呂之?dāng)?shù)○三分損一下生夷則】

夷則五寸七百二十九分寸之四百五十一【以七百二十九分大呂之八寸為五千八百三十二又以三乗其余二百四為三百一十二合六千一百四十四以三約之二千四十八為一分三分損一得四千九十六以七百二十九約其三千六百四十五為五而余四百五十一是為夷則之?dāng)?shù)○三分益一上生夾鐘】

夾鐘七寸二千一百八十七分寸之一千七十五【以二千一百八十七分夷則之五寸為一萬(wàn)九百三十五又以三乗其余四百五十一為一千三百五十三合一萬(wàn)二千二百八十八以三約之四千九十六為一分三分益一共得一萬(wàn)六千二百八十四以二千一百八十七約其一萬(wàn)五千三百九為七而余一千七十五是為夾鐘之?dāng)?shù)○三分損一下生無(wú)射】

無(wú)射四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四【以六千五百六十一分夾鐘之七寸為四萬(wàn)五千九百二十七又以三乗其余一千七十五為三千二百二十五合四萬(wàn)九千一百五十二以三約之一萬(wàn)六千三百八十四為一分三分損一得三萬(wàn)二千七百六十八以六千五百六十一約其二萬(wàn)六千二百四十四為四而余六千五百二十四是為無(wú)射之?dāng)?shù)○三分益一上生中呂】

中呂六寸一萬(wàn)九千六百八十三分寸之一萬(wàn)二千九百七十四【以一萬(wàn)九千六百八十三分無(wú)射之四寸為七萬(wàn)八千七百三十二又以三乗其余六千五百二十四為一萬(wàn)九千五百七十二合九萬(wàn)八千三百四以三約之三萬(wàn)二千七百六十八為一分三分益一共得十三萬(wàn)一千七十二而以一萬(wàn)九千六百八十三約其十一萬(wàn)八千九十八為六而余一萬(wàn)二千九百七十四是為中呂之?dāng)?shù)也】

漢志又曰黃鐘參分損一下生林鐘參分林鐘益一上生太簇參分太簇?fù)p一下生南呂參分南呂益一上生姑洗參分姑洗損一下生應(yīng)鐘參分應(yīng)鐘益一上生蕤賓參分蕤賓損一下生大呂參分大呂益一上生夷則參分夷則損一下生夾鐘參分夾鐘益一上生亡射參分亡射損一下生中呂隂陽(yáng)相生自黃鐘始而左旋八八為伍

史記律書(shū)生鐘分曰子二分丑三分二寅九分八卯二十七分十六辰八十一分六十四巳二百四十三分一百二十八午七百二十九分五百一十二未二千一百八十七分一千二十四申六千五百六十一分四千九十六酉一萬(wàn)九千六百八十三分八千一百九十二戌五萬(wàn)九千四十九分三萬(wàn)二千七百六十八?十七萬(wàn)七千一百四十七分六萬(wàn)五千五百三十六術(shù)曰以下生者倍其實(shí)三其法以上生者四其實(shí)三其法

西山蔡先生律呂本原曰按黃鐘九寸以三分為損益故以三歴十二辰得一十七萬(wàn)七千一百四十七為黃鐘之實(shí)其十二辰所得之?dāng)?shù)在子寅辰午申戌六陽(yáng)辰為黃鐘寸分厘毫絲之?dāng)?shù)【子為黃鐘之律寅為九寸辰為八十一分午為七百二十九厘申為六千五百六十一毫戌為五萬(wàn)九千四十九絲】在亥酉未巳卯丑六隂辰為黃鐘寸分厘毫絲之法【亥為黃鐘之實(shí)酉之一萬(wàn)九千六百八十三為寸未之二千一百八十七為分巳之二百四十三為厘卯之二十七為毫丑之三為絲】其寸分厘毫絲之法皆有九數(shù)故九絲為毫九毫為厘九厘為分九分為寸九寸為黃鐘蓋黃鐘之實(shí)一十七萬(wàn)七千一百四十七之?dāng)?shù)以三約之為絲者五萬(wàn)九千四十九以二十七約之為毫者六千五百六十一以二百四十三約之為厘者七百二十九以一千一百八十七約之為分者八十一以一萬(wàn)九千六百八十三約之為寸者九由是三分損益以生十一律焉【愚按數(shù)止于絲以十七萬(wàn)七千一百四十七三約之也然則十七萬(wàn)七千一百四十七者一為三忽也衍之則五十三萬(wàn)一千四百四十一者忽之?dāng)?shù)也】

又曰黃鐘生十一律子寅辰午申戌六陽(yáng)辰皆下生丑卯巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三歴十二辰者皆黃鐘之全數(shù)其下隂數(shù)以倍者【即算法倍其實(shí)】三分本律而損其一也陽(yáng)數(shù)以四者【即算法四其實(shí)】三分本律而増其一也六陽(yáng)辰當(dāng)位自得六隂辰則居其沖林鐘南呂應(yīng)鐘三呂在隂無(wú)所増損大呂夾鐘仲呂三呂在陽(yáng)則用倍數(shù)方與十二月之氣相應(yīng)蓋隂之從陽(yáng)自然之理也【其上昂十二辰分字以上子一丑三寅九是也其下則十二辰分字以下二八十六是也】又十二律起算成法【一寸九分法】

黃鐘九寸【一數(shù)之始九陽(yáng)之盛也故黃鐘位居一而圍九分九其九故八十一分為黃鐘之長(zhǎng)九分為寸八十一分為九寸也百一而以三歴十二辰其數(shù)一十七萬(wàn)七千一百四十七為黃鐘之實(shí)而以寸法一萬(wàn)九千六百八十三約之得九亦為九寸數(shù)起于一一則含三故三者數(shù)之用是以十二律皆以三而損益之陽(yáng)不可過(guò)故先損三分之一而下生林鐘】

林鐘六寸【法曰丑三分二以三分黃鐘之長(zhǎng)一為三寸得其二為林鐘之六寸○三分黃鐘之九寸則三寸為一損一亦得六寸○二黃鐘之九寸為十八寸倍其實(shí)也以三約之為六寸三其法也○隂辰居其沖故林鐘居未下酉亥丑卯巳故此○以黃鐘之實(shí)一十七萬(wàn)七千一百四十七三分損一得十一萬(wàn)八千九十八為林鐘之實(shí)○三分益一上生太簇】

太簇八寸【法曰寅九分八以九分黃鐘之長(zhǎng)一寸為一得其八為太簇之八寸○三分林鐘之六寸則一為二寸益一亦得八寸○四林鐘之六寸為二十四寸四其實(shí)也以三約之為八寸三其法也○陽(yáng)辰當(dāng)位自得故太蔟居寅下辰午申戌放此○以林鐘之實(shí)十一萬(wàn)八千九十八三分益一得十五萬(wàn)七千四百六十四為太蔟之實(shí)○三分損一下生南呂】

南呂五寸三分【自此以下析寸為分九分為寸○黃鐘分法二千一百八十七○法曰卯二十七分十六以二十七分黃鐘之長(zhǎng)一為三分得其十六以三為一寸則十五為五寸一為三分故南呂之長(zhǎng)五寸三分○三分太蔟之八寸則二寸六分為一損一亦得五寸三分○二太蔟之八寸為一百四十四分倍其實(shí)也以三約之得四十八分是為五寸三分三其法也○以太蔟之實(shí)十五萬(wàn)七千四百六十四三分損一得十萬(wàn)四千九百七十六為南呂之實(shí)○三分益一上生姑洗】

姑洗七寸一分【法曰辰八十一分六十四以八十一分黃鐘之長(zhǎng)一為一分得其六十四以九為一寸則六十三為七寸一為一分故姑洗之長(zhǎng)七寸一分○三分南呂之五寸三分則一寸七分為一益一亦得七寸一分○四南呂之五寸三分為一百九千二分四其實(shí)也以三約之得六十四分是為七寸一分三其法也○以南呂之實(shí)十萬(wàn)四千九百七十六三分益一得十三萬(wàn)九千九百六十八為姑洗之實(shí)○三分損一下生應(yīng)鐘】

應(yīng)鐘四寸六分六厘【自此以下析分為厘比厘為分○黃鐘厘法二百四十三○法曰巳二百四十三分一百二十八以二百四十三分黃鐘之長(zhǎng)一為三厘得其一百二十八則二十七分為一寸一百八為四寸三為一分十八為六分二為六厘故應(yīng)鐘之長(zhǎng)四寸六分六厘○三分姑洗之七寸一分則二寸三分三厘為一損一亦得四寸六分六厘○二姑洗之七千一分為一千一百五十二厘倍其實(shí)也以三約之得三百八寸四厘又約之為四十二分六厘是為四寸六分六厘三其法也○以姑洗之實(shí)十三萬(wàn)九千九百六十八三分損一得九萬(wàn)三千三百一十一為應(yīng)鐘之實(shí)○三分益一上生蕤賓】

蕤賓六寸二分八厘【法曰午七百二十九分五百一十二以七百二十九分黃鐘之長(zhǎng)一為一厘得其五百一十二則八十一為一寸四百八十六為六寸九為一分十八為二分八為八厘故蕤賓之長(zhǎng)六寸二分八厘　三分應(yīng)鐘之四寸六分六厘則一寸五分二厘為一益一亦得六寸二分八厘○四應(yīng)鐘之四寸六分六厘為一千五百三十六厘四其實(shí)也以三約之得五百一十二又約之為五十六分八厘是為六寸二分八厘三其法也○以應(yīng)鐘之實(shí)九萬(wàn)三千三百一十二三分益一得十二萬(wàn)四千四百一十六為蕤賓之實(shí)○三分損一下生大呂】

【以下原闕】

【鐘之實(shí)本數(shù)七萬(wàn)三千七百二十八三分益一得九萬(wàn)八千三百四為亡射之實(shí)○三分損一下生仲呂】

仲呂六寸五分八厘三毫四絲六忽【此當(dāng)折絲為忽九忽為絲○黃鐘之?dāng)?shù)一為三忽○法曰亥一十七萬(wàn)七千一百四十七分六萬(wàn)五千五百三十六以一十七萬(wàn)七千一百四十七分黃鐘之長(zhǎng)一為三忽得其六萬(wàn)五千五百三十六則一萬(wàn)九千六百八十三為一寸五萬(wàn)九千四十九為三寸二千一百八十七為一分四千三百七十四為二分二百四十三為一厘一千九百四十四為八厘二十七為一毫一百六十二為六毫三為一絲六為二絲一為三忽是為三寸二分八厘六毫二絲三忽○三分無(wú)射之四寸八分八厘四毫八絲則一寸五分八厘七毫五絲六忽為一損一亦得三寸二分八厘六毫二絲三忽○二亡射之四寸八分六厘四毫八絲三而衍之五十八萬(wàn)九千八百二十四忽倍其實(shí)也以三約之得一十九萬(wàn)六千六百八忽是為三十二分八厘六毫二絲三忽三其法也隂位倍之為六寸五分八厘三毫四絲六忽○以無(wú)射之實(shí)六萬(wàn)八千三百四三分損一得六萬(wàn)五千五百三十六倍之為十三萬(wàn)一千七十二為中呂之實(shí)○以中呂之實(shí)本數(shù)六萬(wàn)五千五百三十六三分之余一算倍之亦余二算不能相生故律止于中呂】

蔡先生曰按呂氏春秋淮南子上下相生與司馬氏律書(shū)漢前志不同雖大呂夾鐘仲呂用倍數(shù)則一然呂氏淮南不過(guò)以數(shù)之多寡為生之上下律呂隂陽(yáng)皆錯(cuò)亂而無(wú)倫非其本法也○今按鄭康成注禮上下相生之說(shuō)即本呂氏淮南之論又按國(guó)語(yǔ)韋昭注于大呂夾鐘中呂三呂下皆有本數(shù)又有倍數(shù)雖用鄭氏十分寸之法而加倍之說(shuō)又不全與鄭氏同但未發(fā)明陽(yáng)皆下生隂皆上生之義又若未盡了然爾

陽(yáng)生于子之半而極于午隂生于午之半而極于子黃鐘應(yīng)干之初九故位居子林鐘應(yīng)坤之初六當(dāng)位居午而午亦陽(yáng)也故避而居未黃鐘隔八而下生林鐘林鐘隔八而上生太蔟三者皆全寸故為三統(tǒng)天陽(yáng)也地隂也而人亦陽(yáng)也人雖生于地而上同于天之陽(yáng)此見(jiàn)天人之合而人可與天比徳也

六律亦謂之六始六呂亦謂六間夾鐘又曰圜鐘林鐘又曰函鐘南呂又曰南事仲呂又曰小呂

漢志曰度者分寸尺丈引本起黃鐘之長(zhǎng)以子谷秬黍中者一黍之廣度之九十分黃鐘之長(zhǎng)一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審法用銅髙一寸廣二寸長(zhǎng)一丈而分寸尺丈存焉用竹為引髙一分廣六分長(zhǎng)十丈○量者龠合升斗斛本起于黃鐘之龠用度數(shù)審其容以子谷秬黍中者千有二百實(shí)其龠合為龠合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉法用銅方尺而圜其外旁有庣焉【庣吐雕反方一尺過(guò)九厘五毫然后成斛】上為斛下為斗左耳為升右耳為合龠狀似爵上三下二參天兩地圜而函方左一右二隂陽(yáng)之象圜象規(guī)重二鈞聲中黃鐘○衡權(quán)者銖兩斤鈞石本起于黃鐘之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石【此法乃古法而度量之器乃漢制】

五禮見(jiàn)周禮大宗伯【正文按周禮注字取鄭?王昭禹禮注通典春秋纂例禮書(shū)】以吉禮事邦國(guó)之鬼神示【其別有十二】

以禋祀祀昊天上帝

【禋之為言煙燔燎升煙所以報(bào)陽(yáng)又曰精意以享為禋昊天上帝冬至于圜丘祭之又以春孟祈谷于上帝禮神之玉以蒼璧牲用一犢幣用繒丈八尺牲幣各隨玉色器以瓦爵以匏藳秸及蒲為借神席】

以實(shí)柴祀日月星辰

【積柴以實(shí)牡體上下三祀皆同日壇王宮月壇夜明牲幣俱赤玉以圭璧凡祭日月嵗四迎氣之時(shí)祭日于東郊祭月于西郊一也二分祭日月二也郊之祭大報(bào)天而主日配以月三也十月祭天宗合祭日月四也四時(shí)之祭二分二合星謂五緯辰謂日月所防十三次星辰蓋于祭天宗時(shí)祭之天宗謂日月星辰之類天之宗也又周仲秋祭靈星秋分享壽星南郊亦是】

以槱燎祀司中司命飌師雨師

【槱積也積薪而燎牲同上司中三能司命文昌宮星或曰司中司命文昌第五第四星或曰中能上能風(fēng)師箕星雨師畢星立春后丑日祭風(fēng)師于國(guó)城東北立夏后申日祀雨師于國(guó)城西南立冬后亥日祀司中司命于國(guó)城西北】

以上祀天神

以血祭祭社稷五祀五岳

【隂祀自血起貴氣臭也不言祭地此皆地示祭地可知○夏后氏以五月祭地示殷以六月祭周夏日至禮地示于澤中之方丘在國(guó)北黃琮黃犢黃幣○其神州地示謂王者所居吉土兩圭五寸有邸黝犢黑幣北郊筑壇名泰折○社者五土之神五土者山林川澤丘陵墳衍原隰各吐生物羣生賴之又曰土地之神能生五谷稷者五土之中特以原隰以此生五谷功多稷為五谷之長(zhǎng)故名其神表言其處能生谷也共工氏子勾龍能平水土故祀配社烈山氏子柱能殖百谷故祀配稷湯遷柱而祀棄周制天子三社大社王社亳社諸侯三社國(guó)社侯社亳社大夫一社社稷壇皆北面函圭有邸天子太牢諸侯少牢黝色黒幣日用甲三獻(xiàn)○王昭禹曰門(mén)戶司出入之神中霤司居處之神灶司飲食行司道路人資之以安故祀之戶以羊灶以雞中霤以牛門(mén)以犬行以豕嵗徧○五岳升血兩圭有邸五寸少牢牲幣各隨方色器用蜃五獻(xiàn)不言四瀆或省文】

以貍沈祭山林川澤

【祭山林貍祭川澤沈】

以疈辜祭四方百物

【疈辜疈牲胸而磔之以十二月合聚萬(wàn)物而索享之即蠟祭也八蠟以記四方一曰先嗇田祖也若神農(nóng)為王二曰司嗇若后稷為位三曰農(nóng)田畯也古之先教田者四曰郵表畷田畯為郵亭督約百姓處五曰貓虎迎貓為食田鼠也迎虎為食田豕也六曰防為障水也七曰水庸溝也八曰昆蟲(chóng)螟蟊之屬能為谷害者索鬼神而致百物百物謂岳鎮(zhèn)海瀆五土井泉能云雨有功益于人者動(dòng)物羽臝毛鱗介四靈等】

以上祭地示

以肆獻(xiàn)祼享先王

【肆者進(jìn)所觧牲體謂薦熟時(shí)也獻(xiàn)獻(xiàn)醴謂薦血腥也祼之言灌也以鬰鬯灌地謂始獻(xiàn)尸求神也此禘祭也以夏之孟月為之不知年數(shù)】

以饋食享先王

【饋食主于有黍稷互相備也肆獻(xiàn)以牲體為主饋食以熟食為主凡祭者必祼下四者皆同此祫祭也三年一祭行于冬】

以祠春享先王

以禴夏享先王

以嘗秋享先王

以烝冬享先王

【此四時(shí)常祭】

以上享人鬼

以兇禮哀邦國(guó)之憂【其別有五】

以喪禮哀死亡

【親者服馬疏者含禭】

以荒禮哀兇札

【荒人物有害也禮曰嵗兇年谷不登君膳不祭肺馬不食谷馳道不除祭事不縣大夫不食粱士飲酒不樂(lè)】

以吊禮哀禍烖

【神所示為禍天所毀為烖吊以慰之也】

以禬禮哀圍敗

【國(guó)見(jiàn)圍師敗績(jī)同盟者會(huì)合財(cái)貨以更其所喪】

以恤禮哀冦亂

【兵作于外為冦作于內(nèi)為亂恤以救之】

以賓禮親邦國(guó)【其別有八】

春見(jiàn)曰朝

【此以下六禮以諸侯見(jiàn)王為文○朝在春東方諸侯朝猶早朝之朝欲其來(lái)之早】

夏見(jiàn)曰宗

【南方諸侯宗尊也】

秋見(jiàn)曰覲

【西方諸侯覲勤也】

冬見(jiàn)曰遇

【北方諸侯遇偶也若不期而俱至】

時(shí)見(jiàn)曰防

【無(wú)常期諸侯有不服王將征討既朝覲王為壇于國(guó)外合諸侯而命事】

殷見(jiàn)曰同

【殷眾也十二嵗王不廵狩則六服盡朝既畢為壇合諸侯以命政】

時(shí)聘曰問(wèn)

【天子有事乃聘之】

殷覜曰視

【一服朝之嵗以朝者少諸侯使卿以大禮眾聘焉】

以軍禮同邦國(guó)【其別有五】

大師之禮用眾也

【用其義勇】

大均之禮恤眾也

【其地政地守地貢之賦所以憂民】

大田之禮簡(jiǎn)眾也

【因田習(xí)兵簡(jiǎn)閱車(chē)徒】

大役之禮任眾也

【筑宮室任其力】

大封之禮合眾也

【正封疆溝涂所以合聚其民】

以嘉禮親萬(wàn)民【其別有六】

以飲食之禮親宗族兄弟

【有食宗族飲酒之禮所以親之】

以昬冠之禮親成男女

以賓射之禮親故舊朋友

【射禮雖王亦立賓主天子在學(xué)時(shí)亦有朋友】

以饗燕之禮親四方賓客

【朝聘者】

以脤膰之禮親兄弟之國(guó)

【脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國(guó)同福祿】

以賀慶之禮親異姓之國(guó)

【異姓王婚姻舅甥】

右五禮皆周制其隨時(shí)損益雖不盡與唐虞同然亦皆其遺法也今存者惟周禮耳觀此則可見(jiàn)古禮之大槩矣

典命云諸侯之適子誓于天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男誓謂天子命之為樹(shù)子也降一等謂公子如侯侯子如伯之類今注世子執(zhí)纁以未誓者言也公之孤四命以皮帛眡小國(guó)之君今不言皮虞周禮異也凡帛其長(zhǎng)一丈八尺兩而合之為卷五卷凡十端共為一束三入為纁淺絳也赤與黃色六入為?黑而有赤色?【以下原闕】

直寛剛簡(jiǎn)及臯謨九徳皆是言其天質(zhì)之善或?qū)W而成此質(zhì)者則如此防其過(guò)濟(jì)其不及若性質(zhì)乖戾卑下者又不在此

漢志商章也物成孰可章度角觸也物觸而出戴芒角宮中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱徴祉也物盛大而繁祉羽宇也物聚藏宇覆之四聲為宮紀(jì)

五聲生于黃鐘黃鐘為宮而管九寸九之則其數(shù)八十一三分去一益一下生上生至于角而止角不能生宮者君不可先亦仲呂不能生黃鐘之義也宮君象也處于中君之所也向明而治君之道也故損而首生徴自徴而商羽角象天道之左旋也以宮商角徴羽為序而配以君臣民事物以數(shù)之多寡為先后也民居左養(yǎng)民當(dāng)以仁也臣居右臣所守者義也事居前理事尚明也物在后不以物為先也其配于律如黃鐘為宮太簇為商姑洗為角林鐘為徴南呂為羽順數(shù)多寡之序言也以律相生之序則又順宮徴商羽角相生之序言之也

主朔易者坎也為果蓏者艮也震竹而防木也蠶火精也瓦土類也兌金而干玉也故八音之配如是也匏竹則木類也金石則土類也東生之方也西凝之方也絲成于夏而革成于冬也亦各從其類也

百揆輔弼君身總攝庶政故居一民以食為天故后稷居二飽食暖衣逸居而無(wú)教則近于禽獸故司徒次之道之不從齊之以刑故士次之工以備器用亦以率天下之工也故工次之山林川澤草木鳥(niǎo)獸各得其序所以養(yǎng)生送死故虞次之衣食足教化行刑罪逺器用良牲殺備然后可以行禮故秩宗次之禮以節(jié)其外樂(lè)以和其中故典樂(lè)次之禮樂(lè)達(dá)于天下則徳言興善行立故納言次之此九官之序也

堯典四欽字舜典亦四欽字欽明文思史臣頌堯之全徳也欽哉欽哉史臣頌舜用刑之善也余五欽則戒人是皆堯舜躬行心得之余措諸人者也堯舜之圣亦惟欽而已矣讀二典者之所當(dāng)知而日用之所當(dāng)先也

讀書(shū)叢説卷二