外篇·在（yòu）宥-6

【原文】

賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；（nì）匿而不可不（wéi）為者，事也；粗而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節(jié)而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故圣人觀于天而不助，成于德而不（lèi）累，出于道而不謀，會于仁而不（shì）恃，薄于義而不積，（yìng）應(yīng)于禮而不（huì）諱，接于事而不辭，齊于法而不亂，（shì）恃于民而不輕，因于物而不去。物者莫足（wéi）為也，而不可不（wéi）為。不明于天者，不純于德；不通于道者，無自而可；不明于道者，悲（fú）夫！

何謂道？有天道，有人道。無（wéi）為而尊者，天道也；有（wéi）為而（lèi）累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。

【注釋】

(1)任：用。

(2)因：順應(yīng)，依隨。

(3)粗：粗疏，不周全。

(4)陳：施，實行。

(5)遠：指義理與現(xiàn)實距離較大。

(6)居：遵守，恪守。

(7)親：親親，親近自己的親人。

(8)廣：擴大，推廣。

(9)節(jié)：禮儀。

(10)積：增多。

(11)中：順。

(12)高：高尚，尊崇。

(13)一：固定。

(14)易：變化。

(15)神：神妙。

(16)觀：觀察。

(17)累：勞神，操心，受拘束。

(18)會：會同。

(19)恃：依賴。

(20)?。浩冉?。

(21)應(yīng)：應(yīng)答，適應(yīng)。

(22)諱：回避。

(23)齊于法：使法整齊劃一。齊，取齊。

(24)輕：輕視，隨意役使。

(25)因于物：根據(jù)事物特性而利用。

(26)不去：不令事物失去本性。

(27)無自而可：一切都行不通，沒有什么事情可以辦成。

【譯文】

低賤但不可不憑借的，是萬物；卑下但不可不順應(yīng)的，是百姓；不明顯但不可不去做的，是事情；不周全但不可不陳述的，是可供效法的言論；遙遠但不可不恪守的，是道義；親近但不可不擴展的，是仁愛；節(jié)制但不可不增多的，是禮儀；適中但不可不尊崇的，是道德，一貫而不可不變化的，是大道；玄妙而不可不順應(yīng)的，是自然。

所以，圣人體察自然卻不去扶助，行為出于道而不事先考慮，行動符合仁的要求卻不有所依賴。接近了道義但不積不留；應(yīng)合了禮儀但并無回避；接觸了瑣事卻不推辭。趨同了法度而不肆行妄為；依靠了百姓而不隨意役使；遵循了規(guī)律卻不離棄。萬事萬物均不可強為，但又不可不為。不明白自然的演變和規(guī)律，也就不會具備純正的修養(yǎng)；不懂得道的人，沒有什么事情可以辦成。不通曉道的人，真是可悲啊！

什么叫做道？有天道，有人道。無所作為卻處于崇高地位的，這就是天道；有所作為而積勞累苦的，這就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比較，相差實在太遠，不能不細加體察。

【賞析】

所謂“在宥”，是自在寬宥的意思，即任由天下自然地發(fā)展，不去強加約束和治理。本篇宣揚的仍然是道家無為而治的思想。莊子認(rèn)為一切人為的治理天下的行為都只會給天下人帶來災(zāi)難，統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)無為而治，這樣才合乎天道。在此選錄最能體現(xiàn)本篇主旨的部分內(nèi)容，來闡明莊子“聞在宥天下，不聞治天下也”的觀點。

莊子繼承老子政治論的精髓，一言以蔽之，即“無為”。“以無事而取天下，吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”其意為，禁令越多，人民越貧；技術(shù)越進步，社會越混亂；智慧越增加，人民越不幸；法令越完備，犯罪者越滋生。為此，他奉勸領(lǐng)導(dǎo)者們要“無為而民自化，好靜而民自正”。

這種“無為”包括三個方面的意思：一是作為領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)盡量少發(fā)布命令或指示；二是，不要實行使下屬負(fù)擔(dān)過重的政策；三是，對下屬的各種活動盡量避免介入或干涉。