一、道家，真?zhèn)沃?，天倫之?/strong>

厘清什么是善，什么是惡，什么是良好的教養(yǎng)，以什么樣的方式度過自己的一生，這是每一個人所要面對的基本問題。今天，我們就來回答這些問題，并把它們都講清楚，只有講清楚之后，不再被各種流俗妄見所蒙蔽，人才能活的明明白白。

善在道家思想里，儒家思想里，法家思想里，都有著不同的內(nèi)涵。在外國文化里，則有著和華夏文化迥然不同的善的內(nèi)涵。我們從道家的善開始講，然后講儒家的善，法家的善。

善惡到底是什么呢？簡單的說，我們可以這樣理解，怎樣做才能導(dǎo)向?qū)ψ约焊暮蠊?，這就是善。反之，導(dǎo)向了災(zāi)禍，這樣的做法就是惡。人總是要趨吉避兇，趨福避禍的，這便是人類產(chǎn)生善惡的根本原因。

既然有善有惡，那么就得需要一個標(biāo)準(zhǔn)，來判斷什么是善，什么是惡。在道家思想看來，這個判斷善惡的標(biāo)準(zhǔn)，就是天道，人類只有法天則地，才能帶來最吉利的后果。天地相合，造化萬物，那么就會賦予萬物和人類以天道秩序，這個天道秩序，就是天倫。

在道家看來，合于天倫的，就是善，不合于天倫的，就是惡。什么叫合于天倫呢，比如天地演化出來鳥，就是讓它去飛的，如果鳥不去飛翔，而是挖洞住在地下，那么它的行為不合于天倫，就不善。天地造化出來向日葵，就是讓它跟著太陽轉(zhuǎn)腦袋的，如果它不跟著太陽轉(zhuǎn)腦袋，那么它的行為就不合于天倫，就是不善的。

同理，天地造化出來人，也是讓人類在天地中，像萬物那樣，按照天道所設(shè)定的秩序，去生存繁衍。如果人的行為，不合于天倫，那么人就是不善的。比如，人生出來是個好端端的人，完整的人，非要割掉自己的某個器官，這就是不合于天倫，就是不善的。按照天倫，人生來就得繁衍后代，如果有人把不繁衍后代當(dāng)成生活目的去追求，那就是不合天倫，就是不善的。

在道家思想看來，行為合于天倫的，叫純素天真之人，為善。不合天倫者，叫偽詐智巧之人，為惡。這便是道家的善惡觀，道家認(rèn)為，如果有人出離違背了天道，不合于天倫，那么他們就是假人，不再是真正的人了。這是道家思想的真?zhèn)沃q。

很多人說，道家包容，不講華夷之辨，其實道家一點都不包容，反而比儒家更冷更傷人。道家直接把人以天倫為善惡判準(zhǔn)，分成了真人和假人。儒家看待不仁不義的人，只是會說他禽獸不如，是個小人，雖然是小人，但是好歹承認(rèn)這是個人，只是質(zhì)量差了點而已。但是道家則直接宣布，悖逆天倫者，根本就不是人。如果有人在這里面讀出來的是包容，而不是最深重的歧視和傷害，那只能說明他的閱讀能力是很膚淺的。

莊子把這種歧視和傷害，發(fā)揚到了極致，他直接把假人稱之為倒置之民和天戮之民。什么叫倒置之民呢，就是說這個人，雖然有人的形狀，但是天地所賦予他的那些自然本性和精神，都喪失了。在莊子看來，這樣的人，他活著，更像是死了，哦不，好像還不如死了，這就是倒置之民。天下為什么會出現(xiàn)倒置之民呢，莊子又說了，他一定是被天懲罰了，所以才會像個行尸走肉一樣的活著。

具體的天倫之善是什么樣的呢？老子在《道德經(jīng)》中是這樣說的：善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數(shù)，不用籌策；善閉，無關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。怎么理解這段話呢，在老子看來，人不離天，就如同一滴水生活在大海里那樣，這才是真正的純真之善。太陽出來起床，天黑了睡覺，天地從未說過什么是善和惡，但是人卻能自然而然的去依循它，就好像他們本來就應(yīng)該這樣。

對于假人的善惡觀，老子則是這么說的：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。

水滴躍出了大海，到處在跟人講，我們水滴應(yīng)該怎樣生活才能更吉利，才能更幸福，怎樣才是善，怎樣才是惡，人人都在講各種善惡。老子認(rèn)為這個小水滴一定是腦子壞掉了。這就是天人相離，人道生，而天道廢。老子認(rèn)為，只有天倫秩序，才是大美。而假人們所認(rèn)為的，存在著比天倫秩序?qū)ψ陨砀母呙鞯闹刃?，則都是把水滴從海里拔出去而產(chǎn)生的惡。人倫的善，在老子看來，都是不善的，因為它不符合天倫。

天倫被人類遺忘之后，人不能再自然而然的依循天倫而生活，他們喪失了這種能力。那接下來還要怎么生活呢，假人們就試圖發(fā)明一套新的人倫秩序，認(rèn)為世界上存在一種完備的人倫秩序，這個新的標(biāo)準(zhǔn)，可以給小水滴在大海之外找到更好的大海。假人們，要以人倫，正天倫，以人倫之善惡，決天地之吉兇。老子瞅了瞅，說了一句話：正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。這句話是什么意思呢，就是說，你們別瞎忙活了，都是徒勞。這世界上唯一的標(biāo)準(zhǔn)，就是以天地為錨。你們現(xiàn)在反過來，讓天地以人為錨，這種假人所發(fā)明的標(biāo)準(zhǔn)，不是正，而是奇。以人的理解力去判決天地所垂降萬象之吉兇，又以人的智識為判準(zhǔn)規(guī)定善惡，并幻想遵循這樣的人為制定的規(guī)范去趨吉避兇，趨福避禍，都是不可能的，這不是善，而是妖。

那已經(jīng)搞砸了，現(xiàn)在應(yīng)該怎么辦呢。老子又說了一句話：絕圣棄智。什么意思呢，想讓水滴重新返回到大海里，只有把假人們迷信的那一套，都砸掉，都扔掉。這里要絕棄的，不是真人的天道之圣，而是指假人們提倡的人道之圣。

為人道之奇，而失天道之正，以人生人殺代天生天殺，利用人對死的畏懼，作為立法之錨定，善惡之準(zhǔn)繩，來對人類進(jìn)行統(tǒng)治。對于這樣的人，老子是怎么看待的呢，老子認(rèn)為應(yīng)該把這類“敢為奇者”，喜歡拿死嚇唬人的妖異之人，那些妖言惑眾的人，都?xì)⒌?。這樣百姓才能重歸于純真。

道家對于假人，是如此的冷酷和嚴(yán)厲，但是對于淳樸的百姓，又是那樣的充滿無限的溫柔與慈愛，像個母親對待自己的孩子那樣，來看待整個天下。如果站在天的立場看，把天下當(dāng)做自己的孩子看待，那些妖言惑眾，把百姓從母親的懷里誘拐出去的人，就如同人販子。一個母親會怎么看待人販子呢，這么一想，就能理解道家對于假人的冷酷了。

在遍地都是人販子的天下，怎么才能做好一個母親呢，老子說，故圣人常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物。不僅百姓是天地所生，萬物也都是天地所生，如果百姓和萬物都被人販子拐走了，那么作為母親的遵守天道的圣人，就有責(zé)任消滅這些人販子，并解救被拐賣的孩子，把他們都帶回家。

人販子都消滅光了，被拐賣的孩子也都解救回來了。這時候，天下就能恢復(fù)天倫秩序。天道圣人，就像母親那樣，慈愛地望著自己的孩子們，也像太陽照耀著萬物那樣，潤澤它們，養(yǎng)育它們，每天看到它們的成長都會那么愉快。這就是上善若水，利而不爭。

很多人販子說，道家不是講利萬物而不爭嗎，為什么還要消滅我們？其實道家所說的不爭，是指母親不會跟自己的孩子爭利，而不是對人販子利而不爭。如果一個母親連孩子和人販子都分不清，那只能說她沒資格做一個母親。

對于任何母親來說，人販子都是用來消滅的，而不是用來包容的。如果一個母親把慈愛和包容都給了人販子，那她還拿什么給自己的孩子呢。所以老子不僅要講消滅人販子的絕圣棄智，還要在道德經(jīng)中頻繁的講兵法，要用武力來保護(hù)自己的孩子不受侵犯。老子之道，可能是歷來受誤解最嚴(yán)重的思想，幾乎沒人能理解他。

為什么圣人會以母親的身份蒞臨天下呢，因為天地是萬物之母。圣人以天道治天下，那么他就會以天下之母而自居，所以老子貴雌、貴生、貴慈、貴柔。在道家看來，天賦予人以神，地賦予人以精，人只是天地精神的造物。天地陰陽二氣既然能編碼出來藍(lán)藻，那么就一定可以編碼出來人。人和藍(lán)藻，只是信息深度不同而已。

用現(xiàn)代人比較容易理解的話來說，天用陽氣，地用陰氣，天地以陰陽二氣編碼，就像寫代碼一樣，演化出來了萬物。那么人的本質(zhì)是什么呢，人就是一灘用陰陽二氣編碼出來的數(shù)據(jù)。對于數(shù)據(jù)來說，數(shù)據(jù)安全是第一位的，數(shù)據(jù)的完整是第二位的，數(shù)據(jù)的永續(xù)存儲是第三位的。

數(shù)據(jù)安全，對應(yīng)的是人的生存；數(shù)據(jù)完整，對應(yīng)的是人的健康；數(shù)據(jù)永續(xù)存儲對應(yīng)的則是人的繁衍。天地陰陽把一個人編碼出來，就設(shè)定好了他的壽命，這叫天年，如果一個人因為不合天倫，而導(dǎo)致活不到天年，年紀(jì)輕輕的就去世了，或者年紀(jì)輕輕的就生病了，導(dǎo)致數(shù)據(jù)失真，以至于不孕不育，這些都是不合道的結(jié)果，也更是不善的結(jié)果。不過，現(xiàn)在幾乎99.999%的人，都活不到天年,因為天年是120歲。

人繁衍下一代，本質(zhì)上，就是為了數(shù)據(jù)的永續(xù)存儲。一臺電腦里面，存儲著重要的數(shù)據(jù)，硬件上來說，電腦總是要壞的，所以一定要在這臺電腦硬件壞掉之前，把電腦上的數(shù)據(jù)傳輸并存儲到下一臺電腦上。我們的身體就相當(dāng)于電腦，這個電腦里面保存的重要的數(shù)據(jù)，就是天地精神。一個人如果不生育后代，那就意味著他這臺電腦壞掉之后，里面的數(shù)據(jù)也就跟著他一起消失了。

對于生命來說，重要的不是電腦的硬件本身，而在于電腦里的數(shù)據(jù)。所謂的永生，就是數(shù)據(jù)的永續(xù)存儲，永續(xù)存儲的前提則是，永續(xù)的數(shù)據(jù)安全和完整。做到了這樣，就可以實現(xiàn)老子說的子孫以祭祀不輟，這就是永生。生命的永生不是肉體的永生，而是陰陽二氣所編碼出來的遺傳信息的永生。現(xiàn)代的腦科學(xué)，生物科學(xué)，人工智能，企圖以人腦記憶的移植和永續(xù)存儲來實現(xiàn)人的永生，那是他們對生命的理解太過于膚淺，記憶數(shù)據(jù)跟生命這攤數(shù)據(jù)完全沒有關(guān)系。生命并非來自記憶，也非來自大腦，生命來自天地陰陽二氣。這些做法都是畫蛇添足，因為只要人能永續(xù)繁衍后代，他本身就是永生的。

為什么要多生孩子呢？因為對于數(shù)據(jù)安全來說，數(shù)據(jù)備份是最重要的。既然生命就是一灘遺傳數(shù)據(jù)，只生一個孩子，就意味著，如此至關(guān)重要的數(shù)據(jù)，居然連個備份都沒有。

怎樣才能完成生命數(shù)據(jù)的安全、完整和存續(xù)這三件大事呢？老子說要合于天倫才可以完成這三件事，怎么才能合于天倫呢，是通過積德。道家說的積德，跟市井流俗所謂的積德，完全不一樣。要怎么才能積德呢？道養(yǎng)育萬物，人不離道，不脫不離，知常不妄，嗇而不施，惟道是從，這便是積德。

莊子說的比較具體一些，莊子說真人之善，在于循天之理，怎么循天之理呢？靜而與陰同德，動而與陽同波。莊子又說：純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，謂之天倫。故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

反過來，如果不合天倫，那在道家看來就是不善。不合天倫就會妄施妄為，就會迷信世界上存在著一種人為制定的可以趨吉避兇的善惡規(guī)范。人人都去追求這種自作高明的東西，天下皆以美之為美，斯惡矣。這樣的行為不僅不會帶來吉利，反而會導(dǎo)致災(zāi)禍，因為不知常，妄作兇。

不合天倫，不循天理，人就會給自己的生存帶來災(zāi)難和兇禍，自己的身體也會生病，身體生病了，所承載的天地之精神，也會失真，于是生育的孩子，也會不健康。孩子不健康，那么孩子的孩子，就會更加的不健康，于是這個本該永生的大生命，有一天就迎來了它真正的死亡，人們常說的斷了香火，就是指大生命的死亡。

一個人，生下來就是合于天倫的，怎么后來就不合了呢，這是因為，人在長大的過程中，被妖言惑眾的人販子誘拐了出去，出離了大道。人，怎么才能讓人販子誘拐不了自己呢，老子說，要明白四達(dá)。一個人，明白四達(dá)了，任何妖妄之說，都不會禍亂他的心神。觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。這就是明白四達(dá)。

道家的善，總結(jié)下來，可以用三句話來簡單概括：知常不妄，明白四達(dá)，純素之守。而實際上，能做到這樣的人是很少的。在老子看來，天下之人，已經(jīng)不可避免的越來越失離于天道，失去天道之善，那么人們又該遵循什么樣的善惡規(guī)范呢？接下來，我們來講儒家人道之善。

二、儒家，華夷之辨，人倫之善

荀子說莊子，敝于天而不知人。這句話背后的深意是什么呢，它意味著，華夏文明，從天人相合，走向了天人相離，從天道之治，走向了人道之治。人已經(jīng)大規(guī)模的出離了天道，那么再用天道之理來把他們帶回天道秩序中，可能已經(jīng)不現(xiàn)實了。

怎么辦呢，荀子提出，要以人道治人道，需要擱置天之天，而開人之天。這就是化性起偽。給人們再重造一個天，這個天，就是人間的最高統(tǒng)治者，天子。天子以禮儀治天下，禮儀，便是人道秩序，便是人倫綱常，也就是善惡的判準(zhǔn)和錨定。

在儒家看來，一個人是不是善的，就看他是不是遵守禮儀。遵守禮儀的，就是善的，就是君子。不遵守禮儀的，就是惡的，就是小人。

儒家禮儀的核心是仁義。為什么儒家要推崇仁呢，這是以人倫效仿天倫，所推導(dǎo)出來的。宇宙里，有且只有一個天，那么以人倫效仿天倫，就很容易的可以推理出來，人道之天，也只有一個天，所謂天無二日，國無二主。天地之大德曰生，那么作為人道之天的君主，也應(yīng)該效法天地，有生生之德。天像母親那樣生育并慈愛的養(yǎng)育萬物，那么天子也應(yīng)該像母親那樣，像疼愛自己的孩子那樣，疼愛百姓，這就是仁。孟子說，仁者愛人，一句話就把仁的精神說透了。

同時，天地相合以降甘露，民莫之命而自均，因為天地從不會偏愛哪一個更多些，也不會偏愛哪一個更少些。儒家以人倫效仿天倫，也把天道之德體現(xiàn)在了人道之德里，認(rèn)為大道之行，天下為公，天子應(yīng)該效法天地那樣，讓天下為公而不能為偏私，否則就是不道。儒家的天下為公，就是從道家的天道為均推導(dǎo)出來的。

天道下降為人道，天倫下降為人倫，天運下降為禮運。道家天運之玄同，就是天下玄同，萬物復(fù)歸于自然。儒家之禮運之大同，便是要使中國天子統(tǒng)一天下，讓地球人都遵守華夏禮儀，最終實現(xiàn)天下為公。

有了仁，人倫綱常的禮儀就制定出來了。遵循并捍衛(wèi)這一套人倫秩序，合于人倫者，為義，不合于人倫者，為不義，不義之人，在儒家看來，便是禽獸不如的人。

中國之人，遵守中國之禮儀，為君子；中國之人，不遵守中國之禮儀的，為小人。對于外國之人，孔子認(rèn)為，他們連天都不尊，連中國天子也不尊，更不懂禮儀，所以孔子認(rèn)為，這樣的人，都是不開化的夷狄。夷狄之有君，不如諸夏之亡也。

荀子說，天下無二道，圣人無二心。詩經(jīng)里說，普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。為什么中國文化里會有這樣的思想呢？我們從天無二日就可以把這一切都推導(dǎo)出來。老子說，萬物莫不尊道而貴德，萬物有不出自于天地的嗎，沒有，所以沒有例外。

天倫下降到人倫，同理，天下有不尊中國天子為天，不守華夏之禮的人嗎？有，還真有例外的人，好吧，那么我宣布，他們都是夷狄。夷狄在儒家的思想里，和禽獸是同義詞。如果有例外，就把他們開除出人類，這樣就不再有例外。

道家重真?zhèn)沃妫J(rèn)為不合于天倫的人，都是不善，都是假人。儒家重華夷之辨，認(rèn)為不自覺接受中國天子統(tǒng)治，并自覺遵守華夏之禮儀的民族，都是覺悟太低不可救藥的夷狄，因為他們不合人倫，都不善。

道家天運的最終結(jié)果，是要讓萬物復(fù)歸于自然，天地把它們造成什么樣，它們就保持自己本來的天性而生活，保持自己本來的樣子，這就是自然。儒家禮運的最終結(jié)果，就是統(tǒng)一地球，天下為公，以夏變夷，止于至善。儒家的至善是什么？就是人倫之至，人盡堯舜。

天倫之善，通向天運玄同。人倫之善，通向禮運大同。但是實際上，人類被甩出了這兩種美好的社會，吧唧一下掉在地上，天運和禮運，都戛然而止，這時候法家便應(yīng)運而出。

三、法家，新敝之辨，權(quán)變之善

君子越來越少，小人越來越多，人越來越壞，天運之善和禮運之善，都被惡人突破，接下來怎么辦呢？法家的回答是，通過以國家暴力機(jī)器為錨定的強(qiáng)制性法律制度來約束人們。

道家的至善，是天運玄同；儒家的至善，是禮運大同；法家的至善，則是權(quán)運循同。法家的核心精髓，并不是賞罰分明砍人腦袋那點事，而是通權(quán)達(dá)變，循名責(zé)實，選賢任能。法家認(rèn)為，沒有治不好的天下，只有不夠賢能的人。

天下之所以會亂套，就是因為舊的一套不適應(yīng)當(dāng)前的社會現(xiàn)實了，所以就要變法，針對現(xiàn)實的情況，進(jìn)行國家制度上的革新，用新方法，來解決當(dāng)前的新問題。在法家看來，善，就是通權(quán)達(dá)變，不停的用新的方法來解決新的問題。如果抱殘守缺，墨守成規(guī)，不能及時去敝出新，最終被現(xiàn)實摧毀，那么就是惡。

通權(quán)達(dá)變，這里的權(quán)，并不是我們通常所理解的權(quán)力之意，而是側(cè)重于見萬物之機(jī)，謀萬物之宜。在法家看來，如果出現(xiàn)了問題，一個人找不到辦法，而是乞求于超自然力量，求這個拜那個的，法家就會認(rèn)為，這個人太愚蠢了。不僅蠢，而且惡；不僅惡，而且是毒蟲。對待社會上的毒蟲怎么辦呢，法家的回答是，統(tǒng)統(tǒng)消滅掉。

道家講真?zhèn)沃?，儒家講華夷之辨，法家講的則是賢愚之辨。在法家的中央集權(quán)大一統(tǒng)帝國中，它的核心就在于中央的效率上。韓非子說，事在四方，要在中央，圣人執(zhí)要，四方來效。在韓非的構(gòu)想里，最完美的帝國，就是皇帝是個圣人，大臣都是賢能。這是法家帝國系統(tǒng)的關(guān)鍵，也是它的弱點，中國自從秦朝之后，歷代中央集權(quán)大一統(tǒng)帝國的崩潰，幾乎都是因為中央的低效率而導(dǎo)致崩潰的。沒有圣人執(zhí)要了，四方不效中央，各自為政，國家也就要衰敗了。

道家的天運玄同，運行到極致，就是萬物復(fù)歸于自然。儒家的禮運大同，運行到極致，就是要天下大同，人類極于人倫，歸于華夏。那法家的權(quán)運循同，運行到極致，最終會導(dǎo)向什么呢？它導(dǎo)向的是，以武力去征服整個地球，然后實現(xiàn)全人類的人同倫，書同文，車同轍。

在韓非子的構(gòu)想里，如果大秦帝國，每一代皇帝都像秦始皇這樣，每一個文武大臣都能像李斯、韓非、白起、蒙恬這樣賢能，在這樣的理想狀態(tài)下，法家的帝國就是一個無所不能，無堅不摧的超級強(qiáng)權(quán)。

如果秦始皇能活兩百歲的話，估計他能打到古埃及。因為在韓非子的設(shè)定中，帝國的使命就是這樣的。如果說韓非子設(shè)計的系統(tǒng)，有什么短板的話，那就是他無法控制秦始皇的壽命這個變量。所以說，再天才的設(shè)計師，也總有駕馭不了的變量。韓非子和秦始皇，兩個人都太可惜了。賈誼寫《過秦論》，為秦感到惋惜，他還沒看到這一層。

道儒法三家之善，構(gòu)成了我們中國人思維里的深層意識。我們每一個人，都在有意無意的遵循它們。道家的善，是讓我們做一個純真素樸、明白四達(dá)之人。儒家的善，是讓我們做一個極于人倫、止于至善之人。法家的善，是讓我們做一個通權(quán)達(dá)變、無所不能之人。這才是我們中國人應(yīng)該遵循的善。

窮則變，變則通，通則久。茍日新，日日新，又日新。這些道理都體現(xiàn)在法家的思想里。法家所導(dǎo)向的通權(quán)達(dá)變的至善，就是一種永遠(yuǎn)進(jìn)取，永遠(yuǎn)變革的精神。

因為世界是永恒變化的，舊的制度，面對新的問題，總會出問題，只有新的方法，才能解決新的問題。這是法家的新敝之辨。要通權(quán)達(dá)變，只有遠(yuǎn)見明察的賢能智術(shù)之人，才能勝任。所以在法家的眼里，他們會把人分為賢愚兩種，一種是明察遠(yuǎn)見的智術(shù)之人，一種是短視愚蠢的當(dāng)涂之人。

道儒法三家，是華夏文化的柱石。一個優(yōu)秀的中國人，之所以優(yōu)秀，就在于他能夠合于天倫，極于人倫，通于權(quán)變。道應(yīng)天，儒應(yīng)人，法應(yīng)變，三家同源一體，缺一不可。

真正的善從何而來呢？在于合天倫，合人倫，通權(quán)變。良好的教養(yǎng)從何而來，在于尊圣人之道，崇圣人之教化，以圣人之道，修之于身，勤而行之，理身，理家，理業(yè)，理國。明理養(yǎng)德，止于至善，把自己變成一個聰明而強(qiáng)大的好人，這便是最極致的教養(yǎng)。