楊賽中國音樂美學(xué)原范疇研究 八莊子至樂天樂論六

六 天樂

莊子提出了道家最高的音樂審美范疇：天樂。莊子別出心裁地構(gòu)筑了一則寓言，臣子北門成向黃帝談起自己聽《咸池》的感受：

北門成問于黃帝曰：“帝張咸池之樂于洞庭之野，吾始聞之懼，復(fù)聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得。”[6](p366)

北門成問黃帝：聽了《咸池》樂章，為什么會(huì)感到驚懼、松馳，迷惑，最后心神恍惚呢？黃帝逐一給出解釋。

吾奏之以人，徽之以天，行之以禮義，建之以太清。四時(shí)迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經(jīng)；一清一濁，陰陽調(diào)和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；一死一生，一僨一起；所常無窮，而一不可待。汝故懼也。[6](p366)

這是聽了感動(dòng)驚懼的原因。

吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在坑滿坑；涂卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀(jì)。吾止之于有窮，流之于無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；儻然立于四虛之道，倚于槁梧而吟。心窮乎所欲知，目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。[6](pp.366-367)

這是聽了感到松馳的原因。

吾又奏之以無怠之聲，調(diào)之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而無形；布揮而不曳，幽昏而無聲。動(dòng)于無方，居于窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實(shí)，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽于圣人。圣人者，達(dá)于情而遂于命也。天機(jī)不張而五官皆備，無言而心說，此之謂天樂。故有焱氏為之頌曰：‘聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。’汝欲聽之而無接焉，而故惑也。[6](p367)

這是聽了感到迷惑的原因。黃帝最后總結(jié)說：

樂也者，始于懼，懼故崇；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。”（《莊子·天運(yùn)》）[6](pp.366-367)

音調(diào)使主體從驚懼到松馳，再到迷惑，最后歸于淳和，與道會(huì)通。這就是莊子所言的天樂的效果。

天樂有什么特性呢？首先、天樂即物化，以自然為法，通乎萬物。墨子也講法天，[11]（p22）但墨子不講法自然。法自然是道家特有的理論。

故曰：‘知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動(dòng)而與陽同波。’故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責(zé)。故曰：‘其動(dòng)也天，其靜也地。一心定而天下正；其魄不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。’言以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。天樂者，圣人之心，以畜天下也。”（《莊子·天道》）[6](p340)

莊子在儒家的禮樂之外，確立了新的標(biāo)準(zhǔn)。最高境界的樂不是要稱頌先王之樂，也不是要合乎人情，而是要以虛靜的“心齋”，“坐忘”一切，與萬物通、與道德合。

其次，天樂是質(zhì)樸的。

覆載天地，刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂。（《莊子·天道》）[6](p340)

再次，天樂高于人樂。

夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。（《莊子·天道》）[6](p340)

莊子用天籟、地籟、人籟說明樂的三種境界。

子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒呺，而獨(dú)不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宀夭  者，咬者，前者唱于而隨者唱喁，泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)、之刀刀乎？”子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？”（《莊子·齊物論》）[6](pp.33-34)

作為一種表現(xiàn)形態(tài)，天樂可以表現(xiàn)為自然界的樂章，也可以是一切合乎道德的事物。

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(huì)。（《莊子·養(yǎng)生主》）[6](pp.95-96)

蔣孔陽先生說：“因?yàn)樗ㄇf子）懂得音樂，又談得比較多，所以他的音樂美學(xué)思想，要比老子的更為豐富和復(fù)雜得多。”[18](P131)（蔣孔陽 1986）如果說，老子對(duì)于儒家的禮樂體系，還只有駁論而無立論，莊子則在老子駁論的基礎(chǔ)上，加強(qiáng)了立論的部分。他的“至樂”、“天樂”的范疇，正好與儒家的“禮樂”形成對(duì)應(yīng)。莊子還用“天籟、地籟、人籟”一組范疇將樂分為三個(gè)層次，與儒家的“聲、音、樂”形成對(duì)應(yīng)。老子所言的“音聲相和”還只是一種物理現(xiàn)象，莊子的“天樂相和”就是一種藝術(shù)理念?！盾髯?#183;天論》曰：“老子有見于詘，無見于信……有詘而無信，則貴賤不分”。[16](p319)《荀子·解蔽》曰：“莊子蔽于天而不知人”。[16](p393)這是對(duì)老莊的批評(píng)。

波愛修(Boethius,Anicio Manlio Torquato Severino,約480-524)在《論音樂的體制》中，將音樂分成“宇宙音樂”、“人類音樂”和“器樂音樂”三種。他認(rèn)為“宇宙音樂”（天體的音樂）是第一位的，尤其在與天堂中觀察到的元素和四季變化的聯(lián)系當(dāng)中得到研究，這些聲音以于凡人來說是聽不到的其不可聽性構(gòu)成其完美性狀態(tài)。宇宙音樂是唯一真實(shí)的音樂，而其他的音樂只是土里土氣的音樂，只存在于分享或者暗示宇宙和諧的范圍里。這樣，從類音樂反映了天體音樂，并且在心靈的不同部位之音、心靈和身體之間建構(gòu)了一個(gè)和諧的整體。[]（pp.55-59）

《論語·學(xué)而》曰：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”[8](P2458)蔣孔陽先生說：“‘至樂無樂’的思想，卻又和儒家有某種內(nèi)在的聯(lián)系。儒家有兩面：一是‘達(dá)則兼濟(jì)天下’，二是‘窮則獨(dú)善其身’。當(dāng)他們‘達(dá)’的時(shí)候，要講‘禮樂’，當(dāng)他們窮的時(shí)候，卻又有另外一種‘樂’，那就是孔丘的‘飯蔬飲水，曲肱而枕之，樂在其中’，顏回的‘在陋巷不改其樂’。莊周的‘至樂無樂’的思想，從某種意義上來說，是發(fā)揚(yáng)了儒家這一方面的生活理想和美學(xué)理想的。”[18](P145)（蔣孔陽 1986）孔門之和，是由倫理規(guī)定的一整套合理的社會(huì)秩序。莊子之和，是與天地相參的理性精神。儒家的樂是人樂，也講究平和、安靜，但都是針對(duì)人的情感而言，重視樂調(diào)節(jié)情感的作用，進(jìn)而陶冶人的品性，并最終構(gòu)建一個(gè)完滿自足的人類和諧社會(huì)。而道家的樂是天樂，它所講究的和是與天地萬物同一，體悟生生不息，動(dòng)靜相兼，對(duì)立統(tǒng)一的道理，從而與整個(gè)自然環(huán)境相諧調(diào)。莊子的天樂，更是一種哲理的訴求?！抖Y記·樂記》曰：“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。”[8](P1530)正是結(jié)合儒道兩家的音樂美學(xué)發(fā)展而來的。

綜上所論，莊子提出 “天樂”范疇，把回歸本性、本真作為音樂理論的基礎(chǔ)，從老子“大音希聲”中衍化為“無聲之中獨(dú)聞和焉”，建構(gòu)了道家音樂美學(xué)的基本體系，作為儒家禮樂理論體系的對(duì)立面和補(bǔ)充，對(duì)整個(gè)中國音樂美學(xué)理論體系產(chǎn)生了重要影響。站在“守拙保真”的立場(chǎng)，莊子提出賓禮樂，認(rèn)為儒家所倡導(dǎo)的禮樂理論違背了事物和人的本性、違背社會(huì)自然分工的原則。莊子認(rèn)為，墨子的非樂、節(jié)用違背天下人的志愿，不便于整個(gè)社會(huì)的治理，對(duì)于儒、墨之爭，莊子采取“齊是非”的態(tài)度，都持全面批判的立場(chǎng)。莊子提出“坐忘”與“心齋”，其本質(zhì)就是無為，其方法就是物化，它是一種與天地大道同一的人生境界。正是因?yàn)橄宋镂抑g的分隔，主體與客體之間的物感關(guān)系與感物關(guān)系都不存在了，人的情感活動(dòng)歸復(fù)于平和。莊子的“天樂”的思想，是中國古代音樂美學(xué)的重要組成部分。