《易經(jīng)隨筆250記》（94）

      易律夫輯

元胡炳文撰《周易本義通釋》

（一）作者介紹

胡炳文（1250－1333），字仲虎，號云峰，元代教育家、文學(xué)家。婺源考川人。一生致力于研究、弘揚(yáng)朱子理學(xué)，在易學(xué)研究上也頗有造詣。在家鄉(xiāng)創(chuàng)建明經(jīng)書院。代表著作有《云峰集》、《四書通》、《周易本義通釋》和為兒童編寫的《純正蒙求》等?？即〞?/span>：婺源考川，今稱考水，是明經(jīng)胡氏的發(fā)祥地。宋代曾有一位豪杰客游路過考川，回家之后對鄉(xiāng)人說：“考川是一個富麗繁華的地方，但是讓我留下深刻印象、羨慕不已的，卻是其他地方所少有的比屋書聲。”考川書屋造就了眾多俊杰之士，而在書屋中為教育畢其終身、名聲最為卓著的教授，便是“明經(jīng)胡七賢”之一的元代教育家、文學(xué)家胡炳文。易學(xué)世家：胡炳文的祖父胡師夔，曾求學(xué)于朱熹門下，精通五經(jīng)，尤其對《易經(jīng)》頗有造詣，撰有《易傳史纂》等專著。父親胡斗元，14歲拜朱熹從孫朱洪范為師，學(xué)習(xí)《易》學(xué)。他日玩一爻，七日通玩一卦，周而復(fù)始，反復(fù)練習(xí)，持之以恒。他曾外出周游，傳播易學(xué)，四方學(xué)子紛紛向他求教。后回到家鄉(xiāng)，又有不少仰慕他的求學(xué)者，遠(yuǎn)道前來登門拜師。他孜孜不倦，任教鄉(xiāng)里達(dá)50年，72歲逝世時，州、縣學(xué)士大夫聞訊無不悲痛，他的弟子俞洪等百余人追憶先生的德行，以“古隱君子”私謚，尊稱為“孝善先生”。胡炳文秉承家傳，精研《易》學(xué)，并傾注數(shù)年的努力對周易進(jìn)行了全面考訂，完成專著《周易本義通釋》，以糾偏辨錯，闡發(fā)先圣本義。胡師夔、胡斗元、胡炳文，一家三代都相繼成為易學(xué)名家，名列“明經(jīng)胡七賢”，在東南學(xué)者中很有名氣。祖孫之中，胡炳文的名聲更響。

（二）清紀(jì)昀《四庫全書總目提要》載：

【臣】等謹(jǐn)案：周易本義通釋十二卷，元胡炳文撰。炳文字仲虎，婺源人，新安文獻(xiàn)志以為篤志朱子之學(xué)者也。羲、文先後天之易，邵子於先天明其畫，程子於後天演其辭。然邵、程同時並地，其說絶不相謀，自朱子比而合之，理數(shù)始備。炳文復(fù)取朱子之書，折衷是正，參以諸家易解，以互相發(fā)明。初名精義，後病其繁冗，刪而約之，改名通釋。說者謂非《本義》無以見易，非通釋亦無以盡《本義》之旨。主一先生之言，以盡廢諸家，雖未免於太狹，然宋儒說易，其途至襍，言數(shù)者或失之巧，言理者或失之鑿，求其平正通達(dá)，顯有門徑可循者，終以朱子為得中，則炳文羽翼之功，亦未可沒矣。

乾隆四十六年九月恭校上。

總纂官：【臣】紀(jì)昀，【臣】陸錫熊，【臣】孫士毅

總校官：【臣】陸費(fèi)墀。

（三）《周易本義通釋》卷一 元胡炳文撰

周易上經(jīng)

周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易。其辭則文王、周公所繋，故繫之周。以其簡袠重大，故分為上下兩篇。經(jīng)則伏羲之畫，文王、周公之辭也，并孔子所作之傳十篇，凡十二篇。中閒頗為諸儒所亂，近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定，著為經(jīng)二卷、傳十卷，乃復(fù)孔氏之舊云。

《通》曰：解易者，或以周字為普徧之義，或以卦為文王所重，必子朱子《本義》出，然後其說始定。蓋周禮三易，夏曰連山，商曰歸藏。文王之易命之曰周，以別夏、商也，故《本義》斷然以周為代名。三易經(jīng)卦皆八，其別皆六十四，況禹謨已曰龜筮，而箕子洪範(fàn)曰貞曰悔，則卦有內(nèi)外久矣。故《本義》以六十四卦為伏羲所重，而其辭則文王、周公所繋。又上下經(jīng)之分，以文王、周公之辭，則簡袠重大，不容不分為兩篇；以伏羲所畫，則易有交易、變易之義。交者，隂陽之對待；變者，隂陽之流行。經(jīng)之分為兩也，皆自然而然。合三百八十四爻觀之，上下經(jīng)多少不齊，在上經(jīng)者宜陽多於陰，今陽爻八十六，隂爻九十四，而隂之多於陽者八；在下經(jīng)者宜隂多於陽，今隂爻九十八，陽爻百有六，而陽之多於陰者亦八。以反對推之，上下經(jīng)各十八卦，各一百八爻，可謂齊矣。在上經(jīng)者陽爻五十二，陰爻五十六，而陰之多於陽者四；在下經(jīng)者陰爻五十二，陽爻五十六，而陽之多於陰者亦四?；蛩幕虬?，互為多少，自然有陰陽相交之象焉。上經(jīng)首乾坤，氣化之始也。乾坤而後十卦隂陽各三十畫，然後為泰為否，而天地之交不交者可見矣。下經(jīng)首咸恒，形化之始也。咸恒而後十卦隂陽亦各三十畫，然後為損為益，而少男少女、長男長女之交不交可見矣。至若上經(jīng)終坎離，乾坤中爻之交；下經(jīng)終濟(jì)未濟(jì)，又坎離中男中女之交不交也。《程傳》曰：易，變易也。《本義》曰：易有交易變易之義，先交而後變，《本義》之旨深矣?。

（四）【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋·卷一》選抄

乾

六畫者，伏羲所畫之卦也。一者，奇也，陽之?dāng)?shù)也。乾者，健也，陽之性也。本註乾字，三畫卦之名也。下者，內(nèi)卦也。上者，外卦也。經(jīng)文乾字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見隂陽有奇耦之?dāng)?shù)，故畫一奇以象陽，畫一耦以象隂。見一隂一陽有各生一隂一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦名之曰乾，而擬之於天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。

《通》曰：此伏羲畫卦，而文王以列之卦序之首者也。夏連山首艮，商歸藏首坤，文王之易首乾，易為明大分而作也。觀先天橫圖乾居一，圓圖乾居前，羲易固已如此矣。《本義》曰：一，奇也，陽之?dāng)?shù)也，從象上說。乾，健也，陽之性也，從理上說。程子云：至微者理，至著者象。朱子又即數(shù)與性發(fā)明之。當(dāng)伏羲時，有乾卦畫，未有元亨利貞卦辭。想占得乾卦者，即乾六畫之象，已自知有元亨利貞之理矣。

元亨利貞。

文王所繫之辭，以斷一卦之吉兇，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當(dāng)?shù)么笸ǎ乩谡?，然後可以保其終也。此聖人所以作易教人卜筮，而可以開物成務(wù)之精意。餘卦倣此。

《通》曰：元亨利貞，諸家便分作四德解。惟《本義》謂：乾道大通而至正，故筮得此卦，而六爻皆不變者，其占當(dāng)?shù)么笸?，而必利在正固，而後可以保其終。愚案：啓蒙非特六爻不變者，占此乾三爻變，或他卦三爻變之乾者，亦兼以此占。大通而至正，天理之本然；大通而必利在於正固，人事之當(dāng)然也。乾為易第一卦，占得之者，事雖大通，而非正固，尚不能保其終，況他卦乎？故易六十四卦彖辭，三十四卦言貞。然則不貞者，固不可以占也。此聖人教人卜筮，而可以開物成務(wù)之精意。至夫子彖傳，始以此四字分而二之，如周子所謂元亨誠之通，利貞誠之復(fù)，夫子彖傳意也。文言始分而四之，程子所謂元者萬物之始，亨者萬物之通，利者萬物之遂，貞者萬物之成，夫子文言意也。

初九，濳龍勿用。

初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數(shù)九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。濳龍勿用，周公所繫之辭，以斷一爻之吉兇，所謂爻辭者也。濳，藏也。龍，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為濳龍，其占曰勿用。凡遇乾而此爻變者，當(dāng)觀此象而玩其占也。餘爻倣此。

《通》曰：初、二、三、四、五，上位之隂陽。九，六爻之陰陽。未有六畫為爻，先有六虛為位，位虛而爻實之也。初、上先位而後爻，自二至五先爻而後位，互文也。時言初則有終，位言上則有下，數(shù)言二、三、四、五則有一、六，互見也。濳初象龍，陽物而靈變不測。乾九象初，陽在下，未可施用，於物則為濳龍之象，於人則為勿用之占。易之為道，辭變象占，四者而已。就此爻觀之，九為變，濳龍為象，勿用為占。初九潛龍勿用，為象占之辭。餘倣此。乾初象濳龍，護(hù)微陽也。坤初象履霜，防微陰也。於陽之微，則恐其或用。勿也者，禁之之辭也。於陰之微，則慮其必盛。至也者，危之之辭也。

九二，見龍在田，利見大人。

二謂自下而上第二爻也，後倣此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見，故其象為見龍在田，其占為利見大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當(dāng)之，故值此爻之變者，但為利見此人而已，蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣，

《通》曰：龍。九象見而在田，二象以六畫言，則初、二地位，二地位，故象田。以三畫言，則二與五本人位，故九二、九五象大人。九二方出潛而猶未大顯，是有大人之德，未有大人之位者也。

《本義》謂：常人不足以當(dāng)之，蓋如初九潛龍之象，凡占者皆可當(dāng)之象，占之正例也。如九二見龍是象，利見大人是占，則以象為主，占為客，變例也。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

九陽爻，三陽位，重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子指占者而言，言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。

《通》曰：初、二地位，故二曰在田。五、上天位，故五曰在天。三、四人位，故三不稱龍而稱君子。下乾終而上乾繼之，故曰乾乾。《本義》釋乾曰：乾，健也，陽之性也。此釋乾乾，亦曰性體剛健。蓋健者乾之性，龍不過乾之象。九三不言象而言性，蓋性體剛健，自有能乾乾夕惕之象也。六爻惟三、四言無咎，以人位故也。為人而頃刻不知憂懼，動輒有過，乾乾夕惕，庶乎可以免過云爾。

九四，或躍在淵，無咎。

或者，疑而未定之辭。躍者，旡所緣而絶於地，特未飛耳。淵者，上空下洞，深昧不測之所，龍之在是。若下於田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進(jìn)退未定之時也，故其象如此。其占能隨時進(jìn)退，則無咎也。

《通》曰：躍，九陽動象。淵，四隂虛象。見而在田，猶未離乎地。躍則旡所緣而絶於地。五，天位。四位柔而與之相接，如淵上空下洞，深昩不測而與天接?；蜍S而起，則向乎天矣。其位上下之交，其時進(jìn)退未定之際。躍以或言，審於進(jìn)也。淵以在言，安於退也。

九五，飛龍在天，利見大人。

剛健中正以居尊位，如以聖人之德居聖人之位，故其象如此。而占法與九二同，特所利見者在上之大人耳。若有其位，則為利見九二在下之大人也。

《通》曰：龍，九象飛而在天，五象《本義》於二、五皆曰剛健中正。九五以天德居天位，剛健而純，中正而粹者也。文言曰剛健中正，純粹精也，其九五之謂歟？雲(yún)行雨施，天下平也，則飛龍在天之事矣。在田已雲(yún)行，在天乃雨施。

上九，亢龍有悔。

上者，最上一爻之名；亢者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動必有悔，故其象占如此，

《通》曰：亢上象，龍九象。

《本義》謂：亢者，過於上而不能下。蓋至於亢，雖欲下而不能矣，安得旡悔？惟聖人知進(jìn)退存亡而不失正，故不至於悔。凡卦爻有占旡象，象在占中；有象旡占，占在象中。如乾初、二、五、上，分象與占。九三終日乾乾，夕惕若，疑皆占辭也，而曰終日，曰夕，象在其中。九四或躍在淵，似若專言象也，而曰或，曰在，占在其內(nèi)。若其辭則有不同者，勿用，禁之之辭；利見，幸之之辭；無咎，謂如此而後無咎，勉之之辭；有悔，憂之之辭。觀乾一卦，大槩可見矣。且卦以內(nèi)為貞，外為悔。乾上九外卦之終曰有悔，坤六三內(nèi)卦之終曰可貞。貞悔二字，豈非發(fā)諸卦之凡例歟？

用九，見羣龍旡首，吉。

用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽而居首，故於此發(fā)之，而聖人因繫之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也，故為羣龍旡首之象，而其占為如是則吉也。春秋傳曰：乾之坤曰：見羣龍旡首，吉。蓋即純坤卦辭牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋之意。

《通》曰：卦主乎用，故先乾而不先坤，艮動者為主也；爻主乎用，故用九六而不用七，八變者為主也。義例有三：易用九六，不用七八，一也；凡用九不可為首，凡用六必永貞，二也；占得乾六爻俱變，則用旡首之占，坤六爻俱變，則用永貞之占，三也。前二說一爻變也，後一說六爻皆變也。凡陽爻變而為隂，皆以剛而能柔為吉之道也。羣龍謂之見，以知言；利永貞，以行言。乾主知而坤主行也。要之，占固不用七八，然有六爻俱不變者，有六爻中一爻二爻不變者，亦未嘗不用七八，但遇七八常多，九六常少，多則以少為主，故常用九六。易，變易也，以變?yōu)橹?，故三百八十四爻皆用九六?/span>